האב נאמן להיחשב אמין בנוגע לגילאי ילדיו לעניין נדרים, כלומר, כל נדר שהם נודרים תקף; ולעניין הקדשות, כלומר, אם הם מקדישים חפץ באמירה שיש להקדישו לאלוהים; ולעניין חרמים ולעניין ערכין, כלומר, נדרים לתרום לאוצר המקדש את הערך הקבוע של עצמם או של אחרים. בכל המקרים הללו נדריהם תקפים. אבל האב אינו נאמן לעניין מלקות של בית הדין, או לעניין עונשים גופניים אחרים על עבירות שעברו, שכן עדותו של עד אחד, ובייחוד של בן משפחה, אינה מספיקה לצורך זה.

משנה: אם אב אומר: קידשתי את בתי הקטנה לאדם כלשהו, או: קידשתיה לאדם כלשהו וקיבלתי את גיטה כשהייתה קטנה, והיא עדיין קטנה בזמן אמירה זו, הרי הוא נאמן לאוסרה על כל שאר האנשים כאשת איש, או על כהן כגרושה. אבל אם הוא אומר: קידשתיה לאדם כלשהו וקיבלתי את גיטה כשהייתה קטנה, והיא אישה בגירה בזמן הצהרתו, דבריו אינם נאמנים. וכן, אם הוא אומר: נשבתה ואני פדיתיה, אינו נאמן לפוסלה מלהינשא לכהן בין כשהייתה קטנה ובין כשהיא אישה בגירה.

גמרא: הגמרא שואלת: מה שונה ברישא של המשנה ומה שונה בסיפא? מדוע האב נחשב נאמן כשהיא קטנה אך לא כשהיא בוגרת או כדי להעיד שנשבתה? הגמרא משיבה: ברישא הדבר עדיין בידו להשיאה בקידושין, ולכן הוא נחשב נאמן כשהוא אומר שעשה כן קודם לכן. לעומת זאת, בסיפא הדבר אינו בידו להשיאה בקידושין, שכן אין אדם יכול לקדש את בתו הבוגרת. וכן, מאחר שאין מותר לו לפוסלה על ידי מסירתה לגוי, בין כשהיא קטנה ובין כשהיא בוגרת, אין הוא נחשב נאמן כשהוא אומר שנשבתה.

הגמרא שואלת: אך האם אין לאב הכוח לפסול את בתו? והרי הוא יכול להשיא את בתו הקטנה לחלל, כלומר, בנו של כהן שנשא אישה האסורה לו, ובכך הוא פוסל אותה מלהינשא אל הכהונה. לכן יש לראות את האב כמהימן כאשר הוא טוען שהיא נשבתה.

הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ניתן לומר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי דוסתאי בן יהודה, שאומר: בנות ישראל הן מקווה טהרה ליחידים בעלי מעמד של חלל. במילים אחרות, אישה ישראלית הנישאת לחלל מטהרת את ילדיהם, כלומר, מכשירה את ילדיהם, בכך שכל בת הנולדת להם כשרה להינשא לכהן. בדומה לכך, האישה עצמה אינה נפסלת על ידי בעילתה עם החלל, והיא רשאית להינשא לכהן אם בעלה מת. אם כן, אין לאב הכוח לפסול את בתו מלהינשא לכהונה.

הגמרא מקשה: אבל הרי זה בכוחו של האב להשיא אותה לממזר, ובכך לפסול אותה מן הכהונה. הגמרא משיבה: תנא זה סובר בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, האומר: קידושין אינם תופסים אפילו עם אותן נשים שעמן אדם אינו אלא חייב על הפרת איסור של ביאה, ולא איסור חמור יותר שעליו מתחייבים בכרת או במיתת בית דין, ולכן קידושין אינם תופסים עם ממזר.

הגמרא מוסיפה ומקשה: אך הרי זה בכוחו של האב להשיאה כאלמנה לכהן גדול, ודבר זה הוא בהתאם לדעתו של רבי סימאי, כפי שנשנה בברייתא שרבי סימאי אומר: בכל המקרים רבי עקיבא סבור שהוולד הוא ממזר, כלומר, הוא מחשיב את צאצאי כל ביאות האיסור לממזרים, חוץ מאלמנה לכהן גדול, שכן כך אמרה התורה לגבי כהן גדול: "אלמנה...לא יקח...ולא יחלל [yeḥallel] זרעו" (ויקרא כא:יד–טו). מפסוק זה נדרש: הוא עושה את ילדיו חללים באמצעות קשר זה, אך אינו עושה אותם ממזרים. מאחר שביאה זו אינה מולידה ממזרים, רבי עקיבא מודה שקידושין תופסים במקרה זה.

הגמרא משיבה: התנא של המשנה סובר בהתאם לדעתו של רבי ישבב, שאומר: בואו, נצווח על עקיבא בן יוסף, שהיה אומר: בכל מקרה שבו יהודי אינו רשאי לקיים יחסי אישות עם אישה מסוימת, והוא עושה כן, הוולד הנולד מאיחוד זה הוא ממזר. מכאן עולה שלדעת רבי עקיבא כל מעשי ביאה אסורה מולידים ממזרים. לפיכך, לקידושין אין תוקף במקרה של כל איסור, לרבות אלמנה לכהן גדול, ומשמעות הדבר היא שאב אינו יכול לפסול את בתו מן הכהונה.

הגמרא שואלת: משנה זו יכולה להסתדר היטב אפילו לפי דעתו של רבי ישבב אם הוא אומר טעם משלו, כלומר, הוא אומר קביעה עצמאית המבקרת את פסיקתו של רבי עקיבא, שלפיה הוולד מכל איחוד אסור הוא ממזר. אם כן, פסיקת המשנה מובנת היטב, שכן היא קביעה כוללת החלה על כל האיחודים האסורים. אבל אם הוא בא להוציא מטעמו של רבי סימאי, כלומר, כוונתו לחלוק על פסיקתו של רבי עקיבא במקרה המסוים שהוזכר על ידי רבי סימאי, של אלמנה לכהן גדול, אזי גם רבי ישבב מודה שלפי דעתו של רבי עקיבא, קידושין אכן תופסים במקרה שבו הקידושין מפרים מצוות עשה. בהתאם לכך, בכוחו של האב להשיאה לאלה שעמם ביאה מחייבת אותם על הפרת מצוות עשה, שכן עקרונו של רבי עקיבא אינו כולל מקרים מסוג זה.

רב אשי אומר: וכיצד אתה מבין זאת כך? האם ייתכן שהטעם להלכה ברישא של המשנה הוא משום שהדבר בידו? אף על פי שהדבר בידו לקדש אותה, האם הדבר בידו לגרש אותה? ועוד, אם זה, הבעל המיועד, אומר שאין זה מקובל עליו לקדש אותה, האם אביה יכול לקדש אותה לו בעל כורחו? אב אינו יכול לקדש את בתו לכל מי שיבחר בלי להתחשב ברצון האיש.

אלא, רב אשי אומר: ברישא של המשנה, הטעם הוא שהרחמן מאמינו, בהתאם לדעתו של רב הונא, שכן רב הונא אומר שרב אומר: מנין שאב נאמן לאסור את בתו כאישה מאורסת מדין תורה? שנאמר: "את בתי נתתי לאיש הזה [la’ish hazzeh]" (דברים כב:טז). כאשר האב אמר שהוא השיא אותה ל"איש [la’ish]," הוא אסר אותה על כל האנשים. וכאשר אחר כך אמר "הזה [hazzeh]," הוא התיר אותה לאיש המסוים הזה, בעלה.

רב אשי מסביר את פסיקת המשנה: הרחמן מחשיב את האב כנאמן בנוגע לנישואין, ואילו הוא אינו מחשיב אותו כנאמן בנוגע לשבויה. התורה לא העניקה לאב כל נאמנות מיוחדת בנוגע לטענה שבתו נשבתה.

משנה: לגבי מי שאמר בשעת מיתתו: יש לי בנים, שבמקרה זה אשתו אינה זקוקה לייבום לאחר מותו, הריהו נאמן. אבל אם אמר על ערש דווי: יש לי אחים, ובכך ציין שאסור לה להינשא לאחר עד שאחד מאחיו יעשה עמה חליצה לאחר מותו, הריהו אינו נאמן.

גמרא:לכאורה, ניתן להסיק מן המשנה שבעל נחשב נאמן להתיר את אשתו אך אינו נחשב נאמן לאסור אותה . הגמרא מציעה: האם נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי נתן?

כפי שנלמד בברייתא: אם אדם אמר בשעת קידושיו כי יש לו ילדים, אך בשעת מיתתו אמר כי אין לו ילדים; או אם אמר בשעת הקידושין כי אין לו אחים, ובשעת המוות אמר שיש לו אחים, בשני המקרים הוא נחשב נאמן להתיר אותה, מותרת, כלומר, לשחרר אותה מחובת ייבום על סמך דבריו הראשונים, אך אינו נחשב נאמן לאסור אותה, אסורה על סמך טענתו האחרונה. זהו דבריו של רבי יהודה הנשיא. רבי נתן אומר: הוא נחשב נאמן אפילו לאסור אותה, אסורה.

רבא אומר: שם, בברייתא, הדבר שונה, שכן בשעת מותו חזר בו מאמירתו הראשונה. לכן, ניתן לומר שסביר כי אמר את האמת. אולם בדרך כלל, אין הוא נחשב נאמן לאוסרה עליו. אמר לו אביי: והלא קל וחומר הוא שייחשב נאמן במקרה זה? אביי מפרט: כעת התבונן, אם שם, במקום שבו הוא מחליש את דבריו הקודמים, שכן כעת הוא אומר את ההפך מטענתו הקודמת, ואף על פי כן אתה אומר כי אמר את האמת, במקרה של המשנה, שבו הוא אינו מחליש את דבריו הקודמים, שכן לא טען קודם לכן דבר על כך שיש או שאין לו ילדים או אחים, האם לא קל וחומר הוא שייחשב נאמן?

אלא, אביי אמר: המשנה עוסקת במקרה שבו אין לנו חזקה לגבי אפשרות קיומם של אחים שלו, וכן גם אין לנו חזקה לגבי ילדיו. לבית הדין אין ידיעה מוקדמת אם לאדם הגוסס יש אחים או ילדים. כפי שאנו אומרים: מאחר שאין לנו חזקה לא לגבי ילדים ולא לגבי אחים, אם אמר: יש לי ילדים, הוא נאמן, ואילו אם אמר: יש לי אחים, הוא אינו נאמן. מדוע? אין בכוחו לאסור אותה על הכול, בניגוד לחזקה שאין לו אחים. לעומת זאת, הברייתא עוסקת ב