בנוגע למי שנודר להביא עולה, הכתוב אומר: “אִם־עֹלָה קָרְבָּנוֹ מִן־הַבָּקָר זָכָר תָּמִים יַקְרִיבֶנּוּ; אֶל־פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד יַקְרִיב אֹתוֹ לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי ה'” (ויקרא א:ג). המילים שלכאורה מיותרות “יַקְרִיב אֹתוֹ” מלמדות שכופים אותו להביא את הקרבן. אפשר היה לחשוב שאפשר להקריבו כולו נגד רצונו, על ידי נטילתו מרשותו והקרבתו; לכן, הכתוב אומר: “לִרְצֹנוֹ”.

כיצד ניתן ליישב טקסטים אלה? כופים אותו עד שהוא אומר: אני רוצה להביא את הקרבן. הגמרא שואלת: אבל מדוע זה צריך להועיל; והרי בלבו אין הדבר רצוי לו להביא את הקרבן, ואין זה לפי רצונו. אלא האם אין זה משום שאנו אומרים: דברים שלא נאמרו בפה אלא נותרו בלב אינם דברים בעלי משמעות, וכוונתו מתבטלת מפני אמירתו המפורשת? הגמרא דוחה זאת: אבל שמא שם הדבר שונה, שכן ברור לנו שנוח לו להשיג כפרה, למרות אמירתו הקודמת להפך.

אלא, הגמרא מביאה ראיה מן הסיפא של אותה ברייתא: וכן אתה מוצא בגיטי נשים ובשטרי שחרור עבדים, שכאשר בית הדין פוסק שאדם חייב לגרש את אשתו או לשחרר את עבדו והוא אינו רוצה בכך, כופין אותו עד שיאמר: רוצה אני לגרש את אשתי, או: רוצה אני לשחרר את עבדי. אבל מדוע זה מועיל; והרי בלבו אין הדבר נוח לו לגרשה או לשחררו. אלא, האם לא משום שאנו אומרים שדברים שבלב אינם דברים משמעותיים? הגמרא דוחה גם ראיה זו: ודלמא שם שונה הדבר, משום שמצווה לשמוע לדברי חכמים, וההנחה היא שכאשר מחייבים אותו לגרש את אשתו או לשחרר את עבדו, רצונו האמיתי הוא לקיים את המצווה.

אלא, רב יוסף אומר: הראיה היא מכאן (סד ע"א): במקרה של מי שמקדש אישה ואמר: סברתי שהיא בתו של כהן, והיא למעשה בתו של לוי; או שסברתי שהיא בתו של לוי, ונמצאת בתו של כהן; סברתי שהיא ענייה, והיא עשירה; או שסברתי שהיא עשירה, והיא ענייה, הרי היא מקודשת למרות הנחתו המוטעית, מפני שלא הטעתה אותו. אבל מדוע היא מקודשת; והרי הוא אמר: סברתי שיש לה תכונה אחרת, וקידש אותה על דעת כן? אלא, זה מפני שאנו אומרים שדברים שנותרו בלב אינם נחשבים דברים. אמר לו אביי: שמא שונה הדבר שם, שכן הפסק שם הוא שהיא צריכה גט רק לחומרא, ואינם מקודשים בוודאות.

אלא, אביי אמר שהראיה היא מכאן, מן המשנה: ובכל אלה המקרים, למרות העובדה שהיא לאחר מכן אמרה: התכוונתי להתקדש לו, אף על פי כן, אינה מקודשת. אבל מדוע שלא יחולו קידושיה כלל; והרי אמרה: התכוונתי להתקדש? סעיף זה של המשנה מלמד שדברים שבלב אינם דברים. הגמרא דוחה ראיה זו: אבל שמא שונה הדבר שם, שכן, מאחר שהוא התנה במפורש שתנאי מסוים נכון, אין בכוחה לעקור את תנאו באמצעות מחשבות בלבד.

אלא, רב חייא בר אבין אומר: היה מעשה מעין זה בבית מדרשו של רב חסדא, ורב חסדא הביא את המקרה לבית מדרשו של רב הונא, ופשטו אותו ממשנה זו (מעילה כא ע"א): במקרה של מי שאומר לשלוחו: הבא לי חפץ פלוני מן החלון או מן התיבה [הדלוסקמא], ושכח שהחפץ המדובר הוא הקדש וכל שימוש בו מהווה מעילה, והשליח הביאו לו, אף על פי שבאותה שעה בעל הבית אמר: כוונתי הייתה שתביא את החפץ רק ממקום זה האחר, משהביא את החפץ לו מאותו מקום שהזכיר, משעה שהשליח משתמש בו בעל הבית חייב על שמעל בהקדש. אבל למה שיהיה חייב; והרי אמר: כוונתי הייתה למקום האחר, ואם כן השליח לא קיים את שליחותו. אלא, האין זה משום שאנו אומרים שדברים שבלב אינם דברים משמעותיים?

הגמרא דוחה זאת: אך אולי שם הדבר שונה, שכן יש חשד שהוא בא לפטור את עצמו מהבאת קרבן על מעילתו, בטענה שהתכוון לפריט אחר. מאחר שיש סיבה להטיל ספק באמיתות דבריו, שלפיהם התכוון שהשליח יביא את הפריט מן המקום האחר, טענתו אינה מתקבלת. אין בכך כדי לשמש ראיה לכך שבאופן כללי, דברים שלא נאמרו ונשארים בלב אינם בעלי משמעות.

הגמרא משיבה: אילו כל מה שרצה לעשות היה לפטור את עצמו מן החובה להביא קורבן, הוא היה יכול לומר שהמעילה הייתה במזיד, שכן מי שמועל בהקדש במזיד אינו חייב להביא קורבן. לכן, אין סיבה להטיל ספק באמיתות דבריו שהתכוון שהשליח יביא את החפץ מן המקום האחר. הגמרא מקשה: אין זה מצוי שאדם ישים את עצמו בקטגוריה של אדם רשע בטענה שעבר עבירה במזיד. לכן, שוב יש מקום להטיל ספק באמיתות דבריו שהתכוון שהשליח יביא את החפץ מן המקום האחר.

הגמרא ממשיכה לשאול: כדי לפטור את עצמו מן החובה להביא קורבן, הוא היה יכול לומר: לאחר שהשליח הלך נזכרתי שמדובר ברכוש מוקדש. טענה כזו הייתה גם פוטרת אותו, כפי שלמדנו באותה משנה (מעילה כא ע"א): אם אדם שלח שליח להביא חפץ מסוים, ובעל הבית נזכר שהוא מוקדש והשליח לא נזכר אלא המשיך לבצע את שליחותו, הרי השליח הוא שמעל ברכוש מוקדש וחייב להביא קורבן, ולא מי שמינה אותו, שכן הלה נזכר וביטל את השליחות. אין סיבה להטיל ספק באמיתות דבריו שהתכוון שהשליח יביא את החפץ מן המקום האחר. לכן, העובדה שאין מקבלים טענה זו יכולה לשמש ראיה לכך שבדרך כלל, דברים שלא נאמרו ונשארו בלב אינם בעלי משמעות.

הגמרא מספרת: היה אדם אחד שמכר את רכושו מתוך כוונה לעלות לארץ ישראל והצהיר במפורש על כוונה זו בפני הקונה. הוא עלה לארץ ישראל אך לא היה מסוגל להשתקע שם. לאחר שחזר לבבל, ביקש לבטל את המכר. רבא אמר: כל מי שעולה לארץ ישראל עושה זאת בכוונה להשתקע שם, ומכיוון שלא היה מסוגל להשתקע שם, הוא יכול לבטל את המכר. יש כאלה שאומרים נוסח אחר, שרבא אמר את ההפך: הוא התכוון לעלות לארץ ישראל, והוא עלה, ולכן אינו יכול לבטל את המכר.

הגמרא מספרת על מקרה דומה: היה אדם אחד שמכר את נכסיו מתוך כוונה לעלות לארץ ישראל, אך לבסוף הוא לא עלה לשם. רב אשי אמר: אם הוא היה רוצה לעשות כן, הוא היה יכול לעלות. מאחר שהדבר היה תלוי בו, אין עילה לבטל את המכר. יש מי שאומרים שרב אשי אמר כך: אם הוא היה רוצה לעשות כן, וכי לא היה יכול לעלות? מאחר ששום דבר לא מנע ממנו לצאת, המכר אינו בטל. הגמרא שואלת: מהו ההבדל בין שתי הגרסאות של דברי רב אשי? הגמרא משיבה: יש הבדל ביניהן במקרה שבו אירעו נסיבות שאינן בשליטתו בדרך, שמנעו ממנו ללכת. לפי הגרסה הראשונה של דברי רב אשי, המכר קיים; אך לפי הגרסה השנייה, שבה רב אשי השיב בדרך של שאלה, המשמעות היא שאם אכן היה דבר שמנע ממנו לעלות, המכר היה בטל.

משנה: במקרה של מי שאומר לשלוחו: צא וקדש לי את פלונית במקום פלוני, והלך השליח וקידש אותה במקום אחר, אינה מקודשת, שכן הורה שהקידושין ייערכו במקום מסוים. אבל אם אמר: צא וקדש לי את האישה, הרי היא במקום פלוני; והשליח קידש אותה במקום אחר, הרי זו מקודשת, שכן לא התכוון שהשליח יקדש אותה דווקא שם, אלא רק הודיע לו היכן למצוא אותה.

גמרא: הגמרא מעירה: ואף למדנו במשנה לעניין גיטי נשים (גיטין סה ע"א): לגבי מי שאומר לשלוחיו: תנו גט זה לאשתי במקום פלוני, והם נתנו אותו לה במקום אחר, הגט פסול. ואם אמר להם: הרי היא במקום פלוני, והם נתנו אותו לה במקום אחר, הרי זה כשר.

הגמרא מעירה: ונצרך לומר הלכה זו הן לגבי קידושין והן לגבי גירושין, שכן אילו התנא היה מלמדנו רק לגבי קידושין, היית יכול לומר: במקרה שהוא בא לקרב אותה אליו באמצעות קידושין, הוא חושב: אוהבים אותי במקום זה ולא יאמרו עליי דברי גנאי, אבל שונאים אותי במקום ההוא ויאמרו עליי דברי גנאי. לכן אמר לשליח לבצע את הקידושין במקום מסוים והוא מקפיד שייעשו דווקא שם. אבל לגבי גיטי גירושין, כשהוא בא להרחיק אותה ממנו, היית אומר שאינו מקפיד היכן יבוצעו הגירושין עצמם. לכן התנא מודיע לנו שאין זה כך.

ואם, להפך, אילו התנא היה מלמד אותנו רק לגבי גירושין, הייתי אומר שהוא מקפיד רק במקרה של גירושין, משום שבמקום הזה מקובל עליו להשפיל את עצמו באמצעות גירושין, ואילו באותו מקום אין זה מקובל עליו לעשות כן; אבל לגבי קידושין, שאין בהם השפלה, אפשר לומר שלא אכפת לו היכן הוא מקדש אותה. לכן נחוץ לומר את ההלכה בשני המקרים.

משנה: במקרה של מי שמקדש אישה על תנאי שאין עליה נדרים לקיים, ונמצא שהיו עליה נדרים לקיים, אינה מקודשת, שכן תנאו לא התקיים. אם נשא אותה בלא פירוש, ונמצא שהיו עליה נדרים לקיים, הנישואין חלים. אף על פי כן, יש לו הזכות לגרשה, והיא מתגרשת בלא לקבל את תשלום כתובתה, שכן מניחים שלא היה נושא אותה אילו ידע שהיא מוגבלת על ידי נדריה.

בדומה לכך, אם קידש אותה על תנאי שאין בה מומים, ונמצאו בה מומים, אינה מקודשת. במקרה שבו נשא אותה סתם ונמצאו בה מומים, יש לו הזכות לגרשה, והיא מתגרשת בלי לקבל את תשלום כתובתה. אשר למה שמוגדר כמום, הכלל הוא שכל המומים שפוסלים כהנים מעבודת המקדש, כמפורט במסכת בכורות, גם פוסלים נשים מלקבל את כתובתן במקרה של גירושין.

גמרא: הגמרא מעירה: ואף שנינו גם כן משנה כזו לעניין הלכות כתובות, שכן אותה משנה עצמה מופיעה במסכת כתובות (עב ע"ב). הגמרא מסבירה: כאן היה צורך לתנא להזכיר הלכה זו לעניין קידושין, ושנה את ההלכה של כתובות משום ששנה את ההלכה של קידושין; שם היה צורך לתנא להזכיר הלכה זו לעניין כתובות, ושנה את ההלכה של קידושין משום ששנה את ההלכה של כתובות.

משנה: במקרה של מי שמקדש שתי נשים יחד בחפץ ששווה פרוטה אחת, כך ששווי חלקה של כל אחת מן הנשים לא היה שווה פרוטה אחת, או מי שמקדש אישה אחת בחפץ ששווה פחות מפרוטה אחת, אף על פי שלאחר מכן שלח את המתנות המסורתיות [sivlonot] של חתן לכלה,