היא מוציאה מכלל יציאה שהיא כמותה, כלומר, יציאה שבה שני האדונים הם המקבלים האפשריים. כשם שכאשר לא משולם כסף, האדם שהיה עשוי לקבל את התשלום הוא אדונה, כך גם כאשר משולם כסף, במערכת נסיבות שונה, הכסף הולך למי שיש לו סמכות עליה, כלומר, אביה.

הגמרא שואלת: אך יציאה זו אינה דומה לאותה יציאה, שכן שם, היא יוצאת מרשות האדון לגמרי עם שחרורה, ושוב אין לה כל קשר אליו, וכאן, עדיין חסרה פעולת הכנסתה לחופה. עד שהיא נכנסת בפועל לחופה, לא יצאה לגמרי מרשות אביה. הגמרא משיבה: אף על פי כן, יש דמיון בין יציאותיה בשני המקרים, שכן היא יוצאת מרשות אביה לפחות לעניין הפרת נדרים. כפי שלמדנו במשנה (Nedarim 66b): לגבי נערה מאורסה, אביה ובעלה יחד מפרים את נדריה, ואין אביה יכול להפרם לבדו.

הגמרא שואלת: אך האם פסוק זה: "ויצאה חינם" (שמות כ"א:י"א), בא לשם כך, ללמד שאין כסף לאדון זה, אבל יש כסף לאדון אחר? והרי הוא נצרך למה שנלמד בברייתא הבאה. כפי שנלמד בברייתא: יש להבין את הפסוק "ויצאה חינם אין כסף" כך: "ויצאה חינם"; מילים אלו הן מתייחסות לימי הבגרות, כלומר, אמה עברייה יוצאת מרשות אדונה משהיא נעשית בוגרת. "אין כסף [ein kasef]"; מילים אלו הן מתייחסות לימי הנערות, כלומר, כאשר היא נעשית נערה היא יוצאת מרשותו.

רבינא אמר: אם כן, שהפסוק נצרך רק לדרשה זו, שיאמר הפסוק: אין כסף, בלא האות יוד. מה מלמד הכתיב המלא ב־יוד: אין כסף? דבר זה בא ללמד את ההלכה שנאמרה לעיל: אין כסף לאדון זה, אבל יש כסף לאדון אחר. ומיהו? זהו אביה, שיש לו זכות לקבל את הכסף כאשר בתו יוצאת מרשותו עם אירוסיה.

הגמרא מסבירה: ומניין נלמד שמפרשים את הפסוק בדרך דרש בצורה זו? כיצד ידוע שהצורה המלאה של המילה אין מלמדת הלכה? כפי שנלמד בברייתא לגבי בת כהן שנישאה לזר ולאחר מכן נתאלמנה או נתגרשה: "וזרע אין לה," ושבה אל בית אביה כנעוריה, מלחם אביה תאכל (ויקרא כב:יג). פסוק זה מלמד שאם אין לה ילדים מבעלה הזר, היא רשאית לשוב ולאכול תרומה.

לא למדתי אלא שההלכה הזאת חלה על ילדיה הממשיים. מניין אני לומד שילדי ילדיה הרי הם כילדים לעניין הלכה זו? הפסוק אומר: "אין לה [ein lah] ילד," כאשר ein נכתב ביו"ד באמצע. אות נוספת זו באה לאפשר הגייה חלופית של המונח, כלומר, מעיינים לה [ayyein lah] לראות אם יש לה צאצאים כלשהם. ולא למדתי אלא שההלכה הזאת חלה על ילדים מייחוס ללא פגם, כלומר, צאצאיה הכשרים. מניין אני לומד שילדים מייחוס פגום, כגון ממזרים, נחשבים אף הם לילדיה לצורך הלכה זו? הפסוק אומר: "אין לה ילד," ומכאן שמעיינים בה, כפי שהוסבר לעיל.

באשר לדרשה האחרונה, הגמרא שואלת: אבל הרי כבר למדת הלכה אחת מן המילה הזאת, שבני בניה נחשבים כבניה במקרה זה. הגמרא משיבה: למעשה, לא היה צורך בפסוק כדי ללמד על בני בניה, שכן יש עיקרון מבוסס שבני בנים הרי הם נחשבים כבנים. ולכן, כאשר היה צורך בפסוק, היה זה כדי ללמד את הצורך לבדוק אותה לעניין ילדים מייחוס פגום.

הגמרא שואלת: והתנא עצמו, מנין לו שיודעים שאפשר לדרוש את היו״ד שבמילה אין באופן זה? הגמרא משיבה: אומרים בדרך ביאור, שכן נכתב: "וימאן [מֵאֵן] בלעם" (במדבר כב:יד), וכן נכתב: "מֵאֵן יבמי" (דברים כה:ז), ובשניהם אין יו״ד כתובה. וכאן המילה אין כתובה ביו״ד. למד מכאן שהיו״ד מיותרת ובאה לשם דרשה.

הגמרא מעירה: והיה צורך לכתוב פסוק המלמד כי קידושיה, כלומר, כסף הקידושין או שטר הקידושין, שייכים לאביה, והיה צורך לכתוב פסוק נוסף המלמד כי מעשה ידיה שייכים לאביה, שכן אי אפשר היה ללמוד הלכה אחת מחברתה. שכן, אילו היה הרחמן כותב רק שכסף קידושיה שייך לאביה, הייתי אומר שזה מפני שלא טרחה עבורו ולכן אינה זכאית לסכום זה. אבל לגבי מעשה ידיה, שעליהם טרחה, אמור כי הם שלה. לכן, יש צורך לומר שגם מעשה ידיה שייכים לאביה.

ואילו להפך, אילו הפסוק היה מלמד אותנו רק את ההלכה של מעשה ידיה, היה אפשר לומר שהם שייכים לאביה, משום שבתו ניזונת ממנו באמצעות רכושו. אבל בנוגע לקידושיה, כלומר, כסף או שטר קידושין, המגיע אליה ממקור חיצוני, הייתי אומר שהם שלה. לכן נחוץ שהפסוק ילמד את שתי ההלכות.

הגמרא חוזרת אל העניין עצמו: הברייתא קובעת לגבי אמה עברייה: "ואם חינם תצא," אלו ימי הבגרות; "אין כסף," אלו ימי הנערות. הגמרא שואלת: ושיכתוב רחמנא שהיא יוצאת מאדונה כאשר היא מגיעה לנערות, ולא יהיה צורך לומר שהיא יוצאת בהגיעה לבגרות. אם כבר יצאה מאדונה כאשר היא נעשית נערה, אין צורך לומר שהיא יוצאת ממנו בהגיעה לבגרות.

רבא אומר: ביטוי זה בא ומלמד על אותו ביטוי. במילים אחרות, מאחר שלא נאמר במפורש שפסוק מסוים זה מתייחס ליציאתה כאשר היא נעשית נערה, אילו היה רק ביטוי מיותר אחד, היה מקום להסיק שהוא מתייחס לבגרות, שכן ההלכה שהיא יוצאת מרשות האדון כאשר היא נעשית בוגרת היא חידוש קטן יותר. לכן נדרשים שני פסוקים מיותרים.

רבא מביא מקרה מקביל. כך ממש הוא בנוגע לאריס ופועל שכיר. כפי שנלמד בברייתא בעניין תרומה: הכתוב אומר: "תושב כהן ושכיר לא יאכל קדש" (ויקרא כב:י). "תושב"; זה מתייחס לעבד עברי שנקנה לקניין עולם, כלומר, מי שאמר שהוא מבקש להישאר עם אדונו. עבד עברי זה נרצע באוזנו והוא נשאר עם אדונו עד שנת היובל. "ושכיר"; זה מתייחס לעבד עברי שנקנה לקניין של שש שנים, תקופת העבדות הרגילה לעבד עברי.

הברייתא שואלת: תאמר התורה בפסוק "שכיר" ואל תאמר "תושב," ואני הייתי אומר: אם מי שנקנה כקניין עולם אינו אוכל משל אדוניו, כלומר, מן התרומה של הכהן, שכן למרות מעמדו כעבד עברי אין הוא נחשב לקניינו של אדוניו, האם לא כל שכן שמי שנקנה לקניין של שש שנים לא יהיה רשאי לאכול מן התרומה?

הברייתא משיבה: אם כן, אילו הפסוק היה נאמר באופן זה, הייתי אומר: "שכיר"; זהו מי שנקנה לקניין של שש שנים, שכן המונח עצמו דו-משמעי. אבל מי שנקנה כקניין קבוע רשאי לאכול תרומה. לכן, המונח "שכיר יום," שבוודאי מתייחס למי שהוא פחות קבוע משכיר, בא ומלמד על משמעות המונח "שכיר," שאפילו אם עבד עברי נקנה כקניין קבוע, אינו רשאי לאכול תרומה. קו היגיון דומה חל במקרה שלעיל של נערה צעירה ובוגרת.

אביי אמר לרבה: האם המקרים הללו באמת ברי השוואה? שם, השוכר והפועל השכיר הם שני גופים. יש לכך משמעות, שכן אפילו אילו הרחמן היה כותב במפורש ששוכר נרצע אינו רשאי לאכול תרומה, שממנו אפשר היה להסיק את ההלכה של עבד עברי לשש שנים, ואחר כך הרחמן כתב את המקרה האחר של עבד עברי שנקנה לזמן, לא היה בכך קושי חמור. הטעם הוא שאף על פי שההלכה של פועל שכיר היא עניין שאפשר ללמוד אותו באמצעות קל וחומר, ולכן אין הכרח לכותבו במפורש, יש עיקרון: לפעמים לגבי עניין שניתן ללמוד אותו באמצעות קל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב אותו במפורש.

אבל כאן, בנוגע לאישה, היא גוף אחד, כלומר, זו אותה אמה עברייה. משעה שיצאה עם בוא נעוריה, מה היא עושה ברשותו כבוגרת? אין כל צורך שהפסוק ילמד שהיא יוצאת מרשות אדונה כאשר היא נעשית בוגרת, שהרי כבר יצאה ממנו.

אלא, אביי דוחה את ההצעה הקודמת שפסוק אחד מלמד על האחר, ואמר: הטענה שהפסוק "ויצאה חינם" מתייחס לבגרות נצרכת רק לבגרותה של אישה בלתי מפותחת מינית שאינה מסוגלת ללדת [איילונית]. איילונית לעולם לא תפתח את סימני הבגרות הגופניים, כלומר, שתי שערות ערווה. לפיכך, היא אינה עוברת את השלב ההלכתי של נערה. במקום זאת, היא נשארת קטנה עד גיל עשרים, ובאותו שלב היא נעשית מיד בוגרת.

כתוצאה מכך, אילו התורה לא לימדה שאמה עברייה יוצאת מרשות אדונה כאשר היא נעשית בוגרת, היה עולה על דעתך לומר: היא יוצאת רק כאשר היא נכנסת לנערות, אבל כאשר היא נכנסת ישירות לבגרות אינה יוצאת. מאחר שאיילונית לעולם אינה מוגדרת כנערה, היא לעולם לא הייתה יוצאת מעבדות. לכן, הפסוק מלמד אותנו שאמה עברייה יוצאת מרשות אדונה אפילו אם היא מגיעה ישירות לבגרות.

מר בר רב אשי מקשה על כך: וכי אין זו היסק של קל וחומר? ואם הסימנים המעידים שנערה נכנסה לבגרות מינית אינם משחררים אותה לחלוטין מרשות אביה, שהרי הוא עדיין יכול לקדש אותה, ואף על פי כן הם כן משחררים אותה מרשות האדון; האם אין זה הגיוני שבגרות, אשר משחררת אותה לחלוטין מרשות אביה, תשחרר אותה מרשות האדון? אם כן, אפשר ללמוד בדרך סברה זו שאיילונית יוצאת מאדונה בבגרות, ומשמעות הדבר שהפסוק מיותר.

אלא מר בר רב אשי אומר: פסוק זה נצרך רק לגבי ההלכה היסודית של מכירת איילונית כאמה עברייה. שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שאם נקבה תראה את סימני נערות, כלומר בגרות מינית, מכירתה היא מכירה תקפה, ואילו במקרה שבו היא לא תראה את סימני נערות, מכירתה אינה מכירה תקפה. הטעם שהיה אפשר לחשוב כך הוא שאם האמה מתבררת כאיילונית, אי אפשר לקיים את דרישות הפסוק, שכן לעולם לא תהיה נערה.