״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ וְגוֹ׳״ וְאוֹמֵר: ״קׇשְׁרֵם עַל אֶצְבְּעֹתֶיךָ כׇּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ״, וְאוֹמֵר: ״כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים״, וְאוֹמֵר: ״חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ״, וְאוֹמֵר: ״אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״.
"אֱמֹר לַחָכְמָה: אָחוֹתִי אָתְּ" וּקְרָא לַתְּבוּנָה מוֹדַעְתֶּךָ (משלי ז:ד), דבר המורה שעל האדם להיות בקי בתורה כשם שהוא בקי בזהות אחותו. "קָשְׁרֵם עַל אֶצְבְּעֹתֶיךָ, כָּתְבֵם עַל לוּחַ לִבֶּךָ" (משלי ז:ג). "כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר, כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים" (תהילים קכז:ד). "חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים" (תהילים קכ:ד). "חִצֶּיךָ שְׁנוּנִים, עַמִּים תַּחְתֶּיךָ יִפְּלוּ" (תהילים מה:ו). "אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם; לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר" (תהילים קכז:ה).
מַאי ״אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר״? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֲפִילּוּ הָאָב וּבְנוֹ, הָרַב וְתַלְמִידוֹ שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה בַּשָּׁעַר אֶחָד – נַעֲשִׂים אוֹיְבִים זֶה אֶת זֶה. וְאֵינָם זָזִים מִשָּׁם עַד שֶׁנַּעֲשִׂים אוֹהֲבִים זֶה אֶת זֶה שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת וָהֵב בְּסוּפָה״, אַל תִּקְרֵי ״בְּסוּפָה״ אֶלָּא ״בְּסוֹפָהּ״.
הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי "אויבים בשער" בנוגע ללימוד תורה? רבי חייא בר אבא אומר: אפילו אב ובנו, או רב ותלמידו, העוסקים בתורה יחד בשער אחד נעשים אויבים זה לזה מחמת עוצמת לימודם. אבל אינם זזים משם עד שנעשים אוהבים זה את זה, כפי שנאמר בפסוק הדן במקומות שבהם נלחמו בני ישראל במדבר: "על כן ייאמר בספר מלחמות ה', וָהֵב בְּסוּפָה [beSufa], ואת הנחלים ארנון" (במדבר כא:יד). המילה "vahev" מתפרשת כקשורה למילה אהבה. בנוסף, אל תקרא זאת כ"בְּסוּפָה [beSufa]"; אלא, קרא זאת כ"בסופה [besofa]", כלומר, בסוף מחלוקתם הם אהובים זה לזה.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשַׂמְתֶּם״ – סַם תָּם, נִמְשְׁלָה תּוֹרָה כְּסַם חַיִּים. מָשָׁל לְאָדָם שֶׁהִכָּה אֶת בְּנוֹ מַכָּה גְּדוֹלָה וְהִנִּיחַ לוֹ רְטִיָּה עַל מַכָּתוֹ, וְאָמַר לוֹ: בְּנִי, כׇּל זְמַן שֶׁהָרְטִיָּה זוֹ עַל מַכָּתְךָ אֱכוֹל מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּשְׁתֵה מַה שֶּׁהֲנָאָתֶךָ, וּרְחוֹץ בֵּין בְּחַמִּין בֵּין בְּצוֹנֵן וְאֵין אַתָּה מִתְיָירֵא. וְאִם אַתָּה מַעֲבִירָהּ הֲרֵי הִיא מַעֲלָה נוֹמֵי.
החכמים לימדו: "ושמתם [vesamtem] את דבריי אלה על לבבכם" (דברים יא:יח). קרא זאת כאילו נאמר סם תם, סם מושלם. התורה נמשלה לסם חיים. יש משל שממחיש זאת: אדם הכה את בנו מכה חזקה והניח תחבושת על פצעו. ואמר לו: בני, כל זמן שתחבושת זו על פצעך ומרפאה אותך, אכול מה שאתה נהנה ממנו ושתה מה שאתה נהנה ממנו, ורחץ בין במים חמים ובין במים קרים, ואינך צריך לפחד, שכן היא תרפא את פצעך. אבל אם תסיר אותה, הפצע יהפוך לנמק.
כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל: בָּנַי, בָּרָאתִי יֵצֶר הָרָע וּבָרָאתִי לוֹ תּוֹרָה תַּבְלִין. וְאִם אַתֶּם עוֹסְקִים בַּתּוֹרָה – אֵין אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת״,
כך גם הקדוש ברוך הוא אמר לישראל: בניי, בראתי יצר הרע, שהוא הפצע, ובראתי את התורה כתבלין לו. אם אתם עוסקים בתורה בלימוד לא תימסרו בידו של יצר הרע, כפי שנאמר: "הלא אם תיטיב שאת" (בראשית ד:ז). כל העוסק בתורה מגביה את עצמו מעל יצר הרע.
וְאִם אֵין אַתֶּם עוֹסְקִין בַּתּוֹרָה – אַתֶּם נִמְסָרִים בְּיָדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכׇּל מַשָּׂאוֹ וּמַתָּנוֹ בְּךָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ״. וְאִם אַתָּה רוֹצֶה אַתָּה מוֹשֵׁל בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה תִּמְשׇׁל בּוֹ״.
וְאִם אֵין אַתָּה עוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִלְמוֹד, אַתָּה נִמְסָר לְכֹחוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: "לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ" (בראשית ד:ז). וְעוֹד, כָּל מַחְשְׁבוֹתָיו שֶׁל יֵצֶר הָרַע יִהְיוּ עָלֶיךָ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּאוֹתוֹ פָּסוּק: "וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ." וְאִם תִּרְצֶה תִּמְשָׁל בּוֹ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בְּסוֹף הַפָּסוּק: "וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ" (בראשית ד:ז).
תָּנוּ רַבָּנַן: קָשֶׁה יֵצֶר הָרָע, שֶׁאֲפִילּוּ יוֹצְרוֹ קְרָאוֹ רַע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו״. אָמַר רַב יִצְחָק: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְחַדֵּשׁ עָלָיו בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״רַק רַע כׇּל הַיּוֹם״.
החכמים לימדו: כה קשה הוא יצר הרע, שאפילו יוצרו קורא לו רע, כפי שנאמר: "כי יצר לב האדם רע מנעוריו" (בראשית ח:כא). רב יצחק אומר: יצרו הרע של אדם מתחדש עליו בכל יום, כפי שנאמר: "וכל יצר מחשבות לבו רק רע כל היום [kol hayyom]" (בראשית ו:ה). "Kol hayyom" יכול להתפרש גם כך: בכל יום.
וְאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לֵוִי: יִצְרוֹ שֶׁל אָדָם מִתְגַּבֵּר עָלָיו בְּכׇל יוֹם וּמְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״צוֹפֶה רָשָׁע לַצַּדִּיק וּמְבַקֵּשׁ לַהֲמִיתוֹ״, וְאִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים לֹא יַעַזְבֶנּוּ בְיָדוֹ״.
ורבי שמעון בן לוי אומר: יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, ומבקש להמיתו, כפי שנאמר: "צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו" (תהילים לז:לב). ואלמלא העובדה שהקדוש ברוך הוא מסייע לכל אדם במאבקו ביצר הרע שלו, לא היה יכול להתגבר עליו, כפי שנאמר: "ה' לא יעזבנו בידו" (תהילים לז:לג).
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּנִי אִם פָּגַע בְּךָ מְנֻוּוֹל זֶה – מׇשְׁכֵהוּ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, וְאִם בַּרְזֶל הוּא – מִתְפּוֹצֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה׳ וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע״. אִם אֶבֶן הוּא – נִימּוֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי כׇּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״ וְאוֹמֵר: ״אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם״.
חכם מבית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: בני, אם מנוול זה, יצר הרע, פוגע בך, משכהו לבית המדרש, כלומר, לך ולמד תורה. אם אבן הוא יימס, ואם ברזל הוא יתתפוצץ, כפי שנאמר לגבי התורה: "הֲלוֹא כֹה דְבָרִי כָּאֵשׁ נְאֻם ה', וּכְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ סָלַע" (ירמיהו כג:כט). כשם שאבן מתנפצת בפטיש, כך גם אפשר להתגבר על יצרו הרע של אדם, שהוא חזק כברזל, באמצעות לימוד תורה. לגבי החלק השני של האמירה: אם אבן הוא יימס, זהו כפי שנאמר לגבי התורה: "הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם" (ישעיהו נה:א), ונאמר: "אֲבָנִים שָׁחֲקוּ מַיִם" (איוב יד:יט), ומכאן שהמים חזקים מן האבן.
לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים״.
§ הברייתא (כט ע"א) מלמדת שאב מצווה להשיא את בנו לאישה. הגמרא שואלת: מניין לנו דבר זה? שנאמר: "קחו נשים והולידו בנים ובנות, וקחו נשים לבניכם ואת בנותיכם תנו לאנשים" (ירמיהו כט:ו).
בִּשְׁלָמָא בְּנוֹ – בְּיָדוֹ, אֶלָּא בִּתּוֹ – בְּיָדוֹ הִיא? הָכִי קָאָמַר לְהוּ: נִיתֵּן לַהּ מִידֵּי וְ[נַ]לְבְּשַׁיהּ וּנְכַסְּיַיהּ כִּי הֵיכִי דִּ[לְ]קִפְצוּ עֲלַהּ אִינָשֵׁי.
הגמרא מנתחת פסוק זה: מובן שביחס לבנו, הדבר בכוחו, כלומר, הוא יכול להורות לו לשאת אישה, שכן האיש הוא הגורם הפעיל בנישואין. אבל ביחס לבתו, האם הדבר בכוחו? עליה להמתין לאיש שיישא אותה. הגמרא משיבה: כך ירמיהו אמר להם בפסוק הנזכר לעיל: אביה צריך לתת לה דבר מה לנדונייתה, ולהלביש ולכסות אותה בבגדים הולמים, כדי שגברים יקפצו לשאת אותה.
לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. מְנָלַן? אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ״. אִם ״אִשָּׁה״ מַמָּשׁ הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת. אִם תּוֹרָה הִיא: כְּשֵׁם שֶׁחַיָּיב לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה – כָּךְ חַיָּיב לְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.
§ הברייתא מוסיפה וקובעת כי אב מצווה ללמד את בנו אומנות. הגמרא שואלת: מנין לנו דבר זה? אמר חזקיה: כפי שנאמר: "ראה חיים עם האשה אשר אהבת" (קהלת ט:ט). אם פסוק זה מתפרש כפשוטו, והוא מתייחס לאשה ממש, אפשר ללמוד כך: כשם שאב חייב להשיא את בנו לאשה, כך גם הוא חייב ללמדו אומנות, כפי שמשתמע מן הלשון: חיים. ואם האשה הנזכרת בפסוק זה היא משל, והיא התורה, אזי יש לבאר את הפסוק כך: כשם שהוא חייב ללמדו תורה, כך גם הוא חייב ללמדו אומנות.
וְיֵשׁ אוֹמְרִים אַף לַהֲשִׁיטוֹ בַּנָּהָר. מַאי טַעְמָא? חַיּוּתֵיהּ הוּא.
§ הברייתא מוסיפה: ויש אומרים שאב גם חייב ללמד את בנו לשחות בנהר. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? הדבר נחוץ לחייו, כלומר, זוהי מיומנות שעשויה להציל חיים.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵינוֹ מְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת – מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת. לִיסְטוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ! אֶלָּא, כְּאִילּוּ מְלַמְּדוֹ לִיסְטוּת.
§ הברייתא מוסיפה ללמד כי רבי יהודה אומר: כל אב שאינו מלמד את בנו אומנות, מלמדו ליסטות. הגמרא שואלת: וכי יעלה על דעתך שהוא ממש מלמדו ליסטות? אלא, כוונת הברייתא היא שזה כאילו לימדו ליסטות.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאַגְמְרֵיהּ עִיסְקָא.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל בין דעת התנא הראשון לבין דעתו של רבי יהודה? שניהם אומרים שאב חייב ללמד את בנו אומנות. הגמרא משיבה: יש הבדל ביניהם במקרה שבו האב מלמד אותו לעסוק במסחר. לפי התנא הראשון די בכך, ואילו רבי יהודה סבור שעליו ללמדו אומנות ממש.
כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן וְכוּ׳. מַאי כׇּל מִצְוֹת הָאָב עַל הַבֵּן? אִילֵּימָא כֹּל מִצְוָתָא דְּמִיחַיַּיב אַבָּא לְמִיעְבַּד לִבְרֵיהּ נָשִׁים חַיָּיבוֹת – וְהָתַנְיָא: הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ וְלִפְדוֹתוֹ. אָבִיו – אֵין, אִמּוֹ – לֹא!
§ המשנה מלמדת: לגבי כל מצוות האב על בנו, אנשים ונשים כאחד חייבים לקיימן. הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: כל מצוות האב על בנו? אם נאמר שהכוונה היא לכל המצוות שאב חייב לעשות עבור בנו, האם נשים חייבות בכך? והרי שנינו בברייתא: אב חייב לגבי בנו למולו ולפדותו? מכאן שאביו, כן, הוא חייב לעשות דברים אלה, אבל אמו, לא, היא אינה חייבת לקיים מצוות אלו עבור בנה.
אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָאָמַר: כׇּל מִצְוֹת הָאָב הַמּוּטָּלֹת עַל הַבֵּן לַעֲשׂוֹת לְאָבִיו, אֶחָד אֲנָשִׁים וְאֶחָד נָשִׁים חַיָּיבִין. תְּנֵינָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״אִישׁ״ – אֵין לִי אֶלָּא אִישׁ, אִשָּׁה מִנַּיִן? כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר ״תִּירָאוּ״ – הֲרֵי כָּאן שְׁנַיִם.
רב יהודה אמר שכך המשנה אומרת: לגבי כל מצווה שלהאב המוטלת על הבן לעשות עבור אביו, אנשים ונשים חייבים בהן. הגמרא מעירה: את זאת כבר למדנו, שכן חכמים לימדו בברייתא, לגבי הפסוק: "איש אמו ואביו תיראו" (ויקרא יט:ג). אין לי אלא שאיש חייב במצווה זו; מניין לי שאישה גם כן חייבת? כשהוא אומר באותו פסוק: "איש אמו ואביו תיראו" (ויקרא יט:ג), בלשון רבים של הפועל, הדבר מלמד שיש שניים החייבים כאן, גם איש וגם אישה.
אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ״? – אִישׁ סִיפֵּק בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹת, אִשָּׁה אֵין סִיפֵּק בְּיָדָהּ לַעֲשׂוֹת, מִפְּנֵי שֶׁרְשׁוּת אֲחֵרִים עָלֶיהָ. אָמַר רַב אִידִי בַּר אָבִין אָמַר רַב: נִתְגָּרְשָׁה, שְׁנֵיהֶם שָׁוִים.
אם כן, ששניהם חייבים, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "איש"? במקרה של איש, בידו לקיים מצווה זו; ואילו לגבי אישה, לא תמיד בידה לקיים מצווה זו, מפני שהיא נתונה לרשותו של אדם אחר, כלומר, בעלה. מאחר שהיא מחויבת לבעלה לנהל את ביתה, אין היא תמיד יכולה למצוא זמן להוריה. רב אידי בר אבין אומר שרב אומר: לפיכך, אם אישה מגורשת, אז שניהם, בת ובן, שווים לעניין כיבוד ויראה של אביהם ואמם.
תָּנוּ רַבָּנַן: נֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ״, וְנֶאֱמַר: ״כַּבֵּד אֶת ה׳ מֵהוֹנֶךָ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב כִּבּוּד אָב וָאֵם לִכְבוֹד הַמָּקוֹם.
החכמים לימדו כי נאמר: "כבד את אביך ואת אמך" (שמות כ:יא), ונאמר: "כבד את ה' מהונך" (משלי ג:ט). באופן זה, הפסוק משווה את כבוד אביו ואמו של אדם לכבוד המקום, שכן המונח "כבוד" משמש בשני המקרים.
נֶאֱמַר: ״אִישׁ אִמּוֹ וְאָבִיו תִּירָאוּ״, וְנֶאֱמַר: ״אֶת ה׳ אֱלֹהֶיךָ תִּירָא וְאֹתוֹ תַעֲבֹד״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב מוֹרָאַת אָב וָאֵם לְמוֹרָאַת הַמָּקוֹם.
באופן דומה, נאמר: "איש אמו ואביו תיראו" (ויקרא יט:ג), ונאמר: "את ה' אלוהיך תירא ואותו תעבוד" (דברים ו:יג). הפסוק משווה את יראת אביו ואמו של אדם ליראת המקום.
נֶאֱמַר: ״מְקַלֵּל אָבִיו וְאִמּוֹ מוֹת יוּמָת״, וְנֶאֱמַר: ״אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ״, הִשְׁוָה הַכָּתוּב בִּרְכַּת אָב וָאֵם לְבִרְכַּת הַמָּקוֹם. אֲבָל בְּהַכָּאָה וַדַּאי אִי אֶפְשָׁר.
כמו כן, נאמר: "מקלל אביו ואמו מות יומת" (שמות כא:יז), ונאמר: "איש איש כי יקלל אלהיו ונשא חטאו" (ויקרא כד:טו). הכתוב משווה את הברכה, לשון נקייה לקללה, של אביו ואמו לברכת המקום. אך לעניין הכאה, כלומר, לעניין ההלכה שמי שמכה את אביו או את אמו חייב מיתת בית דין, בוודאי אי אפשר לומר כן ביחס לקדוש ברוך הוא.
וְכֵן בְּדִין, שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן שׁוּתָּפִין בּוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה שׁוּתָּפִין הֵן בָּאָדָם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וְאָבִיו, וְאִמּוֹ. בִּזְמַן שֶׁאָדָם מְכַבֵּד אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַעֲלֶה אֲנִי עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ דַּרְתִּי בֵּינֵיהֶם, וְכִבְּדוּנִי.
וכך גם, השוואת יחסו של אדם כלפי הוריו ליחסו כלפי אלוהים היא מסקנה הגיונית, שכן שלושתם שותפים ביצירתו. כפי שלימדו החכמים: יש שלושה שותפים ביצירתו של אדם: הקדוש ברוך הוא, הנותן את הנשמה, ואביו ואמו. כאשר אדם מכבד את אביו ואת אמו, הקדוש ברוך הוא אומר: אני מייחס להם זכות כאילו שריתי ביניהם והם מכבדים גם אותי.
תַּנְיָא רַבִּי אוֹמֵר: גָּלוּי וְיָדוּעַ לִפְנֵי מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם שֶׁבֵּן מְכַבֵּד אֶת אִמּוֹ יוֹתֵר מֵאָבִיו, מִפְּנֵי
שנינו בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שבן מכבד את אמו יותר משהוא מכבד את אביו, מפני ש