הֲוָה אָמֵינָא לְשָׂטָן: גִּירָא בְּעֵינָיךְ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַבִּי נָתָן בַּר אַמֵּי: אַדִּידָךְ עַל צַוְּארֵי דִּבְרָיךְ. מִשִּׁיתְּסַר וְעַד עֶשְׂרִים וְתַרְתֵּי וְאָמְרִי לַהּ: מִתַּמְנֵי סְרֵי עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה.
הייתי אומר לשטן: חץ בעינך, כלומר, לא הייתי מפחד כלל מיצר הרע. רבא אמר לרבי נתן בר אמי: כל עוד ידך עדיין על צוואר בנך, כלומר, כל עוד עדיין יש לך סמכות ושליטה עליו, מצא לו אישה. מהו הגיל הראוי? משש עשרה עד עשרים ושתיים, ויש אומרים משמונה עשרה עד עשרים וארבע.
כְּתַנָּאֵי: ״חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל פִּי דַרְכּוֹ״, רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי נְחֶמְיָה, חַד אָמַר: מִשִּׁיתְּסַר וְעַד עֶשְׂרִים וְתַרְתֵּין, וְחַד אָמַר: מִתַּמְנֵי סְרֵי וְעַד עֶשְׂרִים וְאַרְבְּעָה.
הגמרא מציינת כי זה כמו מחלוקת בין תנאים, על יסוד הפסוק: "חנוך לנער על פי דרכו" (משלי כב:ו). רבי יהודה ורבי נחמיה נחלקו לגבי הגיל שבו הפסוק מורה להורה לחנך את בנו: אחד אמר שהפסוק מתייחס לגילים משש עשרה ועד עשרים ושתיים, ואחד אמר שהוא מתייחס לגילים משמונה עשרה ועד עשרים וארבע. המחלוקת בנוגע לגיל הנכון לנישואין והמחלוקת על חינוך הילד הן אותה מחלוקת, שכן כל עוד לאב עדיין יש מידה רבה של השפעה על בנו, עליו גם ללמדו וגם למצוא לו אישה.
עַד הֵיכָן חַיָּיב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ תּוֹרָה? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּגוֹן זְבוּלוּן בֶּן דָּן, שֶׁלִּימְּדוֹ אֲבִי אָבִיו מִקְרָא וּמִשְׁנָה וְתַלְמוּד הֲלָכוֹת וְאַגָּדוֹת. מֵיתִיבִי: לִמְּדוֹ מִקְרָא – אֵין מְלַמְּדוֹ מִשְׁנָה, וְאָמַר רָבָא: מִקְרָא – זוֹ תּוֹרָה!
§ הגמרא ממשיכה בדיונה על חובתו של אב ללמד את בנו תורה. עד איזה היקף חייב אדם ללמד את בנו תורה? רב יהודה אומר ששמואל אומר: יש לחקות את חינוכו של, למשל, זבולון בן דן, בן זמנו של שמואל, שסבו לימד אותו תורה, משנה, תלמוד, הלכות ואגדות. הגמרא מקשה מברייתא: אם אב לימד את בנו תורה, אין הוא חייב לללמדו משנה. ורבא אמר בביאור ברייתא זו: "תורה" היא התורה, ולא הנביאים או הכתובים; כלומר, אין הוא חייב ללמדו דבר נוסף, ובכלל זה משנה.
כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן, וְלֹא כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן. כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן – שֶׁלִּמְּדוֹ אֲבִי אָבִיו, וְלֹא כִּזְבוּלוּן בֶּן דָּן, דְּאִילּוּ הָתָם מִקְרָא מִשְׁנָה וְתַלְמוּד הֲלָכוֹת וְאַגָּדוֹת, וְאִילּוּ הָכָא – מִקְרָא לְבַד.
הגמרא משיבה שיש להבין את דבריו של שמואל כך: אדם צריך ללמד את בנו כפי שזבולון בן דן נלמד בהיבטים מסוימים, אך לא כפי שזבולון בן דן בהיבטים אחרים. אדם צריך ללמד את בנו כפי שזבולון בן דן בכך שאבי אביו לימד אותו; אך לא כפי שזבולון בן דן, שכן שם לימדו אותו תורה, משנה, תלמוד, הלכות ואגדות, ואילו כאן, בברייתא זו, אדם נדרש ללמד את בנו תורה בלבד.
וַאֲבִי אָבִיו מִי מִיחַיַּיב? וְהָתַנְיָא: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״ – וְלֹא בְּנֵי בְנֵיכֶם. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, לוֹמַר לָךְ: שֶׁכׇּל הַמְלַמֵּד אֶת בְּנוֹ תּוֹרָה – מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ לִמְּדוֹ לוֹ וְלִבְנוֹ וּלְבֶן בְּנוֹ, עַד סוֹף כׇּל הַדּוֹרוֹת!
הגמרא שואלת: וכי סבו, אבי אביו של אדם, חייב ללמדו תורה? והרי שנינו בברייתא, שהפסוק: "ולמדתם אותם את בניכם" (דברים יא:יט), מלמד: את בניכם, אבל לא את בני בניכם? וכיצד אני מקיים, כלומר מבין, את משמעות הפסוק: "והודעתם לבניך ולבני בניך" (דברים ד:ט)? דבר זה בא לומר לך שכל המלמד את בנו תורה, מעלה עליו הכתוב כאילו לימדו, ואת בנו, ואת בן בנו, עד סוף כל הדורות.
הוּא דְּאָמַר כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״ – אֵין לִי אֶלָּא בְּנֵיכֶם, בְּנֵי בְנֵיכֶם מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״. אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּנֵיכֶם״ – בְּנֵיכֶם וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם.
הגמרא משיבה כי התנא של ברייתא זו אמר את דעתו בהתאם לדעתו של אותו תנא, כפי שנלמד בברייתא אחרת: מן הפסוק "ולמדתם אותם את בניכם" למדתי רק שחובה ללמד את בניכם. מנין אני לומד שיש חובה ללמד את בני בניכם? הכתוב אומר: "והודעתם לבניך ולבני בניך". אם כן, מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר: "בניכם" (דברים יא, יט), שמשמעו רק בנים? הגבלה זו מלמדת: בניכם, ולא בנותיכם.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַמְלַמֵּד אֶת בֶּן בְּנוֹ תּוֹרָה מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ קִבְּלָהּ מֵהַר סִינַי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ וְלִבְנֵי בָנֶיךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹקֶיךָ בְּחֹרֵב״.
רבי יהושע בן לוי אומר: כל המלמד את בן בנו תורה, מעלה עליו הכתוב זכות כאילו קיבלה מהר סיני, שנאמר: "והודעתם לבניך ולבני בניך," וסמוך לו נאמר בפסוק: "יום אשר עמדת לפני ה' אלוהיך בחורב" (דברים ד:י), שחורב הוא הר סיני.
רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּשָׁדֵי דִּיסְנָא אַרֵישֵׁיהּ וְקָא מַמְטֵי לֵיהּ לְיָנוֹקָא לְבֵי כְנִישְׁתָּא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: מִי זוּטַר מַאי דִּכְתִיב: ״וְהוֹדַעְתָּם לְבָנֶיךָ״ וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״יוֹם אֲשֶׁר עָמַדְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹקֶיךָ בְּחֹרֵב״? מִכָּאן וְאֵילָךְ, רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא לָא טָעֵים אוּמְצָא עַד דְּמַקְרֵי לְיָנוֹקָא וּמוֹסְפֵיהּ. רַבָּה בַּר רַב הוּנָא לָא טָעֵים אוּמְצָא עַד דְּמַיְיתֵי לְיָנוֹקָא לְבֵית מִדְרְשָׁא.
הגמרא מספרת: פעם אחת רבי חייא בר אבא פגש את רבי יהושע בן לוי, וראה שהניח כיסוי פשוט על ראשו והביא את בנו לבית הכנסת ללמוד. רבי חייא בר אבא אמר לו: מה הטעם לכל זה הטרחה, שאתה ממהר כל כך עד שאין לך זמן להתלבש כראוי? אמר לו רבי יהושע בן לוי: וכי דבר קל הוא, מה שנאמר: "והודעתם לבניך", וסמוך לו הביטוי שבפסוק האומר: "יום אשר עמדת לפני ה' אלוהיך בחורב"? הגמרא מעירה: מכאן ואילך רבי חייא בר אבא לא היה טועם בשר [אומצא], כלומר לא היה אוכל ארוחת בוקר, לפני שהיה קורא לבנו ומוסיף על לימודיו של הילד מן היום הקודם. וכן, רבה בר רב הונא לא היה טועם בשר לפני שהיה מביא את בנו לבית המדרש.
אָמַר רַב סָפְרָא מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָא: מַאי דִּכְתִיב ״וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ״ – אַל תִּקְרֵי ״וְשִׁנַּנְתָּם״, אֶלָּא ״וְשִׁלַּשְׁתָּם״.
§ רב ספרא אומר בשם רבי יהושע בן חנניה: מה משמעותו של מה שנכתב: "ושננתם [veshinnantam] לבניך" (דברים ו:ז)? אל תקרא זאת כ־"veshinnantam," מן השורש שין, נון, נון, המציין חזרה. אלא, קרא זאת כ־veshillashtam, מן השורש שין, למד, שין, הקשור למילה שלוש, shalosh. משמעות הדבר היא שעל האדם ללמוד, לחזור, וללמוד שוב, ובכך לחלק את לימודו לשלושה חלקים.
לְעוֹלָם יְשַׁלֵּשׁ אָדָם שְׁנוֹתָיו: שְׁלִישׁ בַּמִּקְרָא, שְׁלִישׁ בַּמִּשְׁנָה, שְׁלִישׁ בַּתַּלְמוּד. מִי יוֹדֵעַ כַּמָּה חָיֵי? לָא צְרִיכָא לְיוֹמֵי.
לאור אמירה זו, אמרו חז"ל כי לעולם יחלק אדם את שנותיו לשלושה חלקים, כך: שליש לתורה, שליש למשנה, ושליש לתלמוד. שואלת הגמרא: כיצד יכול אדם לחלק את חייו בדרך זו? מי יודע את אורך חייו, כדי שיוכל לחשב כמה זמן יהיה שליש? משיבה הגמרא: לא, הדבר נצרך לגבי ימיו של אדם, כלומר, עליו לחלק כל יום מימי חייו בדרך זו.
לְפִיכָךְ נִקְרְאוּ רִאשׁוֹנִים ״סוֹפְרִים״, שֶׁהָיוּ סוֹפְרִים כׇּל הָאוֹתִיּוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים: וָא״ו דְּ״גָחוֹן״– חֶצְיָין שֶׁל אוֹתִיּוֹת שֶׁל סֵפֶר תּוֹרָה. ״דָּרֹשׁ דָּרַשׁ״ – חֶצְיָין שֶׁל תֵּיבוֹת. ״וְהִתְגַּלָּח״ – שֶׁל פְּסוּקִים. ״יְכַרְסְמֶנָּה חֲזִיר מִיָּעַר״ – עַיִ״ן דְּיַעַר חֶצְיָין שֶׁל תְּהִלִּים. ״וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן״ – חֶצְיוֹ דִּפְסוּקִים.
לכן, מפני שהקדישו זמן רב כל כך לתורה, החכמים הראשונים נקראו: אלו שמונים [סופרים], מפני שהיו מונים את כל האותיות שבתורה, כפי שהיו אומרים שהאות ו במילה "גחון" (ויקרא יא:מב) היא אמצע האותיות שבספר תורה. המילים: "דרש דרש" (ויקרא י:טז), הן אמצע המילים שבספר תורה. והפסוק הפותח ב: "והתגלח" (ויקרא יג:לג), הוא האמצע של הפסוקים. וכן, בביטוי: "יכרסמנה חזיר מיער" (תהילים פ:יד), האות ע שבמילה יער [יער] היא אמצע ספר תהילים, מבחינת מספר אותיותיו. הפסוק: "והוא רחום יכפר עון" (תהילים עח:לח), הוא האמצע של הפסוקים בספר תהילים.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: וָא״ו ״דְּגָחוֹן״, מֵהַאי גִּיסָא אוֹ מֵהַאי גִּיסָא? אֲמַרוּ לֵיהּ: נֵיתֵי סֵפֶר תּוֹרָה וְנִימְנִינְהוּ, מִי לָא אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: לֹא זָזוּ מִשָּׁם עַד שֶׁהֵבִיאוּ סֵפֶר תּוֹרָה וּמְנָאוּם? אֲמַר לְהוּ: אִינְהוּ בְּקִיאִי בַּחֲסֵירוֹת וִיתֵרוֹת, אֲנַן לָא בְּקִיאִינַן.
רב יוסף מעלה דילמה: האם ה-ו׳ של המילה ״גחון״ [gaḥon] שייכת לצד זה או לצד זה? האם היא חלק מן המחצית הראשונה או השנייה של התורה? החכמים אמרו לו: נביא ספר תורה ונמנה את האותיות. האם לא אמר רבה בר בר חנה בעניין אחר: לא זזו משם עד שהביאו ספר תורה ומנו את האותיות? לכן יכולים אנו לעשות כן גם כאן. רב יוסף אמר להם: הם היו בקיאים בכתיב חסר ומלא של מילים, ולכן יכלו למנות את האותיות בדיוק. איננו בקיאים בכך, ולכן לא נוכל להכריע את השאלה אפילו אם נמנה את האותיות.
בָּעֵי רַב יוֹסֵף: ״וְהִתְגַּלָּח״, מֵהַאי גִּיסָא אוֹ מֵהַאי גִּיסָא? אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: פְּסוּקֵי מִיהָא לַיְתוֹ לִימְנִינְהוּ! בִּפְסוּקֵי נָמֵי לָא בְּקִיאִינַן, דְּכִי אֲתָא רַב אַחָא בַּר אַדָּא, אָמַר: בְּמַעְרְבָא פָּסְקִי לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִתְלָתָא פְּסוּקֵי: ״וַיֹּאמֶר ה׳ אֶל מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן״.
באופן דומה, רב יוסף מעלה דילמה: האם אמצע הפסוקים בתורה, שהוא "והתגלח," שייך לצד זה או לצד זה? אמר לו אביי: אף אם איננו יכולים למנות את האותיות, לפחות נוכל להביא ספר תורה כדי למנות את הפסוקים. רב יוסף הסביר: איננו בקיאים גם בפסוקים, שכן כאשר רב אחא בר אדא בא מארץ ישראל לבבל אמר: במערב, כלומר, ארץ ישראל, מחלקים את הפסוק הזה לשלושה פסוקים נפרדים: "ויאמר ה' אל משה הנה אנכי בא אליך בעב הענן, בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם; ויגד משה את דברי העם אל ה'" (שמות יט:ט). ייתכן שיש פסוקים אחרים שאין אנו יודעים כיצד לחלקם כראוי.
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲמֵשֶׁת אֲלָפִים וּשְׁמוֹנֶה מֵאוֹת וּשְׁמוֹנִים וּשְׁמוֹנָה פְּסוּקִים הָווּ פְּסוּקֵי סֵפֶר תּוֹרָה, יָתֵר עָלָיו תְּהִלִּים שְׁמוֹנָה, חָסֵר מִמֶּנּוּ דִּבְרֵי הַיָּמִים שְׁמוֹנָה.
החכמים לימדו: חמשת אלפים שמונה מאות ושמונים ושמונה פסוקים הם הפסוקים בספר תורה. בתהילים יש שמונה פסוקים יותר מכך, ובדברי הימים יש שמונה פחות פסוקים מכך.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְשִׁנַּנְתָּם״, שֶׁיְּהוּ דִּבְרֵי תוֹרָה מְחוּדָּדִים בְּפִיךְ, שֶׁאִם יִשְׁאַל לְךָ אָדָם דָּבָר אַל תְּגַמְגֵּם וְתֹאמַר לוֹ, אֶלָּא אֱמוֹר לוֹ מִיָּד, שֶׁנֶּאֱמַר:
§ החכמים לימדו: הפסוק אומר: "ושננתם" (דברים ו:ז). השורש ש, נ, נ, של ושננתם צריך להיות מובן כמשמעותו חד, כלומר, שדברי תורה צריכים להיות חדים וברורים בפיך, כך שאם אדם שואל אותך דבר מה, אל תגמגם מתוך אי־ודאות ותאמר לו תשובה לא ודאית . אלא, השב לו מיד, כפי שנאמר: