Drashot AI Logo
כׇּל הֵיכָא דְּלֵיכָּא אֶלָּא חָמֵשׁ סְלָעִים – הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ. מַאי טַעְמָא? מִצְוָה דְגוּפֵיהּ עֲדִיפָא. כִּי פְּלִיגִי הֵיכָא דְּאִיכָּא חָמֵשׁ מְשׁוּעְבָּדִים וְחָמֵשׁ בְּנֵי חוֹרִין.
שבכל מקום שבו יש רק חמישה סלעים זמינים, כלומר, די כדי לפדות אדם אחד בלבד, ואדם חייב לפדות גם את עצמו וגם את בנו, הוא, האב, קודם לבנו. מה הטעם? משום שמצוותו שלו עדיפה על מצווה שהוא מקיים למען אחרים. כשהם חולקים הוא במקרה שיש קרקע בשווי חמישה סלעים שהיא נכס משועבד שנמכר, כלומר, הוא מכר קרקע זו לאנשים אחרים אך נושהו הקודם יכול לגבות אותה, וחמישה סלעים שהם נכס שאינו מכור כלל.
רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: מִלְוָה (דִּכְתִיב) [הַכְּתוּבָה] בַּתּוֹרָה כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא, בְּהָנֵי חָמֵשׁ פָּרֵיק לִבְרֵיהּ וְאָזֵיל כֹּהֵן וְטָרֵיף לֵיהּ לְחָמֵשׁ מְשׁוּעְבָּדִים לְדִידֵיהּ.
והנימוק שביסוד המחלוקת הוא כדלקמן: רבי יהודה סבור כי הלוואה הכתובה בתורה, כלומר, כל חיוב ממוני החל מדין תורה, נחשבת כאילו היא כתובה בשטר, ולכן ניתן לגבותה מנכסים משועבדים, ככל הלוואה הרשומה בשטר. משמעות הדבר היא שהנכסים המשועבדים בשווי חמישה סלעים זמינים לפדיון עצמו, אך לא לפדיון בנו, שכן מכירת הנכס התרחשה לפני לידת בכורו. לפיכך, בחמישה סלעים הללו שאין עליהם שעבוד הוא פודה את בנו, והכהן הולך וחוזר וגובה את הקרקע בשווי חמישה סלעים שהיא נכס משועבד עבור פדיון עצמו. בדרך זו אפשר לקיים את שתי המצוות.
וְרַבָּנַן סָבְרִי: מִלְוָה דִּכְתִיב בְּאוֹרָיְיתָא לָאו כִּכְתוּבָה בִּשְׁטָר דָּמְיָא, וְהִילְכָּךְ מִצְוָה דְגוּפֵיהּ עֲדִיף.
והרבנים סוברים: הלוואה הכתובה בתורה אינה נחשבת כאילו היא כתובה בשטר, שכן הקונים לא יהיו מודעים לחיוב זה, כדי שיהיו מודעים לכך שהקרקע עלולה להיגבות. ולפיכך אין יתרון לאדם זה לפדות את בנו בחמשה סלעים שאין עליהם שעבוד, ומצוותו שלו עדיפה, כלומר, הוא פודה את עצמו מן הקרקע הפנויה. מן הנכסים המשועבדים שנותרו אין הוא יכול לפדות את בנו, שכן הקרקע נמכרה לפני לידת בכורו.
תָּנוּ רַבָּנַן: לִפְדּוֹת אֶת בְּנוֹ וְלַעֲלוֹת לָרֶגֶל – פּוֹדֶה אֶת בְּנוֹ וְאַחַר כָּךְ עוֹלֶה לָרֶגֶל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹלֶה לָרֶגֶל, וְאַחַר כָּךְ פּוֹדֶה אֶת בְּנוֹ. שֶׁזּוֹ מִצְוָה עוֹבֶרֶת, וְזוֹ מִצְוָה שֶׁאֵינָהּ עוֹבֶרֶת.
החכמים לימדו: אם יש לאדם כסף לפדות את בנו ולעלות לירושלים ברגל, הוא פודה את בנו ואחר כך עולה לירושלים ברגל. רבי יהודה אומר: הוא עולה לירושלים ברגל ואחר כך פודה את בנו. טעמו הוא שזה המסע לירושלים לרגל הוא מצווה שזמנה עובר במהרה, וזו, פדיון הבן הבכור, היא מצווה שזמנה אינו עובר במהרה, שכן אפשר לקיימה מאוחר יותר.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי יְהוּדָה, כִּדְקָאָמַר טַעְמָא. אֶלָּא רַבָּנַן מַאי טַעְמַיְיהוּ? דְּאָמַר קְרָא: ״כׇּל בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּפְדֶּה״, וַהֲדַר: ״לֹא יֵרָאוּ פָנַי רֵיקָם״.
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי יהודה, הרי זה כפי שאמר בנימוקו, כלומר, רבי יהודה נתן את הטעם לשיטתו. אבל מהו טעמם של חכמים, האומרים שעליו לפדות תחילה את בנו? הגמרא משיבה שהטעם הוא שהפסוק אומר: "כל בכור בניך תפדה" (שמות לד:כ), ואחר כך הוא אומר באותו פסוק: "ולא יראו פני ריקם," בהתייחסו לרגל בירושלים. סדר הפסוק מלמד שיש לפדות את בנו הבכור לפני הנסיעה לירושלים לרגל.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִנַּיִן שֶׁאִם הָיוּ לוֹ חֲמִשָּׁה בָּנִים מֵחָמֵשׁ נָשִׁים שֶׁחַיָּיב לִפְדּוֹת כּוּלָּן – תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כֹּל בְּכוֹר בָּנֶיךָ תִּפְדֶּה״. פְּשִׁיטָא, בְּפֶטֶר רֶחֶם תְּלָא רַחֲמָנָא!
החכמים לימדו: מנין נלמד שאם היו לו חמישה בנים בכורים, מחמש נשים שונות, הוא חייב לפדות את כולם? הכתוב אומר: "כל בכור בניך תפדה" (שמות לד:כ), וההדגשה של "כל" כוללת כל אחד מבניו הבכורים. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שכך הוא? הרי הרחמן תלה מצווה זו בפטר רחם, כפי שנאמר: "קדש לי כל בכור פטר כל רחם" (שמות יג:ב). מאחר שכל אחד מן הבנים הללו הוא בכור לאמו, ברור שהאב חייב לפדות כל אחד מהם.
מַהוּ דְּתֵימָא: נֵילַף בְּכוֹר בְּכוֹר מִנַּחֲלָה, מָה לְהַלָּן ״רֵאשִׁית אֹנוֹ״, אַף כָּאן ״רֵאשִׁית אוֹנוֹ״, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה שפסיקה זו נחוצה שמא תאמר שיש לנו ללמוד גזירה שווה בין "בכור" שנאמר כאן לבין "בכור" שבפסוקים העוסקים בירושה: מה להלן, הכתוב מתאר בכור הנוטל פי שניים בירושה כך: "ראשית אונו" (דברים כא:יז), כלומר, הוא הבן הבכור לאביו, ולא הילד הראשון שנולד לאמו; כך אף כאן, לגבי פדיון הבן, מדובר בראשית אונו, ומשמעות הדבר היא שהאב צריך לפדות רק את ילדו הבכור ביותר. לכן, ברייתא זו מלמדת אותנו שאין זה כך. אלא, כל בן בכור לאמו חייב בפדיון.
לְלַמְּדוֹ תּוֹרָה. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״. וְהֵיכָא דְּלָא אַגְמְרֵיהּ אֲבוּהּ מִיחַיַּיב אִיהוּ לְמִיגְמַר נַפְשֵׁיהּ, דִּכְתִיב: ״וּלְמַדְתֶּם״.
§ הברייתא מלמדת שאב חייב ללמד את בנו תורה. הגמרא שואלת: מנין לנו דרישה זו? כפי שנאמר: "ולימדתם אותם את בניכם" (דברים יא:יט). ובמקרה שאביו לא לימדו, הוא חייב ללמד את עצמו, כפי שנאמר, כלומר, ניתן לקרוא את הפסוק בניקוד שונה: ולמדתם [ulmadtem].
אִיהִי מְנָלַן דְּלָא מִיחַיְּיבָא? דִּכְתִיב: ״וְלִימַּדְתֶּם״ ״וּלְמַדְתֶּם״, כֹּל שֶׁמְּצֻוֶּוה לִלְמוֹד – מְצֻוֶּוה לְלַמֵּד, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ מְצֻוֶּוה לִלְמוֹד – אֵינוֹ מְצֻוֶּוה לְלַמֵּד.
מנין אנו לומדים שאישה אינה חייבת ללמד את בנה תורה? שכן נאמר: "ולימדתם," שניתן לקרוא זאת גם כך: ולמדתם. מכאן שכל מי שמצווה ללמוד תורה מצווה ללמד, וכל מי שאינו מצווה ללמוד אינו מצווה ללמד. מאחר שאישה אינה חייבת ללמוד תורה, ממילא אף אינה חייבת ללמדה.
וְאִיהִי מְנָלַן דְּלָא מִיחַיְּיבָה לְמֵילַף נַפְשַׁהּ? דִּכְתִיב: ״וְלִימַּדְתֶּם״ ״וּלְמַדְתֶּם״, כֹּל שֶׁאֲחֵרִים מְצֻוִּוין לְלַמְּדוֹ – מְצֻוֶּוה לְלַמֵּד אֶת עַצְמוֹ, וְכֹל שֶׁאֵין אֲחֵרִים מְצֻוִּוין לְלַמְּדוֹ – אֵין מְצֻוֶּוה לְלַמֵּד אֶת עַצְמוֹ. וּמִנַּיִן שֶׁאֵין אֲחֵרִים מְצֻוִּוין לְלַמְּדָהּ? דְּאָמַר קְרָא: ״וְלִמַּדְתֶּם אֹתָם אֶת בְּנֵיכֶם״ אֶת בְּנֵיכֶם, וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם.
הגמרא שואלת: ומנין לנו שאינה חייבת ללמד את עצמה? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "ולימדתם [velimadtem]", שניתן לקרוא זאת גם כך: ולמדתם [ulmadtem], ומכאן שכל מי שאחרים מצוּוים ללמדו מצוּוה ללמד את עצמו, וכל מי שאין אחרים מצוּוים ללמדו אינו מצוּוה ללמד את עצמו. ומנין נלמד שאין אחרים מצוּוים ללמד אישה? כפי שהפסוק אומר: "ולימדתם אותם את בניכם" (דברים יא:יט), ובכך מודגש: בניכם ולא בנותיכם.
תָּנוּ רַבָּנַן: הוּא לִלְמוֹד וּבְנוֹ לִלְמוֹד – הוּא קוֹדֵם לִבְנוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם בְּנוֹ זָרִיז וּמְמוּלָּח וְתַלְמוּדוֹ מִתְקַיֵּים בְּיָדוֹ – בְּנוֹ קוֹדְמוֹ. כִּי הָא דְּרַב יַעֲקֹב בְּרֵיהּ דְּרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב שַׁדְּרֵיהּ אֲבוּהּ לְקַמֵּיהּ דְּאַבָּיֵי. כִּי אֲתָא חַזְיֵיהּ דְּלָא הֲוָה מִיחַדְּדָן שְׁמַעְתֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אֲנָא עֲדִיפָא מִינָּךְ, תּוּב אַתְּ, דְּאֵיזִיל אֲנָא.
כך לימדו החכמים: אם אדם מבקש ללמוד תורה בעצמו ובנו גם רוצה ללמוד, הוא קודם לבנו. רבי יהודה אומר: אם בנו שקוד וחריף, ולימודו יתקיים, בנו קודם לו. זה כמו אותו מעשה שמסופר על רב יעקב, בנו של רב אחא בר יעקב, שאביו שלח אותו לאביי ללמוד תורה. כאשר הבן חזר הביתה, אביו ראה שאין לימודיו מחודדים, שכן לא היה מבריק דיו. רב אחא בר יעקב אמר לבנו: אני עדיף ממך, ומוטב שאלך אני ללמוד. לכן, שב אתה וטפל בענייני הבית כדי שאוכל ללכת וללמוד.
שְׁמַע אַבָּיֵי דְּקָא הֲוָה אָתֵי. הֲוָה הָהוּא מַזִּיק בֵּי רַבָּנַן דְּאַבָּיֵי, דְּכִי הֲווֹ עָיְילִי בִּתְרֵין אֲפִילּוּ בִּימָמָא הֲווֹ מִיתַּזְּקִי. אֲמַר לְהוּ: לָא לִיתֵּיב לֵיהּ אִינָשׁ אוּשְׁפִּיזָא, אֶפְשָׁר דְּמִתְרְחִישׁ נִיסָּא.
אביי שמע שרב אחא בר יעקב בא. היה שד אחד בבית המדרש של אביי, שהיה כה חזק שכאשר שניים היו נכנסים היו ניזוקים, אפילו ביום. אביי אמר לאנשי העיר: אל תתנו לרב אחא בר יעקב אכסניה [אושפיזא] כדי שייאלץ לבלות את הלילה בבית המדרש. מאחר שרב אחא בר יעקב הוא אדם צדיק, אולי יתרחש נס למענו והוא יהרוג את השד.
עָל, בָּת בְּהָהוּא בֵּי רַבָּנַן. אִידְּמִי לֵיהּ כְּתַנִּינָא דְּשִׁבְעָה רֵישְׁווֹתֵיהּ. כֹּל כְּרִיעָה דִּכְרַע נְתַר חַד רֵישֵׁיהּ. אֲמַר לְהוּ לִמְחַר: אִי לָא אִיתְרְחִישׁ נִיסָּא סַכֵּינְתִּין.
רב אחא לא מצא מקום ללון, ונכנס ולן באותו בית מדרש של החכמים. השד הופיע לפניו כנחש בעל שבעה ראשים. רב אחא בר יעקב החל להתפלל, ובכל השתחויה שהשתחווה, אחד מראשי השד נפל, עד שלבסוף מת. למחרת רב אחא אמר לאנשי העיר: אלמלא התרחש נס, הייתם מעמידים אותי בסכנה.
תָּנוּ רַבָּנַן: לִלְמוֹד תּוֹרָה וְלִישָּׂא אִשָּׁה – יִלְמוֹד תּוֹרָה וְאַחַר כָּךְ יִשָּׂא אִשָּׁה. וְאִם אִי אֶפְשָׁר לוֹ בְּלֹא אִשָּׁה – יִשָּׂא אִשָּׁה וְאַחַר כָּךְ יִלְמוֹד תּוֹרָה. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה, נוֹשֵׂא אִשָּׁה וְאַחַר כָּךְ יִלְמוֹד תּוֹרָה.
החכמים לימדו: אם אדם צריך להחליט האם ללמוד תורה או לשאת אישה, מה עליו לעשות תחילה? עליו ללמוד תורה ולאחר מכן לשאת אישה. ואם אי אפשר לו להיות בלי אישה, עליו לשאת אישה ואז ללמוד תורה. רב יהודה אומר ששמואל אומר: ההלכה היא שאדם צריך לשאת אישה ולאחר מכן ללמוד תורה.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: רֵיחַיִים בְּצַוָּארוֹ וְיַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה?! וְלָא פְּלִיגִי: הָא – לַן, וְהָא – לְהוּ.
רבי יוחנן אומר: כיצד אפשר לעשות זאת? כאשר ריחיים תלויות על צווארו, כלומר, כאשר האחריות לפרנס את משפחתו מכבידה עליו, האם הוא יכול לעסוק בתורה בלימוד? הגמרא מעירה: והאמוראים אינם חולקים; זה לנו וזה להם. במילים אחרות, אמירה אחת חלה על תושבי בבל, ואילו האחרת מתייחסת לאלה החיים בארץ ישראל.
מִשְׁתַּבַּח לֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַב הוּנָא בִּדְרַב הַמְנוּנָא דְּאָדָם גָּדוֹל הוּא. אֲמַר לֵיהּ: כְּשֶׁיָּבֹא לְיָדְךָ – הֲבִיאֵהוּ לְיָדִי. כִּי אֲתָא חַזְיֵיהּ דְּלָא פָּרֵיס סוּדָרָא. אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא לָא פָּרֵיסַתְּ סוּדָרָא? אֲמַר לֵיהּ: דְּלָא נְסֵיבְנָא. אַהְדְּרִינְהוּ לְאַפֵּיהּ מִינֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: חֲזִי דְּלָא חָזֵית לְהוּ לְאַפַּי עַד דְּנָסְבַתְּ.
§ בנוגע לנישואין, הגמרא מספרת: רב חסדא היה משבח את רב המנונא בפני רב הונא באומרו שהוא אדם גדול. רב הונא אמר לו: כאשר יבוא אליך, שלח אותו אליי. כאשר רב המנונא בא לפניו, רב הונא ראה שהוא אינו מכסה את ראשו בבד, כפי שנהגו תלמידי חכמים. רב הונא אמר לו: מה הטעם שאינך מכסה את ראשך בבד? רב המנונא אמר לו: הטעם הוא שאינני נשוי, ולא היה נהוג שרווקים יכסו את ראשם בבד. רב הונא הפנה את פניו ממנו כתוכחה, ואמר לו: דאג לכך שלא תראה את פניי עד שתינשא.
רַב הוּנָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר: בֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וְלֹא נָשָׂא אִשָּׁה – כׇּל יָמָיו בַּעֲבֵירָה. בַּעֲבֵירָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: כָּל יָמָיו בְּהִרְהוּר עֲבֵירָה.
הגמרא מציינת: רב הונא תואם את קו ההיגיון הרגיל שלו, כפי שהוא אומר: אם אדם הוא בן עשרים שנה ולא נשא עדיין אישה, כל ימיו יהיו במצב של חטא בענייני מיניות. הגמרא שואלת: האם יכול לעלות על דעתך שהוא יהיה במצב של חטא כל ימיו? אלא אמור שמשמעות הדבר היא כך: כל ימיו יהיו במצב של הרהורי חטא, כלומר, מחשבות מיניות. מי שאינו נושא אישה בצעירותו יתרגל למחשבות על ענייני מיניות, וההרגל יישאר עמו כל שארית חייו.
אָמַר רָבָא, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: עַד עֶשְׂרִים שָׁנָה יוֹשֵׁב הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמְצַפֶּה לָאָדָם מָתַי יִשָּׂא אִשָּׁה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ עֶשְׂרִים וְלֹא נָשָׂא, אוֹמֵר: תִּיפַּח עַצְמוֹתָיו.
רבא אמר, וכן לימד בית מדרשו של רבי ישמעאל: עד שמגיע אדם לגיל עשרים שנה, הקדוש ברוך הוא יושב ומצפה לאדם, ואומר: מתי יישא אישה? משעה שהוא מגיע לגיל עשרים ולא נשא, הוא אומר: יתנפחו עצמותיו, כלומר, הוא מקולל והקב״ה שוב אינו משגיח עליו.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הַאי דַּעֲדִיפְנָא מֵחַבְרַאי, דִּנְסֵיבְנָא בְּשִׁיתְּסַר, וְאִי הֲוָה נָסֵיבְנָא בְּאַרְבֵּיסַר
רב חסדא אמר: העובדה שאני נעלה מחבריי היא מפני שנישאתי בגיל שש עשרה, ואם הייתי נישא בגיל ארבע עשרה,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria