אצבע נוספת, כלומר, שש אצבעות בידו, והאדון קטע אותה, העבד יוצא לחירות מחמת פגיעה זו. רב הונא אומר: והלכה זו חלה כאשר ניתן למנות את האצבע לאורך גב היד, כלומר, האצבע הנוספת נמצאת באותו קו כמו האחרות. אם היא בולטת ממקום אחר, אין היא נחשבת אצבע אלא גידול בלבד, והשחתתה אינה נחשבת להסרת איבר.

§ הגמרא מספרת: זקני העיר נזוניא לא באו לדרשתו של רב חסדא. רב חסדא אמר לרב המנונא: לך ונדה אותם [צנינהו] מפני שהם נוהגים בזלזול כלפי החכמים. רב המנונא הלך ואמר לזקני נזוניא: מה הטעם שהרבנים לא באו לדרשה? אמרו לו: למה שנבוא, הרי שאלנו אותו על עניין והוא לא פתר לנו אותו. אין לנו מה ללמוד ממנו. רב המנונא אמר להם: האם שאלתם אותי דבר שלא פתרתי לכם? שאלו אותי את שאלתכם.

הם העלו לפניו את הדילמה הבאה: בנוגע לעבד שרבו מסרס את אשכיו, מהי ההלכה? האם זה נחשב למום גלוי שמספיק כדי לשחררו או לא? תשובה לדילמה שלהם לא הייתה זמינה לרב המנונא. אמרו לו: מה שמך? אמר להם: המנונא. אמרו לו בדרך הלצה: אל תיקרא המנונא, דג חם וטוב; אלא, שמך צריך להיות קרנונא, דג קר שאינו עוד טעים.

לאחר מפגש זה רב המנונא בא לפני רב חסדא וסיפר לו מה אירע. רב חסדא אמר לו: העלו לפניך דילמה שניתן לפתור מתוך ברייתא, שהובאה בהקשר למשנה, ואתה לא ידעת כיצד להשיב להם. כפי שלמדנו במשנה (נגעים ו:ז): יש עשרים וארבעה קצות איברים באדם, שאף אחד מהם אינו יכול להיטמא טומאה פולחנית מחמת עור בריא שלא נפגע. התורה קובעת שאם נגע צרעת מכיל מעט בשר בריא, האדם נטמא מיד (ויקרא יג:יד). ההלכה של עור בריא שלא נפגע אינה חלה על קצות האיברים, משום שעל הכהן להיות מסוגל לראות את כל השטח הבלתי נגוע בבת אחת. בשל צורתם של עשרים וארבעת קצות האיברים, אי אפשר לראות את כל השטח מנקודת מבט אחת. לפיכך, ההלכה של עור בריא שלא נפגע אינה חלה עליהם.

ואלו הן עשרים וארבע הקצוות: קצות האצבעות של הידיים והרגליים, עשרים בסך הכול, וקצות האוזניים, וקצה האף, וקצה הפין, וקצות הפטמות של אישה. רבי יהודה אומר: אף פטמותיו של איש נכללות. ונשנה בעניין זה בברייתא: עבד יוצא לחירות על פגיעה בכולן. איברי הגוף המנויים לעניין צרעת הם אותם איברים שכאשר נפגעים, מביאים לשחרורו של עבד. רבי יהודה הנשיא אומר: אף, הסירוס של עבד בידי אדונו גורר את חירותו. בן עזאי אומר: הלשון גם היא נחשבת איבר גלוי, שכן היא גלויה כאשר אדם מדבר. לפיכך, אם האדון כורת את לשון עבדו, העבד יוצא לחירות.

המאסטר אמר לעיל כי רבי יהודה הנשיא אומר: אף סירוס. הגמרא שואלת: סירוס של מה? אם נאמר שהוא מתייחס לסירוס של הפין, כלומר, שהאדון כרת את פין העבד, הרי זה אותו דבר כמו המשנה שכבר הזכירה פין. אם כן, מה מוסיף רבי יהודה הנשיא? אלא, האין זה נכון לומר שרבי יהודה הנשיא מתייחס לסירוס של האשכים? אם כן, ברייתא זו פותרת את הדילמה שהעלו זקני נזוניה.

הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. רבי יהודה הנשיא אומר: אף סירוס, אך הוא אינו כולל את הלשון, שלא כבן עזאי. הגמרא שואלת: והאם לשיטת רבי יהודה הנשיא, הלשון אינה נחשבת גלויה? והרי הגמרא מעלה סתירה מן המקור הבא: במקרה שאחד היה מזה ממי החטאת של הפרה האדומה על אדם אחר כדי לטהרו מטומאת מת, והזאה של מים נחתה על פיו, רבי יהודה הנשיא אומר: היזה, כלומר, זוהי הזאה כשרה והאדם הטמא נטהר. וחכמים אומרים: לא היזה, כלומר, זוהי הזאה פסולה, שכן מי החטאת צריכים להיות מוזים על איברים גלויים.

הגמרא מבהירה את הקושי מן ברייתא זו: מה, האם לא מדובר במקרה שבו הוזו מים על לשונו, דבר המורה שרבי יהודה הנשיא סבור שהלשון היא איבר גלוי? הגמרא דוחה הצעה זו: לא, מדובר במי שהוזו מים על שפתיו. הגמרא שואלת: אם הוזו על שפתיו, האם אין זה מובן מאליו שהוא טהור, שהרי השפתיים גלויות? הגמרא משיבה: יש צורך לומר זאת, שמא תאמר שלפעמים הוא סוגר את שפתיו בחוזקה, ולפיכך יש לראות בהן חלק שאינו גלוי מן הגוף. לכן, הברייתאמלמדת אותנו שלדעת רבי יהודה הנשיא שפתיו של אדם נחשבות גלויות.

הגמרא מוסיפה ושואלת: אבל האם לא שנינו במפורש בברייתא שאם הוזו מים על לשונו הוא טהור לפי רבי יהודה הנשיא? ועוד שנינו בברייתא העוסקת במומי כהנים וקרבנות שאם רוב לשונו ניטלה, הרי זה מום; ורבי יהודה הנשיא אומר: מדובר במקרה שבו החלק שניטל היה רוב החלק של לשונו שהוא משתמש בו לדיבור ולהגיית מילים, והוא קצה הלשון, ולא רוב אורכה. מכאן שרבי יהודה הנשיא סבור שאם הלשון ניטלת, הדבר נחשב למום.

אלא, יש להסביר את הברייתא כך. רבי יהודה הנשיא אומר: סירוס כלול, ואין צורך לומר שאם לשונו של העבד נכרתת הוא יוצא לחירות, שכן הלשון גלויה. בן עזאי אומר: אובדן לשונו מוציאו לחירות, אך סירוס אינו מוציא. ומה משמעות המונח: אף, בברייתא, המורה שבן עזאי מוסיף על דברי רבי יהודה הנשיא? הוא מוסיף על האמירה הראשונה של התנא הראשון, ולא על הפסיקה הקודמת הסמוכה של רבי יהודה הנשיא. הגמרא שואלת: אם כן, היה צריך שדבריו של בן עזאי יבואו תחילה, שכן הוא מוסיף פרט אחד, כלומר הלשון, על פסיקת התנא הראשון, ואילו רבי יהודה הנשיא מוסיף עוד את מקרה הסירוס על דעתו של בן עזאי.

הגמרא משיבה: היה צריך לנסח את הברייתא באופן זה, אלא שהתנא תחילה שמע את דעתו של רבי יהודה הנשיא וקבע אותה בגרסתו של הברייתא, ולאחר מכן שמע את דעתו של בן עזאי ולימד אותה בסוף. ואף על פי שהיה ראוי לשנות את סדר האמירות, הוא לא עשה כן משום שמשנה אינה זזה ממקומה. משנשנתה בדרך מסוימת, התנא לא ישנה את נוסח המשנה, כדי למנוע בלבול.

עולא אומר: הכול מודים לגבי לשון שבעניין טומאה טקסית היא נחשבת גלויה ביחס לשרץ מת ולשאר דברים המטמאים. במילים אחרות, אם אדם בא במגע עם מקור טומאה באמצעות לשונו, הוא נטמא. מה הטעם לכך? הרחמן אומר: "בּוֹ יִגַּע" (ויקרא טו:יא), וזו הלשון יכולה גם לגעת. אפשר לאדם לגעת בחפצים בלשונו.

בדומה לכך, הכול מסכימים לגבי לשון ביחס לעניין הטבילה שהלשון נחשבת כמוסתרת, ולכן אין צורך לפתוח את פיו כדי שהמים ייגעו בלשונו. כדי שטבילה תהיה כשרה, המים חייבים לבוא במגע עם כל החלק החיצוני של גופו של אדם. עולא מלמד שדבר זה אינו כולל את הלשון. מה הטעם לכך? הרחמן אומר: "ורחץ את בשרו במים" (ויקרא טו:יג). כשם שבשרו הוא מבחוץ, כך גם כל דבר הטעון טבילה הוא מבחוץ, ואין זה כולל את מה שבדרך כלל נמצא בפנים.

הם נחלקו רק לגבי השאלה אם הלשון נחשבת גלויה או מכוסה בעניין ההזאה. רבי יהודה הנשיא משווה הזאה לטומאה, שבה הלשון נחשבת גלויה, וחכמים משווים אותה לטבילה, שבה הלשון נחשבת מכוסה.

הגמרא מעירה: ושניהם חלוקים באשר למשמעותו של פסוק זה: "והזה הטהור על הטמא ביום השלישי וביום השביעי, וחיטאו ביום השביעי וכיבס בגדיו ורחץ במים וטהר בערב" (במדבר יט:יט). רבי יהודה הנשיא סבור שיש לקרוא את הפסוק כך: "והזה הטהור על הטמא ביום השלישי וביום השביעי, וחיטאו." מכאן שההזאה מושווית לטומאה, כלומר שהיא מועילה אם המים נוגעים בכל חלק מן הגוף שיכול להיטמא.

לעומת זאת, החכמים סבורים שיש לקרוא את הביטוי "וטיהרו" עם החלק האחרון של הפסוק, כך: "וטיהרו ביום השביעי וכיבס בגדיו ורחץ במים." לפי קריאה זו, ההזאה מושווית לטבילה, ומשמעות הדבר היא שיש להזות את המים על חלק מן הגוף הטעון טבילה.

הגמרא שואלת: וגם ביחס לדעתם של חכמים, נשווה הזאה לטומאה. הגמרא משיבה: יש ללמוד טהרה מטהרה. כשם שטבילה היא דרך של טהרה, כך גם הזאה היא דרך של טהרה, ולכן ראוי להשוות בין שני המקרים הללו. הגמרא שואלת מן הצד האחר: וגם ביחס לדעתו של רבי יהודה הנשיא, נשווה הזאה לטבילה. הגמרא משיבה שהביטוי "וכיבס בגדיו" מסיים את הדיון באותו עניין, כלומר, ביטוי זה מציין שמכאן מתחיל סעיף חדש, ולכן אין להשוות הזאה לטבילה אלא לטומאה, שנזכרה לפניה.

הגמרא שואלת: אבל האם רבי יהודה הנשיא סבור בנוגע לעניין הטבילה שהלשון נחשבת מכוסה? והרי רבין אומר שרב אדא אומר שרבי יצחק אומר: היה מעשה בשפחה של בית רבי יהודה הנשיא שטבלה, ועלָתה מן הטבילה ונמצאה עצם בין שיניה, ורבי יהודה הנשיא הצריך אותה לעשות טבילה נוספת? מכאן עולה שלדעת רבי יהודה הנשיא אין לאדם להחזיק חציצה אפילו בתוך פיו בשעת הטבילה. אם כן, גם הלשון צריכה טבילה.

הגמרא משיבה: אין זו ראיה, שכן מוסכם שאין אנו דורשים טבילה במים, כלומר, אין צורך שהמים ייכנסו בפועל לתוך פיו של אדם. אבל אנו דורשים שהפה יהיה מקום הראוי לכניסת מים. אם יש שם חציצה, המים אינם יכולים להיכנס לאותו מקום.

זהו בהתאם לאותה אמירה של רבי זירא. שכן רבי זירא אומר בנוגע למנחות: לגבי כל כמות של סולת הראויה לבלילה בשמן במנחה, הבלילה אינה מעכבת בה. אף על פי שמצווה לבלול את הסולת והשמן לכתחילה, אם לא נבללו המנחה עדיין כשרה. אבל לגבי כל כמות של סולת שאינה ראויה לבלילה, הבלילה מעכבת בה, ומנחה כזו פסולה. העיקרון הוא: דרישות של לכתחילה מונעות את קיום המצווה במצבים שבהם הן אינן רק חסרות אלא בלתי אפשריות. אף כאן, אף שאין צורך שהמים ייכנסו בפועל למקומות הנסתרים שבגוף, עדיין יש צורך שמקומות אלה יהיו ראויים לטבילה בלי חציצה של דבר זר.