לקרובי משפחה, למשל, אביו, למרות העובדה שיחסי מין ביניהם אסורים.

הברייתא שואלת: מדוע יש צורך לדרוש שהלכה זו מן הפסוק? והרי האם אי אפשר ללמוד זאת בדרך של סברה: אם הוא יכול למכור אותה לאנשים מייחוס פגום, האם אינו יכול למכור אותה לקרובים? הברייתא משיבה: הפסוק נצרך, שכן מה שמיוחד במכירתה לאנשים מייחוס פגום הוא שאם אותו אדון רוצה לייעד אותה, הוא יכול לייעד אותה. אף שאסור לאנשים אלה לשאת אותה, מכל מקום הקידושין תופסים. לכן אין ללמוד מכאן שהוא יכול גם למכור אותה לקרובים. זהו מצב שבו אם אדון זה רוצה לייעד אותה, אין הוא יכול לייעד אותה, שכן הקידושין אינם תופסים. לכן הפסוק אומר "כאמה," ומלמד שהוא יכול למכור אותה לקרובים.

הגמרא שואלת: ולפי רבי מאיר, שדרש מן הלשון "כאמה" שאפשר להתנות שלא תהיה מיועדת, מנין לו שאפשר למוכרה כאמה לבני יוחסין כשרים או לקרובים? הגמרא משיבה: הוא לומד שאפשר למוכרה לבעלי יוחסין פגומים מן הפסוק שממנו רבי אליעזר לומד זאת: "אם רעה בעיני אדוניה" (שמות כא:ח). ולעניין קרובים, הוא סובר כדעת חכמים, האומרים שאינו יכול למוכרה לקרובים.

שנינו בברייתא אחת: אדם יכול למכור את בתו לאביו, אך אינו יכול למכור אותה לבנו. ושנינו בברייתא אחרת: אינו יכול למכור אותה לאביו ולא לבנו. הגמרא מבהירה עניין זה: אמנם, הברייתא הקובעת כי אינו יכול למכור אותה לאביו ולא לבנו היא בהתאם לדעת חכמים, האומרים שאינו יכול למכור אותה לקרובים שאינה יכולה להינשא להם. אבל לפי דעת מי היא הברייתא הקובעת כי יכול למכור אותה לאביו אך אינו יכול למכור אותה לבנו?

אין זה בהתאם לדעת החכמים, האוסרים למוכרה לכל קרוב, ואין זה בהתאם לדעת רבי אליעזר, המתיר למוכרה לכל הקרובים. הגמרא משיבה: למעשה, זה בהתאם לדעת החכמים. אף על פי שהם אומרים שאינו יכול למוכרה לקרובים, החכמים מודים שמותר לו לעשות כן במקום שיש אפשרות לייעוד. במקרה זה, אף על פי שאבי אביה של הנערה אינו יכול לשאת אותה, הוא יכול לייעד אותה לאישה עבור בנו האחר, שהוא דודה של הנערה. מאחר שדוד זה יכול לשאת אותה, הייעוד הוא אפשרות, ולכן המכירה תקפה.

§ החכמים לימדו בנוגע לפסוק הבא, המתייחס לעבד עברי: "אם בגפו יבוא בגפו יצא" (שמות כא:ג), כלומר שאם הוא נכנס בגופו [begufo] הוא יֵצא בגופו [begufo]. רבי אליעזר בן יעקב אומר: אם הוא נכנס לבדו, יֵצא לבדו. הגמרא מבהירה: מה משמעות הפסיקה שאם הוא נכנס בגופו, הוא יֵצא בגופו? רבא אמר: הכוונה היא לומר שאינו יוצא לחירות על ידי אובדן איבריו, כמו עבד כנעני (שמות כא:כו), כלומר אין הוא יוצא מאדונו מחמת נזק שנעשה לגופו. אביי אמר לרבא: הלכה זו נלמדת מפסוק אחר: "לא תצא כצאת העבדים" (שמות כא:ז).

רבא משיב: אילו ההלכה הזאת הייתה נלמדת רק משם, הייתי אומר: האדון צריך לתת לו את דמי העין שעקר ולשחרר אותו. כלומר, אפשר היה לומר שהפסוק הקובע שאמה עברייה אינה יוצאת כפי שעבדים כנענים יוצאים, אשר היה משמש כמקור להלכה של עבד עברי גם כן, אין פירושו שהיא כלל אינה משתחררת בשל אובדן איבריה. אלא פירושו הוא שבניגוד לעבדים כנענים, היא מקבלת פיצוי על הפגיעה וכן משתחררת. לכן, הפסוק: "אם בגפו יבוא בגפו יצא", מלמד אותנו שאין הדבר כך. אלא, אף על פי שהאדון חייב לפצותו על אובדן עינו, אין הוא משתחרר כתוצאה מן הפגיעה.

הגמרא דנה בדעה השנייה שבברייתא. רבי אליעזר בן יעקב אומר: אם בגפו יבוא, בגפו יצא. הגמרא שואלת: מה משמעות: בגפו יצא? רב נחמן בר יצחק אמר שכך זהו מה שרבי אליעזר בן יעקב אומר: אם לעבד העברי יש אישה וילדים כאשר הוא נקנה, רבו רשאי למסור לו שפחה כנענית. אבל אם לא היו לו אישה וילדים, כלומר, הוא נכנס לבדו, רבו אינו רשאי למסור לו שפחה כנענית.

§ החכמים לימדו: לגבי עבד שנמכר במאה דינרים והתייקר במהלך תקופתו, ושוויו עמד על מאתיים דינרים, מניין נלמד שאם הוא מבקש לפדות את עצמו מעריכים אותו לצורך תשלום יתרת עבודתו, רק לפי החישוב של מאה דינרים, שוויו בעת שנרכש לראשונה? כפי שנאמר: "מכסף מקנתו" (ויקרא כה:נא).

אם הוא נמכר במאתיים דינרים ופחת בערכו ועמד על מאה דינרים, מנין נלמד שכאשר הוא נפדה מעריכים אותו על בסיס רק החישוב של מאה דינרים? הכתוב אומר: "לפי שניו ישיב את גאולתו" (ויקרא כ״ה:נ״ב), כלומר שהוא משלם בהתאם לערך שנות עבודתו שנותרו.

יש לי הלכה זו מהלכהרק במקרה של עבד שנמכר לגוי, שכן התורה מקילה בנוגע לפדיונו, כי ניתן לפדותו אפילו על ידי קרובים שמשלמים את כספו ומשחררים אותו. לפיכך, במקרה זה הבעלים נמצא בעמדת נחיתות, ובין אם ערכו עלה ובין אם ירד, העבד תמיד משלם את הסכום הנמוך יותר.

במקרה שבו העבד נמכר ליהודי, מניין אנו למדים שהלכה זו חלה גם עליו? הפסוק קובע לגבי עבד עברי שנמכר ליהודי: "כשכיר כתושב יהיה עמך" (ויקרא כה:מ), והוא קובע לגבי מי שנמכר לנוכרי: "כשכיר שנה בשנה יהיה עמו" (ויקרא כה:נג), לגזירה שווה. גזירה שווה זו מלמדת שאותה הלכה חלה על מי שנמכר לנוכרי כפי שהיא חלה על מי שנמכר ליהודי.

כאשר היה במצב רוח טוב, אביי פעם אמר: הרי אני כמו בן עזאי החריף בשכלו, שהיה דורש בקביעות בתורה בשוקי טבריה. גם אני מוכן להשיב על כל שאלה שתופנה אליי. אחד החכמים אמר לאביי: אחרי הכול, בנוגע לפסוקים הללו: "מכסף מקנתו" ו"כפי שניו", אפשר לדרוש אותם להקל, ולהעריך את עלות הפדיון לפי הסכום הנמוך יותר. ואפשר, באותה מידה, לדרוש אותם להחמיר, כלומר, אפשר לומר שאם עבד היה שווה יותר כאשר נקנה, הוא משלם לפי "כסף מקנתו", ואם עלה בערכו עליו לשלם "כפי שניו", כלומר, לפי שוויו הנוכחי. מה ראית שגרם לך להחליט לדרוש אותם להקל? הבה נדרוש אותם להחמיר.

אביי השיב: לא יעלה על דעתך לדרוש את הפסוקים בחומרה, כפי שעולה מן העובדה שהרחמן מקל בנוגע לעבד ודואג לרווחתו. כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר לגבי עבד עברי: "כי טוב לו עמך" (דברים טו:טז), ומכאן שהעבד צריך להיות עמך, כלומר, שיתייחסו אליו כשווה לך, במאכל, כלומר שמזונו צריך להיות מאותה איכות כשלך, ועמך במשקה.

הברייתא ממשיכה: משמעות הדבר היא שלא יהיה מצב שבו אתה אוכל לחם משובח והוא אוכל לחם נחות [קיבר], לחם מקמח גס המעורב בסובין, שהוא באיכות ירודה. לא יהיה מצב שבו אתה שותה יין מיושן והוא שותה יין חדש נחות. לא יהיה מצב שבו אתה ישן בנוחות על מצעים העשויים מסדינים רכים והוא ישן על קש. מכאן אמרו החכמים: כל הקונה עבד עברי נחשב כמי שקונה אדון לעצמו, משום שעליו להקפיד שתנאי המחיה של העבד יהיו שווים לשלו.

אותו חכם שאל את אביי: אך אפשר לומר שהקלה זו במקרה של עבד עברי חלה רק לעניין אכילה ושתייה, כדי שלא לגרום לו צער. אבל בנוגע לעניין פדיון, אולי יש להחמיר עמו. הטעם להחמיר הוא על בסיס אמירה של רבי יוסי ברבי חנינא. כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי ברבי חנינא אומר: בוא וראה כמה חמור הוא חילול אפילו רמז לשביעית, כלומר, כמה גדולים העונשים לא רק על עבודת האדמה, אלא גם על יחס מקל לקדושת פירות השביעית.

אם אדם עוסק במסחר עם תוצרת שנת השמיטה, דבר האסור, סופו שייעשה עני כל כך עד שייאלץ למכור את מיטלטליו, כפי שנאמר: "בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו" (ויקרא כה:יג), וסמוך לו הפסוק: "וכי תמכרו ממכר לעמיתך או קנה מיד עמיתך" (ויקרא כה:יד), המתייחס לחפץ שנקנה בהעברתו מיד ליד. מכאן למדים שאם אדם חוטא בעניין שנת היובל או שנת השמיטה, שלהן הלכות רבות זהות, סופו שייאלץ למכור את מיטלטליו.

אם אדם אינו חש שהוא נענש ואינו שב בתשובה, בסופו של דבר הוא ייאלץ למכור את שדותיו, כפי שנאמר בפסוק סמוך: "וכי ימוך אחיך ומכר מאחוזתו" (ויקרא כה:כה). אם לא תבוא לידו תנועה של תשובה, הוא ייאלץ למכור את ביתו, כפי שנאמר: "ואיש כי ימכור בית מושב עיר חומה" (ויקרא כה:כט).

הגמרא שואלת: מה שונה שם, במשפט הראשון, שבו התנא אומר: אינו מרגיש, ומה שונה כאן, בהמשך, שבו הוא אומר: אם לא באה לידו תזוזה של תשובה לידו? הגמרא משיבה שזה בהתאם לאמרה של רב הונא. שכן רב הונא אומר: כיון שאדם עבר עבירה ושנה בה, הותרה לו. הגמרא תמהה על כך: היעלה על דעתך שהותרה לו רק מפני שחטא פעמיים? אלא, אמור שנעשית לו כאילו היא מותרת. לכן, כאשר הוא עובר על איסור בפעם השנייה, הברייתא מניחה כמובן מאליו שאינו מרגיש שהוא עושה חטא, ומשתמשת בלשון שונה.

הגמרא חוזרת לציטוטה של הברייתא: אם לא באה לידו תזוזה לעבר תשובה, עניותו תגדל עד שימכור את בתו, כפי שנאמר: "וכי ימכור איש את בתו לאמה" (שמות כא:ז). הגמרא מעירה: ואף על פי ש"בתו" לא נכתב לגבי אותו עניין בויקרא כה אלא בשמות, מכל מקום הוא מלמד אותנו זאת כעיקרון: אדם ימכור את בתו ולא ילווה בריבית. מה הטעם לכך? בתו יכולה לעיתים לנכות כסף מחובה ולהשתמש בו כדי לצאת מאדונה, אבל זו הריבית הולכת וגדלה תמיד.

הברייתא ממשיכה את דרשתה על הפסוקים בויקרא: אם לא באה לידו תנועה של תשובה, הוא יזדקק לבסוף ללוות בריבית, כפי שנאמר: "וכי ימוך אחיך ומטה ידו עמך" (ויקרא 25:35), וסמוך לו הפסוק: "אל תקח מאתו נשך ותרבית ממנו" (ויקרא 25:36). אם לא באה לידו תנועה של תשובה, הוא יזדקק לבסוף למכור את עצמו, כפי שנאמר: "וכי ימוך אחיך עמך ונמכר לך" (ויקרא 25:39).

הברייתא מוסיפה וקובעת: לא בלבד שהוא יימכר לך, יהודי מלידה, אלא שהוא אף יימכר לגר, כפי שנאמר: "ונמכר לגר [ger]" (ויקרא כה:מז). ומכירה זו לגר אינה מתייחסת למכירה לגר צדק [ger tzedek], אלא אף לנכרי היושב בארץ ישראל ומקיים את שבע מצוות בני נח [ger toshav], כפי שנאמר: "ונמכר לגר תושב [ger toshav]" (ויקרא כה:מז). באשר להמשך הפסוק, "או לעקר משפחת גר", הגמרא דורשת: "משפחת גר"; זהו נכרי, כלומר, הוא יגיע למצב שבו לא תהיה לו ברירה אלא למכור את עצמו לנכרי. כאשר נאמר: "לעקר ממשפחת גר,"