וְכִי מְשַׁיַּיר בַּהּ שָׁוֶה פְּרוּטָה וּמְיַיעֵד – הָווּ קִידּוּשִׁין, הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא.
ואף על פי כן, אם נותר זמן לה לבצע עבודה בשווי פרוטה אחת, והוא מייעד אותה, הרי זו קידושין. מכאן עולה שהוא יכול לקדש אותה בהלוואה, כלומר, בשווי הזמן הנותר של עבדותה, שהיא עצמה משמשת לו כמשכון. גם כאן, אין זה שונה, ובאופן כללי אפשר לקדש אישה בהלוואה שיש עליה משכון.
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מִצְוַת יִעוּד? אוֹמֵר לָהּ בִּפְנֵי שְׁנַיִם ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי״, ״הֲרֵי אַתְּ מְאוֹרֶסֶת לִי״ אֲפִילּוּ בְּסוֹף שֵׁשׁ, וַאֲפִילּוּ סָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה. וְנוֹהֵג בָּהּ מִנְהַג אִישׁוּת וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּהּ מִנְהַג שִׁפְחוּת. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם יֵשׁ שְׁהוּת בְּיוֹם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עִמּוֹ שָׁוֶה פְּרוּטָה – מְקוּדֶּשֶׁת, וְאִם לָאו – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת.
§ החכמים לימדו: כיצד מתבצעת מצוות הייעוד? האדון אומר לה בפני שני עדים: הרי את מקודשת לי, או: הרי את מאורסת לי. הייעוד חל אפילו אם אמר זאת בסוף שש שנות העבודה, ואפילו אם הדבר הוא סמוך לשקיעת החמה ביום האחרון של תקופתה. ומשעה שייעד אותה הוא נוהג בה כמנהג נישואין ואינו רשאי לנהוג בה כמנהג עבדות. רבי יוסי ברבי יהודה אומר: אם יש שהות שנותרה באותו יום כדי שתעשה עבורו מלאכה בשווי פרוטה אחת, הרי היא מקודשת, ואם לאו, אינה מקודשת.
מָשָׁל לְאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הִתְקַדְּשִׁי לִי מֵעַכְשָׁיו לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם״ וּבָא אַחֵר וְקִידְּשָׁהּ בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם – שֶׁמְּקוּדֶּשֶׁת לָרִאשׁוֹן. מָשָׁל לְמַאן?
הברייתא ממשיכה: ניתן להבין זאת באמצעות משל המשווה הלכה זולהלכה של מי שאומר לאישה: התקדשי לי מעכשיו לאחר שלושים יום, ובא אדם אחר וקידשה בתוך שלושים יום. במקרה זה ההלכה היא שהיא מקודשת לראשון. הגמרא שואלת: לפי מי מוצע המשל הזה? מבין שתי הדעות המובאות בברייתא, דעתו של מי תואמת את ההלכה במקרה של המשל?
אִילֵימָא מָשָׁל לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה – הָא אִם יֵשׁ שְׁהוּת בְּיוֹם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עִמּוֹ שָׁוֶה פְּרוּטָה – מְקוּדֶּשֶׁת, וְאִם לָאו – לֹא!
אם נאמר שההלכה במקרה של המשל היא בהשוואה לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה, האם לא אמר: אם יש שהות באותו יום כדי שתעשה עבור ו מלאכה בשווי פרוטה אחת, הרי היא מקודשת, ואם לאו, אינה מקודשת? רבי יוסי ברבי יהודה סבור שאין היא נחשבת מקודשת על תנאי כאשר היא נקנית מלכתחילה כאמה עברייה. אלא, הקידושין חלים רק כאשר הוא מייעד אותה. דבר זה ניכר מן העובדה שצריכה להישאר שהות מספקת כדי שתעשה מלאכה בשווי פרוטה אחת, שכן היא מתקדשת באותו סכום. אם כן, אי אפשר להשוות את פסיקתו למקרה של המשל, שבו קידושי הראשונה ניתנו לפני קידושי השנייה.
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: מָשָׁל לְרַבָּנַן. פְּשִׁיטָא!
רב אחא, בנו של רבא, אמר: ההלכה במקרה של המשל היא בהתאם לדעת חכמים, כלומר, הדעה הראשונה המובאת בברייתא, האומרים שכאשר היא נקנתה בתחילה כאמה עברייה, הרי זה כאילו קידש אותה על תנאי שתהיה מקודשת למפרע בכל עת שאדונה ירצה. מכאן עולה שקידושין למפרע אפשריים. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שהשוואה זו נכונה? מדוע הברייתא צריכה לומר משל?
מַהוּ דְּתֵימָא, הָא לָא אֲמַר לֵיהּ ״מֵעַכְשָׁיו״, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מסבירה: הברייתא צריכה לומר משל שמא תאמר שהרבנים סבורים שהיא מקודשת לאדון אפילו אם האדון לא אמר לאב שהיא מקודשת לו מעכשיו. לכן המשל מלמד אותנו שמקרה האדון דומה למקרה שבו האיש הראשון אמר לה: מעכשיו, ואם האדון לא אמר תנאי זה כאשר קנה אותה כאמה עברייה, הרי אינה מקודשת לו.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַמּוֹכֵר אֶת בִּתּוֹ, וְהָלַךְ וְקִידְּשָׁהּ לְאַחֵר – שִׂיחֵק בָּאָדוֹן, וּמְקוּדֶּשֶׁת לַשֵּׁנִי, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם רָצָה לְיַיעֵד – מְיַיעֵד.
נלמד בברייתא אחרת: לגבי מי שתחילה מוכר את בתו כאמה עברייה ולאחר מכן הולך ומקדש אותה לאחר, הרי הוא לועג לאדון, והיא מקודשת לשני. אף על פי שמכרה כאמה עברייה, הוא יכול להוציאה מרשות האדון, ודבר זה נחשב כלעג לו. זו שיטתו של רבי יוסי ברבי יהודה. וחכמים אומרים: אם האדון רוצה לייעד אותה, הוא יכול לייעד אותה, וקידושי השני בטלים.
מָשָׁל לָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם״ וּבָא אַחֵר וְקִידְּשָׁהּ בְּתוֹךְ שְׁלֹשִׁים יוֹם – שֶׁמְּקוּדֶּשֶׁת לַשֵּׁנִי. מָשָׁל לְמַאן?
הברייתא ממשיכה: ניתן להבין זאת באמצעות משל המשווה הלכה זולהלכה של מי שאומר לאישה: התקדשי לי לאחר שלושים יום, ובא אדם אחר וקידש אותה בתוך שלושים יום. במקרה זה, ההלכה היא שהיא מקודשת לשני האיש. הגמרא שואלת: לפי מי מוצע המשל הזה? מבין שתי הדעות המובאות בברייתא, דעתו של מי תואמת את ההלכה במקרה של המשל?
אִילֵּימָא לְרַבָּנַן, הָאָמְרִי רַבָּנַן: אִם רָצָה לְיַיעֵד – מְיַיעֵד!
אם נאמר שההלכה במקרה של המשל היא מושווית לדעתם של חכמים, האם אין החכמים אומרים שאם האדון רוצה לייעד אותה, הוא רשאי לייעד אותה, וקידושיו של האיש השני אינם חלים? במקרה של המשל, היא מקודשת לאיש השני, והראשון אינו יכול למנוע זאת.
אֶלָּא אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: מָשָׁל לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. פְּשִׁיטָא!
אלא, רב אחא, בנו של רבא, אמר: ההלכה במקרה של המשל היא בהשוואה לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה. הגמרא שואלת: האם אין זה מובן מאליו שהשוואה זו נכונה? מדוע הברייתא צריכה לומר משל?
מַהוּ דְּתֵימָא, הָא לָא אֲמַר לַהּ ״לְאַחַר שְׁלֹשִׁים יוֹם״, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא מסבירה: הברייתא צריכה לומר משל שמא תאמר שמקרה האמה העברייה שונה, שכן לא אמר לה כאשר קנה אותה: לאחר שלושים יום. אפשר היה לטעון שהטעם שרבי יוסי ברבי יהודה סובר שאינה מקודשת לאדון הוא מפני שלא אמר בשעה שקנה אותה שהיא תיועד בזמן מסוים בעתיד, אבל אילו היה אומר זאת בשעה שקנה אותה כאמה עברייה, הייעוד היה חל אז. על ידי השוואת מקרה זה למקרה של המשל, הברייתאמלמדת אותנו שרבי יוסי ברבי יהודה היה סובר שהייעוד אינו חל אפילו אם האדון היה אומר בשעת הקניין שהייעוד יחול בעוד שלושים יום, בתנאי שאביה מקדש אותה לאחר בינתיים.
תַּנְיָא אִידַּךְ: הַמּוֹכֵר אֶת בִּתּוֹ, וּפָסַק עַל מְנָת שֶׁלֹּא לְיַיעֵד – נִתְקַיֵּים הַתְּנַאי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אִם רָצָה לְיַיעֵד – מְיַיעֵד, מִפְּנֵי שֶׁהִתְנָה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה, וְכׇל הַמַּתְנֶה עַל מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה – תְּנָאוֹ בָּטֵל.
§ נלמד בברייתא אחרת: לגבי מי שמוכר את בתו ומתנה עם הקונה שהמכירה חלה בתנאי שלא ייעד אותה, התנאי קיים. זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: אם האדון רוצה לייעד אותה הרשות בידו, מפני שהאב התנה על מה שכתוב בתורה, שכן התורה מתירה את הייעוד של אמה עברייה. וכל לגבי כל מי שמתנה על מה שכתוב בתורה, תנאו בטל.
וּלְרַבִּי מֵאִיר תְּנָאוֹ קַיָּים? וְהָתַנְיָא: הָאוֹמֵר לְאִשָּׁה ״הֲרֵי אַתְּ מְקוּדֶּשֶׁת לִי עַל מְנָת שֶׁאֵין לְךָ עָלַי שְׁאֵר כְּסוּת וְעוֹנָה״ – הֲרֵי זוֹ מְקוּדֶּשֶׁת, וּתְנָאוֹ בָּטֵל, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּדָבָר שֶׁבְּמָמוֹן – תְּנָאוֹ קַיָּים.
הגמרא שואלת: ולפי שיטתו של רבי מאיר, האם תנאו קיים במקרה ההוא? והרי שנינו בברייתא: האומר לאישה: הרי את מקודשת לי על מנת שאין ליך עלי כל תביעות של מזונות, כסות ועונה, הרי זו מקודשת ותנאו בטל; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: בדברים של ממון, כגון מזונות וכסות, תנאו קיים. מכאן שרבי מאיר סבור שאין אדם יכול להתנות על מה שכתוב בתורה.
אָמַר חִזְקִיָּה: שָׁאנֵי הָכָא, דְּאָמַר קְרָא ״לְאָמָה״ – פְּעָמִים שֶׁאֵינוֹ מוֹכְרָהּ אֶלָּא לְאָמָה בִּלְבָד.
חזקיה אמר: כאן הדבר שונה, שכן הפסוק קובע: "וכי ימכור איש את בתו לאמה" (שמות כ"א:ז'), שממנו נלמד: יש פעמים שהוא מוכר אותה רק כאמה, ולא לשם נישואין. מכאן עולה שייעוד האמה אינו חובה מן התורה אלא רשות. לכן אפשר להתנות תנאי הסותר את ייעודה על ידי האדון.
וְרַבָּנַן, הַאי ״לְאָמָה״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? הַאי מִיבְּעֵי לְהוּ לְכִדְתַנְיָא: ״לְאָמָה״ – מְלַמֵּד שֶׁמּוֹכְרָהּ לִפְסוּלִים.
הגמרא שואלת: ומה עושים חכמים בביטוי זה: "כאמה"? כיצד הם מפרשים אותו? הגמרא משיבה: ביטוי זה נצרך להם למה שנלמד בברייתא: הכתוב אומר "כאמה". דבר זה מלמד שהוא יכול למוכרה לאנשים בעלי ייחוס פגום, כגון ממזר, שאסור לה להינשא לו אך קידושיו תופסים.
וַהֲלֹא דִּין הוּא: אִם מְקַדְּשָׁהּ לִפְסוּלִים, לֹא יִמְכְּרֶנָּה לִפְסוּלִים? מָה לִמְקַדְּשָׁהּ לִפְסוּלִים, שֶׁכֵּן אָדָם מְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ כְּשֶׁהִיא נַעֲרָה, יִמְכְּרֶנָּה לִפְסוּלִים, שֶׁאֵין אָדָם מוֹכֵר אֶת בִּתּוֹ כְּשֶׁהִיא נַעֲרָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְאָמָה״ – מְלַמֵּד שֶׁמּוֹכְרָהּ לִפְסוּלִין.
הברייתא שואלת: מדוע יש צורך לדרוש שהלכה זו מן הפסוק? והרי האם אי אפשר ללמוד זאת בדרך של סברה: אם אביה יכול לקדש אותה לאנשים בעלי ייחוס פגום, האם אינו יכול למכור אותה לאנשים בעלי ייחוס פגום? הברייתא משיבה: הפסוק נצרך, שכן מה שמיוחד בקידושין לאנשים בעלי ייחוס פגום הוא שאדם יכול לקדש את בתו אפילו כשהיא נערה, כלומר, בין גיל שתים עשרה לשתים עשרה וחצי. לכן, אין ללמוד מכאן שהוא יכול גם למכור אותה לאנשים בעלי ייחוס פגום, משום שמקרה זה שונה, שכן אדם אינו יכול למכור את בתו כשהיא נערה. ההלכה שאדם יכול לקדש את בתו אפילו כשהיא נערה מלמדת שהזכויות שיש לאב בנוגע לקידושי בתו רחבות יותר מזכותו למכור אותה. לכן, הפסוק אומר "כאמה," ומלמד שהוא אכן יכול למכור אותה לפסולי ייחוס.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אִם לְלַמֵּד שֶׁמּוֹכְרָהּ לִפְסוּלִין, הֲרֵי כְּבָר נֶאֱמַר ״אִם רָעָה בְּעֵינֵי אֲדֹנֶיהָ״ – שֶׁרָעָה בְּנִישּׂוּאֶיהָ. מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְאָמָה״? מְלַמֵּד שֶׁמּוֹכְרָהּ
הברייתא ממשיכה: רבי אליעזר אומר: אם אותו פסוק בא ללמד שהוא יכול למכור אותה לאנשים מייחוס פגום, אין בכך צורך, שהרי כבר נאמר: "אם רעה בעיני אדוניה, אשר יעדה" (שמות כא:ח). מכאן שהיא בלתי רצויה בנישואיה, כלומר, הנישואין אליו היו אסורים, ואף על פי כן המכירה תקפה. אם כן, מה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר "כאמה"? דבר זה מלמד שהוא יכול למכור אותה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria