מִי שָׁאנֵי?
האם העניין שונה? בשני המקרים היא משתחררת לחלוטין מסמכות אביה על פי דין תורה, ולכן לא אמורה להיות לו אפשרות למכור אותה שוב לאחר מכן.
וּלְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק דְּאָמַר: אֲפִילּוּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה מָעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ, בְּמַאי מוֹקֵים לַהּ? מוֹקֵים לַהּ כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר דְּאָמַר: לְשִׁפְחוּת אַחַר שִׁפְחוּת הוּא דְּלָא מָצֵי מְזַבֵּין לַהּ, אֲבָל לְשִׁפְחוּת אַחַר אִישׁוּת – מָצֵי מְזַבֵּין לַהּ.
הגמרא שואלת: ולפי ההסבר של רב נחמן בר יצחק, שאומר כי אפילו לשיטת רבי יוסי ברבי יהודה, הכסף הראשון של מכירת האמה ניתן לשם קידושין, בהתאם לשיטת מי הוא מעמיד את הברייתא המתירה לאב למכור את בתו האלמנה? לאחר שהשיאה, שוב אין האב רשאי למכור את בתו לעבדות. הגמרא מסבירה: הוא מעמיד אותה בהתאם לשיטת רבי אליעזר, שאומר: לעבדות אחר עבדות הוא שאינו יכול למוכרה, אבל יכול הוא למוכרה לעבדות לאחר נישואין.
בָּעֵי רֵישׁ לָקִישׁ: מַהוּ שֶׁמְּיַיעֵד אָדָם לִבְנוֹ קָטָן? ״בְּנוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, בְּנוֹ כָּל דְּהוּ, אוֹ דִילְמָא בְּנוֹ דּוּמְיָא דִידֵיהּ, מָה הוּא גָּדוֹל – אַף בְּנוֹ גָּדוֹל?
§ ריש לקיש מעלה דילמה: בנוגע לאפשרות שאדם יכול לייעד אמה עברייה לבנו הקטן, מהי ההלכה? הגמרא מבהירה את צדדי הדילמה הזו. האם לומדים מן הפסוק: "ואם לבנו ייעדנה" (שמות כא:ט), שהרחמן אומר שהדבר חל על כל בן, אפילו אם הוא צעיר מכדי להינשא? או שמא הכוונה היא לבנו שהוא דומה לו: כשם שהוא איש בוגר, כך גם בנו צריך להיות איש בוגר.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: תָּא שְׁמַע: ״אִישׁ״ – פְּרָט לְקָטָן. ״אֲשֶׁר יִנְאַף אֶת אֵשֶׁת אִישׁ״ – פְּרָט לְאֵשֶׁת קָטָן. וְאִי אָמְרַתְּ מְיַיעֵד, אִם כֵּן מָצִינוּ אִישׁוּת לְקָטָן.
רבי זירא אמר: בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן הפסוק: "ואיש אשר ינאף את אשת איש, אשר ינאף את אשת רעהו, מות יומת הנואף והנואפת" (ויקרא כ:י). חכמים דרשו שהמונח "איש" בא למעט קטן שבא על אשת איש. הביטוי "אשר ינאף את אשת איש" בא למעט אשת קטן, שכן נישואי קטן אינם תקפים. ואם תאמר שאב יכול לייעד אישה לבנו הקטן, וייעוד יוצר קידושין או נישואין, נמצא שיש נישואין לקטן.
וְאֶלָּא מַאי, אֵינוֹ מְיַיעֵד? אַמַּאי קָא מְמַעֵט לֵיהּ קְרָא? תִּיפְשׁוֹט מִינַּהּ דִּמְיַיעֵד. אָמַר רַב אָשֵׁי: הָכָא בְּיָבָם בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד הַבָּא עַל יְבִמְתּוֹ עָסְקִינַן,
הגמרא מערערת על הוכחה זו: אלא מעתה, מה תאמר, שאדון אינו יכול לייעד שפחה לבנו הקטן? אם כן, מדוע הכתוב ממעט אותו? אם נישואי קטן לעולם אינם תקפים, מדוע יש צורך שהכתוב ימעט אותו? אדרבה, הוכח מכאן שאפשר לייעד לבנו הקטן. רב אשי אמר: אפשר לומר שכאן, כשהפסוק ממעט את אשתו של קטן, אנו עוסקים ביבם שהוא בן תשע שנים ויום אחד שבא על יבמתו, וביאתו נחשבת תקפה.
דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא חַזְיָא לֵיהּ, מַהוּ דְּתֵימָא: כֵּיוָן דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא חַזְיָא לֵיהּ וּבִיאָתוֹ בִּיאָה, הַבָּא עָלֶיהָ מִתְחַיֵּיב בְּאֵשֶׁת אִישׁ, קָא מַשְׁמַע לַן.
המאפיין הייחודי של מקרה זה הוא שעל פי דין תורה היא ראויה לו. ההלכות של ייבום אינן קובעות את הגיל המינימלי של היבם. ביאה עם ילד בן תשע שנים ויום אחד נחשבת מבחינה הלכתית לביאה, ולכן פסוק זה נחוץ, שמא תאמר: מאחר שעל פי דין תורה היא ראויה לו, וביאתו נחשבת ביאה; לפיכך הוא קונה אותה והיא אשתו לכל דבר. כתוצאה מכך, הבא עליה מתחייב משום שעבר על האיסור לבוא על אשת איש. לכן, הפסוק מלמדנו שלמרות שיקול זה, אין היא נחשבת אשת איש גמורה.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? תָּא שְׁמַע, אָמַר רַבִּי אַיְיבוּ אָמַר רַבִּי יַנַּאי: אֵין יִעוּד אֶלָּא בְּגָדוֹל, אֵין יִעוּד אֶלָּא מִדַּעַת. תַּרְתֵּי? ״מָה טַעַם״ קָאָמַר. מָה טַעַם אֵין יִעוּד אֶלָּא בְּגָדוֹל – לְפִי שֶׁאֵין יִעוּד אֶלָּא מִדַּעַת.
הגמרא שואלת: בסופו של דבר, איזו מסקנה הלכתית התקבלה בעניין זה של ייעוד לבן קטן? בוא ושמע, שכן רבי אייבו אומר שרבי ינאי אומר: ייעוד חל רק על איש בוגר, וייעוד חל רק בהסכמה. הגמרא שואלת: מדוע יש צורך ללמד את שתי ההלכות הללו בעניין זה? ניתן להסיק מן הקביעה שייעוד דורש הסכמה שהוא חל רק על בוגר, שכן קטן אינו כשיר מבחינה משפטית להסכים. הגמרא משיבה: רבי ינאי אומר: מה הטעם, כלומר, מה הטעם שייעוד חל רק על איש בוגר? הטעם הוא מפני שייעוד חל רק בהסכמה.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: מַאי מִדַּעַת – מִדַּעַת דִּידַהּ. דְּתָנֵי אַבָּיֵי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: ״אֲשֶׁר לֹא יְעָדָהּ״ – מְלַמֵּד שֶׁצָּרִיךְ לְיַעֲדָהּ.
ואם תרצה, אמור הסבר חלופי. מה משמעות המונח: בהסכמה? פירושו בהסכמתה. כפי שלימד אביי, בנו של רבי אבהו: הפסוק "אשר לא יעדה [יְעָדָהּ]" (שמות כא:ח), מלמד שהוא נדרש להודיע לה [יְעָדָהּ].
הוּא תָּנֵי לַהּ, וְהוּא אָמַר לַהּ: בְּקִידּוּשֵׁי יִעוּד, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר: מָעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת לָאו לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ, שָׁאנֵי הָכָא דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״יְעָדָהּ״.
הוא מלמד זאת והוא אומר כך: הכוונה כאן היא לייעוד לשם אירוסין, והדבר הוא בהתאם לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה, שאמר: הכסף הראשון של מכירת האמה לא ניתן לשם אירוסין. משום כך, יש לבצע עמה מעשה אירוסין נוסף בהסכמתה. רב נחמן בר יצחק אמר: אפילו אם תאמר שהכסף הראשון ניתן לשם אירוסין, כאן הדבר שונה, שכן הרחמן אומר "ייעדה [ye’adah]". לשון חריגה זו רומזת להלכה שמעשה זה חייב להיעשות בהסכמתה.
מַאי רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה? דְּתַנְיָא: ״יְעָדָהּ, וְהֶפְדָּהּ״ – צָרִיךְ שֶׁיְּהֵא שְׁהוּת בַּיּוֹם כְּדֵי פְדִיָּיה.
לאחר שהגמרא מזכירה כמה פעמים את דעתו של רבי יוסי ברבי יהודה, שואלת הגמרא: מהו המקור שבו נאמרה דעתו של רבי יוסי ברבי יהודה? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא לגבי הפסוק: “אֲשֶׁר לֹא יְעָדָהּ וְהֶפְדָּהּ” (שמות כא:ח). סמיכות זו מלמדת שייעוד חל רק כאשר היא יכולה להיפדות. לפיכך, אם היא בסוף תקופת עבודתה, צריך שבשעה שהוא מייעד אותה יישאר די זמן ביום כדי לפדותה. צריך להיות די זמן כדי שתוכל להיפדות, ואם נותר רק זמן מועט, שבמהלכו לא תוכל לעשות מלאכה בשווי פרוטה אחת, לאדון אין אפשרות לפדותה.
מִכָּאן אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה: אִם יֵשׁ שְׁהוּת בַּיּוֹם כְּדֵי לַעֲשׂוֹת עִמּוֹ שָׁוֶה פְּרוּטָה – מְקוּדֶּשֶׁת, וְאִם לָאו – אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. אַלְמָא קָסָבַר: מָעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת – לָאו לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ.
מכאן רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: אם נותר ביום די זמן כדי שתבצע מלאכה ששווה לו פרוטה אחת, הרי היא מקודשת, שכן הוא מקדש אותה בסכום שהיא חייבת לו עבור מלאכתה, שהוא שווי של פרוטה אחת. ואם לא, אינה מקודשת. לכאורה, הוא סבור כי הכסף המקורי של מכירת האמה לא ניתן לשם קידושין.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ, שָׁאנֵי הָכָא דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״וְהֶפְדָּהּ״.
רב נחמן בר יצחק אמר: אפילו אם תאמר שהכסף המקורי ניתן לשם קידושין, אפשר להסביר הלכה זו כך: שונה כאן, שכן הרחמן אומר בדרך הסמיכות: "אשר לא יעדה, והפדה," שלפי גזירת הכתוב יש לבצע את הייעוד בשלב שבו עדיין ניתן לפדותה.
אָמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: אוֹמֵר אָדָם לְבִתּוֹ קְטַנָּה ״צְאִי וְקַבְּלִי קִידּוּשַׁיִךְ״, מִדְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה.
§ רבא אומר שרב נחמן אומר: אדם רשאי לומר לבתו הקטנה: צאי וקבלי את קידושייך, וכאשר היא מקבלת את הקידושין, הרי זה כאילו נתמנתה לשליחת האב לקידושיה, אף על פי שמבחינה הלכתית אין לה כשירות. מנין נלמד הדבר? הוא נלמד מזה שרבי יוסי ברבי יהודה אמר.
לָאו אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה מָעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת לָאו לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ, וְכִי מְשַׁיַּיר בַּהּ שָׁוֶה פְּרוּטָה – הָווּ קִידּוּשֵׁי, הָכָא נָמֵי לָא שְׁנָא.
הגמרא מפרטת: וכי לא אמר רבי יוסי ברבי יהודה שהכסף הראשון של מכירת האמה לא ניתן לשם קידושין, ואם נותר זמן מספיק לה לעשות מלאכה בשווי פרוטה אחת, הרי זו קידושין? מכאן שכאשר האב מוכר את בתו הוא למעשה ממנה אותה לשליח של עצמה לקבל את קידושיה, אם האדון רוצה לייעד אותה לעצמו. בשעת הייעוד האב אינו מקבל דבר, ואילו הבת מקבלת את שווי פרוטה אחת עבור מלאכתה כקידושין. אף כאן אין זה שונה, ולפיכך קטנה יכולה לקבל את קידושיה בהסכמת אביה.
וְאָמַר רָבָא אָמַר רַב נַחְמָן: הַמְקַדֵּשׁ בְּמִלְוָה שֶׁיֵּשׁ עָלֶיהָ מַשְׁכּוֹן – מְקוּדֶּשֶׁת, מִדְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. לָאו אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה מָעוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת לָאו לְקִידּוּשִׁין נִיתְּנוּ, הַאי הַלְוָאָה הִיא, וְהִיא גּוּפַהּ מַשְׁכּוֹן הִיא,
ורבא אומר שרב נחמן אומר: לגבי מי שמקדש אישה בהלוואה שיש עליה משכון, כלומר, הוא מוותר על תביעתו להלוואה שהיא חייבת לו ומחזיר לה את המשכון שנתנה לו, הרי היא מקודשת. דבר זה נלמד ממה שרבי יוסי ברבי יהודה אמר. האם רבי יוסי ברבי יהודה לא אמר שהכסף המקורי של מכירת האמה לא ניתן לשם קידושין? אם כן, זו חובתה של הבת לעבוד היא דומה להלוואה, שכן אין כסף ממשי אלא רק התחייבות, והיא עצמה המשכון. במילים אחרות, גופה הוא הביטחון לכך שההלוואה תיפרע.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria