לְמַטָּה.
ביחס לגיל המינימלי שבו סימנים אלה מובאים בחשבון. במילים אחרות, יש גבול תחתון, שכן כל סימני התבגרות מינית לפני גיל מסוים אינם נלקחים בחשבון.
דְּתַנְיָא: בֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים שֶׁהֵבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת – שׁוּמָא, מִבֶּן תֵּשַׁע שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד עַד בֶּן שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד וְעוֹדָן בּוֹ – שׁוּמָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: סִימָן. בֶּן שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה וְיוֹם אֶחָד – דִּבְרֵי הַכֹּל סִימָן.
כפי שנלמד בברייתא: הכול מסכימים לגבי ילד בן תשע שנים שצמחו לו שתי שערות ערווה, שאין זה נחשב סימן לבגרות, שכן דינן כשערות שצומחות על שומה. מגיל תשע שנים ויום אחד ועד גיל שתים עשרה שנים ויום אחד, אפילו אם הן עדיין עליו ולא נשרו, עדיין זה נחשב שומה. רבי יוסי ברבי יהודה אומר: זהו סימן המעיד על הבגרות. אם הוא בן שלוש עשרה שנים ויום אחד וצמחו לו שתי שערות, הכול מסכימים שזהו סימן המעיד על הבגרות.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַרְבָּעָה מַעֲנִיקִים לָהֶם, שְׁלֹשָׁה בָּאִישׁ, וּשְׁלֹשָׁה בָּאִשָּׁה. וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד, לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִים בָּאִישׁ, וְאֵין רְצִיעָה בָּאִשָּׁה.
רב ששת מעלה קושיה: שנינו בברייתא כי רבי שמעון אומר: יש ארבע דרכים שונות לשחרור עבדים, וכאשר הם משתחררים מעניקים להם מענק שחרור. מתוכן, שלוש חלות על איש, כלומר עבד עברי, ושלוש חלות על אישה, אמה עברייה. ואינך יכול לומר שיש ארבע דרכים לאחד מהם, מפני שאין שחרור באמצעות סימנים המעידים על בגרות לאיש, ואין שחרור באמצעות רציעת האוזן לאישה. לפיכך, יש רק שלוש דרכי שחרור לכל אחד.
וְאִם אִיתָא, נִיתְנֵי נָמֵי מִיתַת אָב! וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי תַּנָּא וְשַׁיַּיר, וְהָא אַרְבָּעָה קָתָנֵי! וְכִי תֵּימָא תַּנָּא דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה קָתָנֵי וְדָבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה לָא קָתָנֵי, וְהָא סִימָנִין, דְּאֵין לָהֶם קִצְבָה, וְקָתָנֵי!
הגמרא מבהירה את הקושי: ואם כן הוא ששפחה עברייה קונה את עצמה במיתת אביה, כפי שטען ריש לקיש, שילמד גם ששפחה עברייה יוצאת לחירות במיתת האב. ואם תאמר, גם כאן הוא שנה כמה הבדלים בין עבד עברי לשפחה עברייה והשמיט אחרים, אין זה יכול להיות, שכן הוא שונה: יש ארבע דרכים לשחרור עבדים. הזכרת מספר מלמדת שיש מספר קבוע של דרכים. ואם תאמר שהתנא שונה דבר שיש לו זמן קבוע ואינו שונה דבר שאין לו זמן קבוע, שכן יש הלכה של סימנים המעידים על בגרות, שאין להם זמן קבוע, ואף על פי כן הוא שונה אותה.
וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי כִּדְרַב סָפְרָא, וְהָאִיכָּא מִיתַת אָדוֹן, דְּאֵין לָהּ(ם) קִצְבָה, וְקָתָנֵי! מִיתַת אָדוֹן נָמֵי לָא קָתָנֵי.
ואם תאמר שגם כאן הדבר הוא בהתאם לדעתו של רב ספרא, שלסימנים יש זמן מינימלי קבוע, עדיין ישנו מות האדון, אשר אין לו זמן קבוע, ואף על פי כן הוא שנה אותו. הגמרא משיבה: מות האדון גם הוא אינו נשנה, כלומר, אופן שחרור זה אינו נמנה בין ארבע הדרכים הנזכרות בברייתא.
וְאֶלָּא, אַרְבָּעָה מַאי נִיהוּ? שָׁנִים, וְיוֹבֵל, וְיוֹבֵל שֶׁל רְצִיעָה, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִים.
הגמרא שואלת: אבל אם אינך מונה את מיתת האדון, מה הן ארבע הדרכים הללו? הגמרא משיבה: עבד עברי או אמה עברייה יוצאים לחירות לאחר שש שנים ובשנת היובל, אפילו אם היא חלה בתוך אותן שש שנים. ושנת היובל גם משחררת עבד, אפילו לאחר מעשה הרציעה שהאריך את תקופת עבדותו של עבד עברי, ואמה עברייה יוצאת לחירות בסימנים המעידים על בגרות.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד מֵהֶם, לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִים בָּאִישׁ וְאֵין רְצִיעָה בָּאִשָּׁה. וְאִם אִיתָא, בְּאִשָּׁה מִיהָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ אַרְבָּעָה, שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מוסיפה: כך גם מסתבר שזו הפרשנות הנכונה של הברייתא, כפי שהיא מלמדת בסיפא: אינך יכול לומר שיש ארבע דרכים לאחד מהם, מפני שאין שחרור באמצעות סימנים המעידים על בגרות מינית לגבר, ואין שחרור באמצעות רציעה לאישה. ואם כך הוא שמיתת האדון כלולה, במקרה של אישה, לכל הפחות, אתה מוצא ארבע דרכים שבהן היא יכולה להשתחרר: שש שנות עבודה, שנת היובל, סימני בגרות, ומיתת האדון. הגמרא מעירה: הסֵק מן הברייתא שכך הוא.
מֵתִיב רַב עַמְרָם: וְאֵלּוּ מַעֲנִיקִים לָהֶם: הַיּוֹצֵא בְּשָׁנִים, וּבַיּוֹבֵל, וּבְמִיתַת הָאָדוֹן, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִים. וְאִם אִיתָא, נִיתְנֵי נָמֵי מִיתַת אָב! וְכִי תֵּימָא תְּנָא וְשַׁיַּיר, וְהָא ״אֵלּוּ״ קָתָנֵי!
רב עמרם גם מקשה על דעתו של ריש לקיש מתוך ברייתא: ואלה הם העבדים שלהם מעניקים מתנת שחרור: מי שיוצא לאחר שש שנים של עבודה, ומי שיוצא ביובל, ומי שיוצא במיתת האדון, ואמה עברייה שיוצאת בסימנים המעידים על בגרות. ואם אמנם כך הוא שהיא משתחררת גם במיתת אביה, כפי שטען ריש לקיש, שילמד הברייתאגם שהיא יוצאת במיתת האב. ואם תאמר, אף כאן, שנה כמה הבדלים בין עבד עברי לאמה עברייה והשמיט אחרים, הרי הוא שונה: אלה, ומכאן שהלכה זו חלה רק על עבד המשתחרר בדרכים הללו ולא באחרות.
וְכִי תֵּימָא: דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה קָתָנֵי, דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה לָא קָתָנֵי, וְהָא סִימָנִין, דְּאֵין לָהֶם קִצְבָה וְקָתָנֵי. וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי כִּדְרַב סָפְרָא, הָאִיכָּא מִיתַת אָדוֹן! תְּיוּבְתָּא דְּרֵישׁ לָקִישׁ! תְּיוּבְתָּא.
ואם תאמר שהתנא מלמד דבר שיש לו זמן קבוע ואינו מלמד דבר שאין לו זמן קבוע, והרי ישנו המקרה של סימנים המעידים על בגרות, שאין להם זמן קבוע, ואף על פי כן הוא מלמד אותו. ואם תאמר שכאן גם כן, זהו בהתאם לדעתו של רב ספרא שלסימנים יש זמן מינימלי קבוע, הרי מיתת הרב, שאין לה זמן קבוע, ואף על פי כן הוא לימד אותה. לפיכך, זוהי הפרכה מכרעת לדעתו של ריש לקיש. הגמרא מאשרת: ההפרכה על דעתו של ריש לקיש היא אכן הפרכה מכרעת.
וְהָא רֵישׁ לָקִישׁ קַל וָחוֹמֶר אָמַר! קַל וָחוֹמֶר פְּרִיכָא הוּא, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְסִימָנִין – שֶׁנִּשְׁתַּנָּה הַגּוּף, תֹּאמַר בְּמִיתַת אָב – שֶׁכֵּן לֹא נִשְׁתַּנָּה הַגּוּף.
הגמרא שואלת: אך פסיקתו של ריש לקיש מבוססת על קל וחומר, ולא נאמר דבר הסותר את נימוקו. הגמרא משיבה: הקל וחומר ניתן להפרכה, משום שאפשר להפריכו באופן הבא: מה מיוחד בסימנים המעידים על בגרות הוא שהם מעידים שגופה השתנה, ואולי היא משתחררת מפני שכעת היא נחשבת לאדם אחר. האם תאמר כך גם לגבי מות האב, כאשר גופה לא השתנה?
תָּנֵי חֲדָא: עֶנֶק עֶבֶד עִבְרִי – לְעַצְמוֹ, וְעֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה – לְעַצְמָהּ. וְתַנְיָא אִידַּךְ: עֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה וּמְצִיאָתָהּ – לְאָבִיהָ, וְאֵין לְרַבָּה אֶלָּא שְׂכַר בַּטָּלָה בִּלְבָד.
נלמד בברייתא אחת: מענק השחרור הניתן לעבד עברי כאשר הוא משתחרר ניתן לו עצמו, ומענק השחרור הניתן לאמה עברייה ניתן לה עצמה. ונלמד בברייתא אחרת: מענק השחרור של אמה עברייה וכל אבידות שהיא מוצאת שייכים לאביה, ולאדונה יש רק פיצוי על בטלתה. משלמים לו את הכסף שהיה מרוויח אילו הייתה עובדת במקום לשאת לביתה את החפצים שמצאה.
מַאי לָאו, הָא – דְּנָפְקָא בְּסִימָנִים, וְהָא – דְּנָפְקָא לַהּ בְּמִיתַת אָב!
הגמרא מציעה: מה, האם אין זה נכון לומר שההבדל בין שתי הברייתות הוא שברייתא זו, האומרת שמתנת השחרור ניתנת לאביה, עוסקת במקרה של כאשר היא יוצאת באמצעות סימנים המעידים על בגרות מינית, שכן היא נערה צעירה ועדיין נתונה למרות אביה לגבי עניינים מסוימים, וברייתא זו, הקובעת שמתנת השחרור ניתנת לה, עוסקת במקרה של כאשר היא יוצאת באמצעות מות האב. מאחר שאין לה אב, היא שומרת את מתנת השחרור לעצמה. הסבר זה תואם את דעתו של ריש לקיש, שהיא משתחררת באמצעות מות אביה, והוא סותר את המסקנה שיש לדחות את פסיקתו.
לָא, אִידִי וְאִידִי דְּנָפְקָא לַהּ בְּסִימָנִין, וְלָא קַשְׁיָא: הָא דְּאִיתֵיהּ לְאָב, הָא דְּלֵיתֵיהּ לְאָב.
הגמרא דוחה טענה זו: לא, גם זוברייתאוגם זוברייתא עוסקות בשפחה שיצאה בסימנים המעידים על בגרות, ואין בכך קושי: זוברייתא עוסקת במקרה שיש אב שיכול לקבל את המתנה, וזוברייתא עוסקת במקרה שאין אב, כלומר, שהוא מת לפני שפיתחה את סימני הבגרות. במקרה זה היא מקבלת את מענק השחרור בעצמה.
בִּשְׁלָמָא עֶנֶק אָמָה הָעִבְרִיָּה לְעַצְמָהּ – לְמַעוֹטֵי אַחִין, דְּתַנְיָא: ״וְהִתְנַחַלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם״ – אוֹתָם לִבְנֵיכֶם, וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם לִבְנֵיכֶם. מִכָּאן שֶׁאֵין אָדָם מוֹרִישׁ זְכוּת בִּתּוֹ לִבְנוֹ.
הגמרא מעירה: מובן, שניתן להבין את הברייתא שלימדה כי מענק השחרור של אמה עברייה הוא לעצמה, שכן דבר זה בא להוציא את אחיה של השפחה. אחים אלה אינם מקבלים את המתנות לאחר מות אביה, כפי שנלמד בברייתא: "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם" (ויקרא כה:מו). פסוק זה מלמד כי הם, עבדים כנעניים, מונחלים לבניכם, אך בנותיכם אינן מונחלות לבניכם. מכאן נלמד שאין אדם רשאי להוריש את זכויותיו ברווחים המופקים מבתו לבנו.
אֶלָּא עֶנֶק עֶבֶד עִבְרִי לְעַצְמוֹ – פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לְמַאן? אָמַר רַב יוֹסֵף: יוֹד קֶרֶת קָא חָזֵינָא הָכָא.
אך ברור שמענק השחרור של עבד עברי הוא לעצמו. אלא, למי אפשר היה לתת אותו? רב יוסף אמר: אני רואה כאן אות קטנה, יוד, שנעשתה לעיר גדולה. במילים אחרות, אף שלא היה צורך לתנא ללמד הלכה זו, הוא אמר אותה מתוך הרגל, למרות שפסק זה אינו מלמד דבר חדש.
אַבָּיֵי אָמַר: הָכִי אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: הָא מַנִּי – תּוּטַאי הוּא. דְּתַנְיָא, תּוּטַאי אוֹמֵר: ״לוֹ״, וְלֹא לְבַעַל חוֹבוֹ.
אביי אמר שרב ששת אמר כך: בהתאם לדעתו של מי היא הברייתא הזו? היא בהתאם לדעתו של החכם תותאי. כפי שנלמד בברייתא שתותאי אומר: הפסוק: "הענק תעניק לו" (דברים טו:יד), מלמד שנותנים זאת לעבד עברי אך לא לנושה שלו. אפילו אם העבד חייב כסף, מתנה זו אינה ניתנת לנושה.
גּוּפָא, אֵלּוּ מַעֲנִיקִים לָהֶם: הַיּוֹצֵא בְּשָׁנִים, וּבַיּוֹבֵל, וּבְמִיתַת אָדוֹן, וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִין. אֲבָל בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף – אֵין מַעֲנִיקִים לוֹ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: בּוֹרֵחַ – אֵין מַעֲנִיקִין לוֹ, וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף – מַעֲנִיקִים לוֹ.
הגמרא דנה בעניין עצמו. ואלו הם העבדים העבריים שלהם מעניקים הענקת שחרור: מי שיוצא לאחר השלמת שש שנים של עבודה, ומי שיוצא ביובל, ומי שיוצא במיתת האדון, ואמה עברייה שיוצאת בסימנים המעידים על תחילת הבגרות. אבל לגבי מי שבורח מאדונו או מי שמשתחרר בניכוי כסף, אין מעניקים לו הענקת שחרור. רבי מאיר אומר: לגבי מי שבורח, אין מעניקים לו הענקת שחרור, אבל במקרה של מי שמשתחרר בניכוי כסף, מעניקים לו הענקת שחרור.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַרְבָּעָה מַעֲנִיקִים לָהֶם, שְׁלֹשָׁה בָּאִישׁ וּשְׁלֹשָׁה בָּאִשָּׁה, וְאִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר אַרְבָּעָה בְּאֶחָד מֵהֶן לְפִי שֶׁאֵין סִימָנִין בָּאִישׁ וּרְצִיעָה בָּאִשָּׁה.
רבי שמעון אומר: יש ארבע דרכים שונות לשחרר עבד עברי, וכאשר עבדים עבריים משתחררים מעניקים להם מענק פרישה. מבין הדרכים הללו, שלוש חלות על איש ושלוש חלות על אישה. ואי אפשר לומר ארבע דרכים חלות על כל אחד מהם, מפני שאין שחרור באמצעות סימנים המעידים על בגרות לאיש, ואין רציעה לאישה. בכך מסתיימת הברייתא.
מְנָא הָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: יָכוֹל לֹא יְהוּ מַעֲנִיקִים אֶלָּא לַיּוֹצֵא בְּשֵׁשׁ, מִנַּיִן לְרַבּוֹת יוֹצֵא בַּיּוֹבֵל וּבְמִיתַת הָאָדוֹן וְאָמָה הָעִבְרִיָּה בְּסִימָנִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תְּשַׁלְּחֶנּוּ״ ״וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ״.
הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? הגמרא מסבירה שזהו כפי שלימדו חכמים: אפשר היה לחשוב שמעניקים הענקה רק לעבד עברי היוצא לאחר שש שנים. מנין נלמד לרבות שמעניקים הענקה למי שיצא ביובל, ולמי שנשתחרר במיתת האדון, ולאמה עברייה שיוצאת בסימנים המעידים על בגרות? הכתוב אומר: "לא תשלחנו", וכן: "וכי תשלחנו" (דברים טו, יג). ביטויים אלה באים לרבות את ההלכה של הענקה כך שתכלול כל עבד עברי המשתחרר.
יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חׇפְשִׁי מֵעִמָּךְ״ – מִי שֶׁשִּׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ, יָצָא בּוֹרֵחַ וְיוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף שֶׁאֵין שִׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: בּוֹרֵחַ אֵין מַעֲנִיקִין לוֹ, דְּאֵין שִׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ, אֲבָל יוֹצֵא בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף, שֶׁשִּׁילּוּחוֹ מֵעִמָּךְ.
אני עשוי הייתי לחשוב שעלי לכלול עבד עברי שבורח ואחד שמשתחרר באמצעות ניכוי כסף. לכן, הפסוק קובע: "וכי תשלחנו חופשי מעמך" (דברים טו:יג), המתייחס אל מי שנשלח מעמך בידיעתך ובהסכמתך. דבר זה מוציא עבד עברי שבורח מאדוניו ואחד שמשתחרר באמצעות ניכוי כסף, שאינם נשלחים מעמך ברשותך. רבי מאיר אומר: אין מעניקים מתנת פרידה לעבד עברי שבורח, שכן אינו נשלח מעמך, מפני שעזב מעצמו. אבל לגבי עבד עברי שמשתחרר באמצעות ניכוי כסף, שנשלח מעמך, מעניקים לו מתנת פרידה, שכן תשלום ניכוי זה מצריך את הסכמת האדון.
בּוֹרֵחַ – הַשְׁלָמָה בָּעֵי! דְּתַנְיָא: מִנַּיִן לְבוֹרֵחַ שֶׁחַיָּיב לְהַשְׁלִים – תַּלְמוּד לוֹמַר: ״שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד״.
הגמרא שואלת: האם אין עבד עברי שבורח חייב להשלים את השנים הנותרות של חוזהו, ובאותו שלב הוא אמור להיות זכאי לקבל מענק שחרור? כפי שנלמד בברייתא: מנין שנלמד לגבי עבד עברי שבורח מאדוניו שהוא חייב להשלים את תקופתו? הפסוק קובע: "שש שנים יעבוד" (שמות כ"א:ב׳), ולא פחות. לכן, אם עבד עברי בורח באמצע תקופה זו, הוא חייב להשלים שש שנות עבודה.