וְאִידָּךְ? הָהִיא – לִגְזֵירָה שָׁוָה הוּא דַּאֲתָא. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: מִנַּיִן לִרְצִיעָה שֶׁהִיא בְּאֹזֶן יָמָנִית? נֶאֱמַר כָּאן: ״אֹזֶן״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן: ״אֹזֶן״. מָה לְהַלָּן יָמִין – אַף כָּאן יָמִין.
והחכם האחר, רבי אלעזר, היה אומר: אותו מונח, "אוזנו", בא לגזירה שווה. כפי שנלמד בברייתא שרבי אליעזר אומר: מניין נלמד שניקוב אוזנו של עבד עברי במרצע נעשה באוזן הימנית? נאמר: אוזן, כאן, לגבי עבד עברי, ונאמר שם, לגבי טהרת מצורע: "האוזן הימנית של המיטהר" (ויקרא יד:יד). כשם ששם, לגבי מצורע, מפורשת הימנית במפורש, כך אף כאן, ניקוב אוזנו של עבד צריך להיעשות באוזן הימנית.
וְאִידַּךְ? אִם כֵּן לֵימָא קְרָא ״אֹזֶן״, מַאי ״אׇזְנוֹ״?
הגמרא שואלת: וכיצד החכם האחר, התנא הראשון, דורש שמותר לבצע רציעה זו רק באוזן הימנית? הגמרא משיבה: הוא היה טוען כי אם אמנם כך הוא שהמילה "אוזן" נאמרה רק לצורך הגזירה השווה, שתאמר התורה רק: אוזן, והיה אפשר ללמוד את ההלכה בגזירה שווה ממקרה אוזנו של המצורע. מה הטעם שנאמר "אוזנו"? דבר זה בא ללמד שמי שמוכר את עצמו אינו נרצע.
וְאִידַּךְ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ: ״אׇזְנוֹ״ – וְלֹא אׇזְנָהּ. וְאִידַּךְ? נָפְקָא לַהּ מִ״וְּאִם יֹאמַר הָעֶבֶד״ – הָעֶבֶד וְלֹא אָמָה.
והחכם האחר, רבי אלעזר, היה משיב: ניסוח זה נצרך כדי ללמד שמצוות הרציעה חלה על "אוזנו" ולא על אוזנה. הוא לומד מן הכינוי שרציעה נעשית רק בעבד זכר, ולא באמה. הגמרא שואלת: ומניין לחכם האחר, התנא הראשון, מקור להלכה זו? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הפסוק: "ואם אמור יאמר העבד" (שמות כא:ה). מכאן שרציעה חלה על העבד ולא על אמה.
וְאִידַּךְ? מִיבְּעֵי לֵיהּ: עַד שֶׁיֹּאמַר כְּשֶׁהוּא עֶבֶד.
והחכם האחר, רבי אלעזר, שאינו לומד דין זה באותו אופן כמו התנא הראשון, נצרך לפסוק זה לשם הלכה אחרת: עבד רשאי להצהיר שהוא מבקש שירצע ובלבד שיאמר זאת כאשר הוא עדיין עבד. לאחר ששוחרר, שוב אינו יכול לומר שהוא מבקש להישאר עם אדונו.
וְאִידַּךְ? מֵ״עֶבֶד״ ״הָעֶבֶד״ נָפְקָא. וְאִידַּךְ? ״עֶבֶד״ ״הָעֶבֶד״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: ומניין לחכם האחר, התנא הראשון, ללמוד הלכה זו? הגמרא משיבה: הוא דורש זאת מן הלשונות: עבד, ו"העבד". אילו היה הכתוב אומר רק: עבד, היה מקום ללמוד שעבד רשאי לומר זאת רק כל עוד הוא עדיין עבד. מאחר שנכתב למעשה "העבד", מלמד הדבר גם את ההלכה האחרת, שעבד נרצע אך אמה אינה נרצעת. הגמרא מעירה: והחכם האחר, רבי אלעזר, אינו לומד הלכה מן ההבדל הדק הזה בין: עבד, לבין "העבד".
מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא דְּאָמַר מוֹכֵר עַצְמוֹ אֵין מַעֲנִיקִין לוֹ? מִיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין: ״הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ״ – לוֹ, וְלֹא לְמוֹכֵר עַצְמוֹ.
הגמרא מבהירה פרטים נוספים בנוגע למחלוקת זו: מהו טעמו של התנא הראשון, האומר כי אין מעניקים מתנת פרישה למי שמוכר את עצמו? לגבי מי שנמכר על ידי בית הדין, התורה מוציאה מקרה מסוים באמצעות הפסוק: "הענק תעניק לו" (דברים טו:יד). "לו" משמע למי שנמכר על ידי בית הדין, ולא למי שמוכר את עצמו.
וְאִידַּךְ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ: לוֹ, וְלֹא לְיוֹרְשָׁיו. יוֹרְשָׁיו אַמַּאי לָא? ״שָׂכִיר״ קַרְיֵיהּ רַחֲמָנָא, מָה שָׂכִיר פְּעוּלָּתוֹ לְיוֹרְשָׁיו – אַף הַאי פְּעוּלָּתוֹ לְיוֹרְשָׁיו! אֶלָּא: לוֹ, וְלֹא לְבַעַל חוֹבוֹ.
הגמרא שואלת: ומה דורש החכם האחר, רבי אלעזר, מאותו פסוק? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק ההוא כדי ללמד את הדבר הבא: "לו" משמע שנותנים מענק שחרור רק לעבד עצמו ולא ליורשיו. הגמרא שואלת: ולמה לא לתת את המענק הזה ליורשיו? הרי הרחמן קורא לעבד עברי "שכיר". כשם ששכר פעולתו של שכיר ניתן ליורשיו כאשר הוא מת, כך גם זה מענק השחרור עבור עמלו צריך להינתן ליורשיו כאשר הוא מת. אלא, פסוק זה מלמד: "לו", ולא לבעל חובו. מי שהעבד חייב לו כסף אינו רשאי לגבות את מענק השחרור של העבד כפירעון החוב.
מִדִּסְבִירָא לַן בְּעָלְמָא כְּרַבִּי נָתָן, דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי נָתָן: מִנַּיִן לַנּוֹשֶׁה בַּחֲבֵרוֹ מָנֶה, וַחֲבֵרוֹ בַּחֲבֵרוֹ – מִנַּיִן שֶׁמּוֹצִיאִין מִזֶּה וְנוֹתְנִין לָזֶה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנָתַן לַאֲשֶׁר אָשַׁם לוֹ״.
הגמרא שואלת: מדוע יש צורך להדגיש שלנושה אין זכויות במענק השחרור? דבר זה נצרך בשל העובדה שבדרך כלל אנו פוסקים בהתאם לדעתו של רבי נתן, כפי שנשנה בברייתא שרבי נתן אומר: מנין נלמד שבמקרה של מי שמלווה מאה דינרים לחברו, והלה מלווה סכום דומה לאדם אחר, אדם שלישי, מנין נלמד שבית הדין מוציא את הכסף מזה, מן האדם השלישי, ונותן אותו לזה, לנושה הראשון, בלי לעבור דרך האדם השני, שחייב כסף לראשון ואותו סכום עצמו חייב לו השלישי? הפסוק אומר: "ונתן לאשר אשם לו" (במדבר ה:ז), ומכאן שההלוואה צריכה להיפרע לנושה שלו הכסף חייב בסופו של דבר.
אֲתָא ״לוֹ״ לְאַפּוֹקֵי. וְאִידַּךְ? בְּעָלְמָא נָמֵי לָא סְבִירָא לַן כְּרַבִּי נָתָן.
לכן, המונח "לו" בא למעט אפשרות זו, שכן מענק השחרור ניתן לעבד ולא לנושה שלו. וכיצד משיב החכם האחר, התנא הראשון, לטענה זו? הוא סבור כי בדרך כלל אין אנו פוסקים בהתאם לדעתו של רבי נתן. לפיכך, דרשה זו מיותרת.
מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא דְּאָמַר מוֹכֵר עַצְמוֹ אֵין רַבּוֹ מוֹסֵר לוֹ שִׁפְחָה כְּנַעֲנִית? מַיעֵט רַחֲמָנָא גַּבֵּי מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין: ״אִם אֲדֹנָיו יִתֶּן לוֹ אִשָּׁה״ – לוֹ, וְלֹא לְמוֹכֵר עַצְמוֹ. וְאִידַּךְ? לוֹ – בְּעַל כׇּרְחוֹ.
הגמרא ממשיכה לשאול: מה טעמו של התנא הראשון, האומר שאם אדם מוכר את עצמו, אדונו אינו מוסר לו שפחה כנענית? הגמרא משיבה: לגבי מי שנמכר על ידי בית דין, התורה ממעטת מקרה מסוים מן הפסוק: "אם אדניו יתן לו אשה" (שמות כא:ד). דבר זה בא להדגיש: "לו" ולא למי שמוכר את עצמו. והאחר, החכם רבי אלעזר, מפרש: "לו" משמע אפילו בעל כורחו.
וְאִידַּךְ? מִ״כִּי מִשְׁנֶה שְׂכַר שָׂכִיר״ נָפְקָא, דְּתַנְיָא: ״כִּי מִשְׁנֶה שְׂכַר שָׂכִיר עֲבָדְךָ״ – שָׂכִיר אֵינוֹ עוֹבֵד אֶלָּא בַּיּוֹם, עֶבֶד עִבְרִי עוֹבֵד בֵּין בַּיּוֹם וּבֵין בַּלַּיְלָה.
ומניין לחכם האחר, התנא הראשון, שהעבד חייב להישאר עם שפחה זו אף בניגוד לרצונו? הוא לומד זאת מן הפסוק: "כי משנה שכר שכיר עבדך" (דברים טו, יח). כפי שנלמד בברייתא שפסוק זה: "כי משנה שכר שכיר עבדך," מלמד ששכיר עובד רק ביום, ואילו עבד עברי עובד הן ביום והן בלילה.
וְכִי תַעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁעֶבֶד עִבְרִי עוֹבֵד בֵּין בַּיּוֹם וּבֵין בַּלַּיְלָה? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר: ״כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ״ – עִמְּךָ בַּמַּאֲכָל, עִמְּךָ בַּמִּשְׁתֶּה. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: מִכָּאן שֶׁרַבּוֹ מוֹסֵר לוֹ שִׁפְחָה כְּנַעֲנִית.
הגמרא מבהירה: וכי עולה על דעתך שעבד עברי אכן עובד גם ביום וגם בלילה? והלא כבר נאמר: "כי טוב לו עמך" (דברים טו:טז), המלמד שהוא צריך להיות עמך במאכל ועמך במשתה? יש למלא את כל צרכיו של העבד, ותנאי מחייתו צריכים להיות שווים לאלה של האדון עצמו. אם כן, אין לכפות עליו לעבוד בתנאים בלתי סבירים. ורבי יצחק אומר בביאור הלכה זו: מכאן נלמד שרבו רשאי למסור לו שפחה כנענית בעל כורחו כדי להוליד ילדים עבור האדון. זהו השירות שהוא עושה בלילה.
וְאִידַּךְ? אִי מֵהָתָם, הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי מִדַּעְתֵּיהּ, אֲבָל בְּעַל כֻּרְחֵיהּ אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
והחכם האחר, רבי אלעזר, היה אומר שאין זו ראיה, משום שאילו היה הדבר נלמד משם בלבד, הייתי אומר: דבר זה חל רק בהסכמתו; אבל אם אדונו כופה עליו לחיות עם שפחה נגד רצונו, הייתי אומר שלא, אין הוא יכול לעשות זאת. לכן, הלשון "לו" מלמדת אותנו שהאדון יכול אף לתת לו שפחה כנענית נגד רצונו.
אֶלָּא, מַאן תַּנָּא דְּלָא יָלֵיף ״שָׂכִיר״ ״שָׂכִיר״? הַאי תַּנָּא הוּא, דְּתַנְיָא: ״וְשָׁב אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ וְגוֹ׳״ אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב: בַּמָּה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? אִי בְּמוֹכֵר עַצְמוֹ – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר!
§ לפי ההסבר שלעיל, גם רבי אלעזר וגם התנא הראשון מקבלים את הגזירה השווה בין "שכיר" ל"שכיר". אלא מיהו התנא שאינו דורש את הגזירה השווה בין "שכיר" ל"שכיר"? זהו אותו תנא, כפי שנשנה בברייתא כך, לגבי הפסוק: "עד שנת היובל יעבוד עמך, ואז יצא מעמך, הוא ובניו עמו, ושב אל משפחתו ואל אחוזת אבותיו ישוב" (ויקרא כה:40–41). רבי אליעזר בן יעקב אומר: על מה הכתוב מדבר כשהוא אומר: "ושב אל משפחתו"? אם מדובר במי שמכר את עצמו והגיעה שנת היובל בתוך שש שנות עבדותו, דבר זה כבר נאמר: "עד שנת היובל יעבוד עמך, ואז יצא מעמך" (ויקרא כה:40).
אִי בְּנִרְצָע – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! הָא אֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר אֶלָּא בִּמְכָרוּהוּ בֵּית דִּין שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים לִפְנֵי הַיּוֹבֵל, שֶׁהַיּוֹבֵל מוֹצִיאוֹ. וְאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ יָלֵיף ״שָׂכִיר״ ״שָׂכִיר״, לְמָה לִי? נֵילַף ״שָׂכִיר״ ״שָׂכִיר״!
אם מדובר בעבד נרצע, הרי כבר נאמר, כפי שיוסבר. אלא צריך לומר שהפסוק אינו מדבר בשום דבר אחר אלא באדם שנמכר על ידי בית הדין שנתיים או שלוש לפני שנת היובל, והוא מלמד ששנת היובל משחררת אותו מן העבדות. הגמרא מנתחת דעה זו: ואם יעלה על דעתך שרבי אליעזר בן יעקב לומד את הגזירה השווה בין "שכיר" לבין "שכיר," מדוע אני צריך פסוק זה? שילמד שעבד שנמכר על ידי בית הדין יוצא בשנת היובל מן הגזירה השווה בין "שכיר" לבין "שכיר," מן המקרה של מי שמכר את עצמו.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לְעוֹלָם יָלֵיף ״שָׂכִיר״ ״שָׂכִיר״, וְאִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא, מוֹכֵר עַצְמוֹ הוּא, דְּלָא עֲבַד אִיסּוּרָא, אֲבָל מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין, דַּעֲבַד אִיסּוּרָא, אֵימָא נִיקְנְסֵיהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
רב נחמן בר יצחק אמר שניתן להפריך טענה זו: למעשה, רבי אליעזר בן יעקב לומד גם את הגזירה השווה בין "שכיר" ל"שכיר", ואף על פי כן היה צורך עבורו ללמוד הלכה זו מן הפסוק. הטעם הוא, שהיה אפשר להעלות על דעתך לומר כי מי שמוכר את עצמו, שלא עבר עבירה, יוצא לחירות עם תחילת שנת היובל אף אם לא עברו שש שנים, אבל לגבי מי שנמכר על ידי בית הדין, שעבר עבירה, שכן נמכר מפני שלא היה מסוגל להשיב את שווי גנבתו, אפשר לומר שעלינו לקונסו ולכן לא יצא לחירות בשנת היובל. לפיכך, הפסוק מלמדנו שאף עבד זה יוצא לחירות בשנת היובל.
אָמַר מָר: אִי בְּנִרְצָע – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר. מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: ״וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל אֲחֻזָּתוֹ וְאִישׁ אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ וְגוֹ׳״ בַּמָּה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? אִי בְּמוֹכֵר עַצְמוֹ – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר!
המאסטר אמר קודם לכן, בברייתא: אם מדובר בעבד נרצע, הדבר כבר נאמר. הגמרא שואלת: מהו הפסוק המלמד שעבד נרצע יוצא ביובל? כפי שנלמד בברייתא שהפסוק אומר: "ושבתם איש אל אחוזתו, ושבתם, איש אל משפחתו" (ויקרא כה:י). במה הכתוב מדבר? אם מדובר במוכר את עצמו, הדבר כבר נאמר: "עד שנת היובל יעבוד עמך" (ויקרא כה:מ).
אִי בִּמְכָרוּהוּ בֵּית דִּין – הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! הָא אֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר אֶלָּא בְּנִרְצַע שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים לִפְנֵי הַיּוֹבֵל, שֶׁהַיּוֹבֵל מוֹצִיאוֹ. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא בַּר שֵׁילָא: אָמַר קְרָא: ״אִישׁ״, אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁנּוֹהֵג בָּאִישׁ וְאֵין נוֹהֵג בָּאִשָּׁה – הֱוֵי אוֹמֵר זוֹ רְצִיעָה.
אם מדובר במי שנמכר על ידי בית הדין, הרי כבר נאמר: "ויצא מעמך הוא ובניו עמו ושב אל משפחתו" (ויקרא כ"ה:מ"א). על כורחך הפסוק אינו מדבר אלא בעבד נרצע שנתיים או שלוש לפני היובל, ושהיובל משחרר אותו. הגמרא שואלת: מנין ניתן להסיק שהפסוק מתייחס דווקא לעבד נרצע? אמר רבא בר שילא שהפסוק אומר "איש". איזה דבר שייך באיש ואינו שייך באישה? על כורחך תאמר שזו היא הרציעה של אוזן עבד עברי במרצע.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב נִרְצָע. דְּאִי אַשְׁמְעִינַן מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין, מִשּׁוּם דְּלָא מְטַאי זִמְנֵיהּ, אֲבָל נִרְצָע, דִּמְטַאי זִמְנֵיהּ, אֵימָא נִיקְנְסֵיהּ.
הגמרא מעירה: והיה צורך שהתורה תכתוב כי מי שנמכר על ידי בית הדין יוצא ביובל, והיה גם צורך לכתוב כך גם לגבי נרצע, שכן אי אפשר ללמוד מקרה אחד מחברו. הגמרא מפרטת: שכן, אילו התורה הודיעה לנו רק על מי שנמכר על ידי בית הדין, היה מקום לומר ששנת היובל משחררת אותו מפני שעדיין לא הגיע זמנו להשתחרר. אבל לגבי נרצע, שזמנו הגיע והוא לא רצה להשתחרר, אפשר היה לומר שיש לקנוס אותו ועליו להישאר עבד עולם.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן נִרְצָע, מִשּׁוּם דַּעֲבַד לֵיהּ שֵׁשׁ, אֲבָל מְכָרוּהוּ בֵּית דִּין, דְּלָא עֲבַד לֵיהּ שֵׁשׁ, אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ואם להפך, אילו התורה הייתה מודיעה לנו רק על עבד נרצע, היה אפשר לומר ששנת היובל משחררת אותו מפני שעבד את אדונו שש שנים, כנדרש, אבל לגבי מי שנמכר על ידי בית הדין, שעדיין לא עבד את אדונו שש שנים, אפשר לומר שאין הוא צריך להשתחרר בשנת היובל. לכן, היה צורך שהתורה תאמר הלכה זו halakha לגבי שני המקרים.
וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״וְשַׁבְתֶּם״, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״לְעוֹלָם״. דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״לְעוֹלָם״, הֲוָה אָמֵינָא לְעוֹלָם מַמָּשׁ, כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְשַׁבְתֶּם״.
וכן, היה צורך שהתורה תכתוב לגבי שחרור עבד נרצע בשנת היובל: "ושבתם, איש אל אחוזתו" (ויקרא כה:י), והיה צורך לכתוב גם כן: "ועבדו לעולם" (שמות כא:ו), אשר מפורש על ידי חז"ל כמתייחס עד שנת היובל. שכן, אילו הרחמן כתב רק "לעולם," הייתי אומר שדבר זה אכן פירושו לעולם, כלומר, לכל ימי חייו. לכן, הרחמן כותב: "ושבתם."
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְשַׁבְתֶּם״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּלָא עֲבַד שֵׁשׁ, אֲבָל הֵיכָא דַּעֲבַד שֵׁשׁ לֹא יְהֵא סוֹפוֹ חָמוּר מִתְּחִלָּתוֹ, מָה תְּחִלָּתוֹ שֵׁשׁ – אַף סוֹפוֹ נָמֵי שֵׁשׁ, קָמַשְׁמַע לַן: ״לְעוֹלָם״ – לְעוֹלָמוֹ שֶׁל יוֹבֵל.
ואם הרחמן היה כותב רק "ושבת," הייתי אומר כי אמירה זו חלה רק במקום שלא עבד שש שנים לאחר שנרצע; אבל במקרה שבו כן עבד שש שנים לאחר שנרצע, אפשר היה לטעון כך: סופו, לאחר שנרצע, לא יהיה חמור מתחילתו, כאשר נמכר לראשונה: כשם שלאחר תחילתו הוא עובד רק שש שנים, כך גם בסופו הוא עובד רק שש שנים ולא יותר. לכן, הכתוב מלמדנו "לעולם," שמשמעו לעולם עד היובל, אפילו אם שנת היובל מגיעה שנים רבות לאחר מכן. מכל מקום, לגבי הסוגיה שלפנינו אין הוכחה שרבי אליעזר בן יעקב אינו דורש את הגזירה השווה בין "שכיר" ל"שכיר".
אֶלָּא מַאן תַּנָּא דְּלָא יָלֵיף ״שָׂכִיר״ ״שָׂכִיר״? רַבִּי הִיא, דְּתַנְיָא:
אלא, מיהו התנא שאינו דורש את הגזירה השווה בין "שכיר" ל"שכיר"? זהו רבי יהודה הנשיא, כפי שנלמד בברייתא: