הגמרא מסבירה: האם כתוב: והם פורצים כל גדר, עם ו' החיבור: ו, דבר שהיה מצביע על כך שכל החטאים כלולים כיחידה אחת? אלא, כתוב: "פורצים כל גדר," שממנו ניתן להסיק שעונש זה ניתן בנפרד על כל אחד מן החטאים הללו.

§ אז ישבו ואמרו אמירות נוספות בשם רב אסי, שאחת מהן עסקה במה שלמדנו במשנה (קינים ב:ה): לגבי אישה לאחר לידה שהביאה את קורבן החטאת שלה לצורך טהרתה הטקסית ומתה, היורשים מביאים את קורבן העולה שלה כדי לקיים את שאר חובותיה הקרבניות. רב יהודה אומר ששמואל אומר: וזהו ההלכה רק כאשר האישה עצמה כבר הפרישה, כלומר ייעדה, את הבהמה לקורבן העולה בחייה. אבל אם לא הפרישה אותה בחייה, לא, היורשים אינם חייבים להביא קורבן עולה מטעמה.

הגמרא מסיקה: כנראה, שמואל סבור שנכסי חייב אינם משועבדים מדין תורה. במילים אחרות, אין אומרים שמכיוון שהייתה חייבת להביא עולת חובה יש שעבוד על נכסיה ויש לשלם את החוב אפילו אם לא הפרישה את הבהמה לפני מותה. רבי אסי אומר שרבי יוחנן אומר: זוהי ההלכה אפילו אם לא הפרישה את העולה בחייה. כנראה, רבי יוחנן סבור שנכסי חייב משועבדים מדין תורה.

הגמרא שואלת: אבל חכמים אלה כבר נחלקו בעניין זה פעם אחת; מדוע שייכנסו לאותה מחלוקת ביחס ליישומים מרובים? כפי שרב ושמואל שניהם אומרים: לגבי הלוואה שניתנה בעל פה, כלומר, ללא שטר המטיל שעבוד על הקרקע, אם הלווה מת, המלווה אינו יכול לגבות את ההלוואה מן היורשים או מן הלקוחות את הקרקע. זו ההלכה אפילו אם ברור שהייתה הלוואה והחייבים אינם חולקים על עובדה זו. ורבי יוחנן וריש לקיש שניהם אומרים: לגבי הלוואה בעל פה, המלווה יכול לגבות מן היורשים ומן הלקוחות מן הלווה. מכאן שאותם חכמים כבר נחלקו בשאלה האם שעבוד על נכס קיים מדין תורה בהיעדר שטר.

הגמרא משיבה: נחוץ ללמד את שני המקרים, שאם היה נאמר רק על זה, במקרה של הלוואה, היה אפשר לומר: רק לגבי זה המצב שמואל אומר שאין שעבוד על הנכסים, מפני שזו הלוואה שאינה כתובה בתורה. הלוואה זו אינה אלא הסכם פרטי בין שני יחידים. אבל לגבי זה, החיוב של אישה להביא קרבן עולה, היה אפשר לומר שהוא מודה לרבי יוחנן ולריש לקיש. מאחר שחיובה של אישה זו להביא קרבן עולה כתוב בתורה, אולי הוא יוצר שעבוד על נכסיה אף על פי שאין מסמך לכך.

ואילו להפך, אילו לימדו אותנו האמוראיםעל מחלוקתם רק במקרה זה של עולת יולדת, היה מקום לומר כי רבי יוחנן אומר שהתורה מטילה שעבוד רק במקרה זה של העולה, שכן הלוואה הכתובה בתורה דינה כהלוואה הכתובה בשטר. אבל לגבי הלוואה פרטית זו, אפשר היה לומר כי הוא מודה לשמואל שאין השעבוד חל מדין תורה. לכן נחוץ לשנות את המחלוקת בשני המקרים.

רב פפא אמר שההלכה היא כך: לגבי הלוואה בעל פה, המלווה יכול לגבות מן היורשים אך אינו יכול לגבות מן הלקוחות שקנו מן החייב. הטעם שהוא יכול לגבות מן היורשים הוא שהדעה המקובלת היא שנכסי החייב משועבדים על פי דין תורה. אך אינו יכול לגבות מן הלקוחות שקנו מן החייב, משום שהלוואה בעל פה אינה יוצרת פרסום, כלומר, אנשים לא שמעו עליה. לכן הם אינם נזהרים מלקנות נכס מן החייב. אין זה ראוי שהלקוחות הללו ייפגעו בשל שעבוד שלא היה ידוע היטב.

§ המשנה מלמדת: ואישה קונה את עצמה בגט או במיתת הבעל. הגמרא שואלת: מובן, שזו ההלכה לגבי גט, שכן נאמר במפורש בתורה: "וכתב לה ספר כריתות, ונתן בידה, ושילחה מביתו; ויצאה מביתו והלכה והייתה לאיש אחר" (דברים כד:א–ב). מכאן שגט מאפשר לאישה להינשא לכל מי שתרצה לאחר הגירושין.

אבל מנין אנו לומדים שמיתת הבעל גם מתירה לאישה להינשא מחדש? הגמרא משיבה: דבר זה מבוסס על סברה: הוא, הבעל, אסר אותה על כל אדם, והוא התיר אותה. מאחר שהבעל אינו עוד בין החיים, אין מי שאוסר אותה.

הגמרא שואלת: אך התבונן במעמדם של אלה שהיחסים עמם אסורים, שכן הוא עושה אותה אסורה להם, ועם זאת אינו מתיר אותה להם כאשר הוא מת. לדוגמה, אין אדם רשאי לשאת את אשת אביו אף לאחר מות האב. אלא, מן העובדה שהרחמן אומר כי יבמה שאין לה ילדים מבעלה המת אסורה להינשא לכל אדם מלבד היבם, ניתן להסיק שאלמנה שיש לה ילדים מבעלה המת מותרת להינשא מחדש.

הגמרא שואלת: אבל אולי יש להסיק את הדבר הבא מאותה הלכה: אישה שאין לה ילדים מבעלה המת אסורה לכול וּמותרת ליבם, ואישה שיש לה ילדים מבעלה המת אסורה לכול גם כן. אלא, ההלכה שמיתת הבעל מתירה לאישה להינשא לאיש אחר נלמדת מן העובדה שהרחמן אומר שאלמנה אסורה לכהן גדול. מכאן שהיא מותרת להינשא לכהן הדיוט, והוא הדין בוודאי לישראל.

הגמרא שואלת: אבל אולי אפשר לומר שהיא אסורה לכהן גדול באיסור, ואילו היא אסורה לכל האחרים רק מכוח מצוות עשה. הגמרא שואלת: מצוות עשה זו, מה תכליתה? אם מות הבעל משנה את מעמדה, הרי היא צריכה להיות מותרת לגמרי, ואם מות הבעל אינו משנה את מעמדה, היא נשארת במצבה הראשון כאשר בעלה היה חי, ולכן כל המקיימים עמה יחסי מין יהיו חייבים בעונש מיתה.

הגמרא משיבה: ומדוע הצעה זו אינה נחשבת סבירה? אפשר לטעון שמות הבעל הוציא אותה מן הקטגוריה של אנשים שעימם נענשים במיתה על קיום יחסי אישות, והכניס אותה אל הקטגוריה של אנשים שאסור לקיים עמם יחסי אישות מכוח מצוות עשה, כשם שהוא לגבי בעלי חיים מוקדשים שנפסלו. הכוונה היא לבעלי חיים שיועדו לקרבנות אך נעשו פסולים מחמת מום כלשהו.

הגמרא מסבירה: ההלכה לגבי בעלי חיים כאלה היא שמלכתחילה, כאשר הם תמימים, הם כפופים להלכות של מעילה, כלומר, אם אדם נהנה מהם הוא מעל בקודשים. וכן גם גזיזתם ועשיית מלאכה בהם אסורות. משעה שבעלי חיים אלה נפל בהם מום ופדה אותם, איסור המעילה בקודשים אינו חל עליהם, אך גזיזתם ועשיית מלאכה בהם נשארות אסורות. על סמך דוגמה זו, ייתכן שמיתת הבעל אינה מתירה את האישה לגמרי. אם כן, אין להסיק מכאן שמותר לאישה שבעלה נפטר להינשא לאיש אחר.

אלא, המקור לכך שאלמנה רשאית להינשא מחדש הוא מכך שהפסוק אומר: "פן ימות במלחמה ואיש אחר יקחנה" (דברים כ:ז). מכאן שאדם רשאי לשאת אלמנה. רב ששת, בנו של רב אידי, מקשה על כך: אפשר לומר: מיהו אותו אחר שהפסוק מזכיר? זהו יבם.

רב אשי אמר שיש שתי פירכות על אמירה זו: ראשית, יבם אינו נקרא "אחר," שכן יחסו אליה אינו נפרד לחלוטין מזה של הבעל הראשון. ועוד, נאמר: "ושנאה האיש האחרון וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו, או כי ימות האיש האחרון" (דברים כד:ג). בדרך זו הכתוב מצמיד מיתה לגירושין: כשם שגירושין מתירים אישה לכל אדם ומשלימים את ניתוק הבעל מאשתו, ובכך מתירים לה להינשא לאיש אחר, כך גם מיתה מתירה אותה ומשלימה את הניתוק, ומתירה לה להינשא לאיש אחר.

§ המשנה מלמדת: ויבמה יכולה להיקנות על ידי אחיו של הבעל המת, היבם, רק בביאה. והיא קונה את עצמה באמצעות חליצה או באמצעות מיתת היבם. הגמרא שואלת: מנין לנו שהיא יכולה להיקנות בביאה? הכתוב אומר: