Drashot AI Logo
אֶלָּא מִן הָאֵירוּסִין מַאי טַעְמָא? אָמַר עוּלָּא: מִשּׁוּם חִינָּא. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לְפִי שֶׁאֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין.
אולם, מה הטעם שאלמנה מן האירוסין רשאית למכור נכס שלא בבית דין? עולא אמר: משום חן. חכמים תיקנו כמה תקנות לטובת הנשים, כדי שהגברים ירצו לשאת אותן. רבי יוחנן אמר: מפני שאין אדם רוצה שאשתו תתבזה בהיותה מעורבת בבית דין.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ גְּרוּשָׁה. לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם חִינָּא — גְּרוּשָׁה נָמֵי בָּעֲיָא חֵן, לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין — גְּרוּשָׁה לָא אִיכְפַּת לֵיהּ.
הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי בין שתי הדעות? הגמרא משיבה: ההבדל המעשי ביניהן הוא במקרה של גרושה. לפי מי שאומר שהדבר הוא משום חביבות, גם גרושה צריכה חביבות. אבל לפי מי שאומר שהדבר הוא מפני שאדם אינו רוצה שאשתו תתבזה בבית דין, אדם אינו מקפיד אם גרושתו תתבזה.
תְּנַן: וּגְרוּשָׁה לֹא תִּמְכּוֹר אֶלָּא בְּבֵית דִּין. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין — גְּרוּשָׁה לָא אִיכְפַּת לֵיהּ. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם חִינָּא, גְּרוּשָׁה נָמֵי בָּעֲיָא חֵן!
למדנו במשנה (צז ע"ב): וגרושה אינה רשאית למכור אלא בבית דין. הגמרא שואלת: ניחא, למאן דאמר שזה משום שאין אדם רוצה שתתבזה אשתו בבית דין, כאן לא אכפת לו אם גרושתו תתבזה. אלא למאן דאמר שזה משום חן, גרושה נמי צריכה חן, ואם כן מדוע תידרש למכור בבית דין?
הָא מַנִּי — רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
הגמרא משיבה: בהתאם לדעת מי היא המשכה זו של המשנה? הרי היא לפי דעתו של רבי שמעון במשנה, המסביר שכל מי שמוכרת נכסים כדי לקבל את תשלום כתובתה ולא לצורך מזונות, נדרשת למכור רק בבית דין, וגרושה אינה מקבלת מזונות.
אִי רַבִּי שִׁמְעוֹן, הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא: מִן הָאֵירוּסִין לֹא תִּמְכּוֹר כּוּ׳?
הגמרא שואלת: אם זה לפי דעתו של רבי שמעון, הרי כבר נלמד ברישא שאלמנה מן האירוסין מוכרת רק בבית דין, משום שאינה מקבלת מזונות. מאחר שאותו היגיון חל גם על גרושה, מדוע היה על המשנה ללמד שוב את ההלכה במקרה זה?
מַהוּ דְּתֵימָא: אַלְמָנָה מִן הָאֵירוּסִין הוּא דְּלָא נְפִישׁ חֵן דִּידַהּ, אֲבָל גְּרוּשָׁה דִּנְפִישׁ חֵן דִּידַהּ, אֵימָא תִּיבְּעֵי חֵן.
הגמרא משיבה: היה צורך בכך, שמא תאמר: במקרה של אלמנה מן האירוסין, אין היא זקוקה כל כך לחביבותה, שכן לא נפגמה על ידי יחסי אישות וגברים לא יימנעו מלשאת אותה, ולכן היא יכולה ללכת לבית הדין לנהל את ענייניה; אולם גרושה, שהיא זקוקה מאוד לחביבותה וצריכה סיוע כדי להינשא מחדש, אמור שהיא זקוקה לחביבות כדי שלא תתבזה ומותר לה לטפל בענייניה מחוץ לבית הדין. לבל תטען טענה זו, ההלכה נאמרה במפורש במשנה.
הָא נָמֵי תְּנֵינָא: ״כֹּל שֶׁאֵין לָהּ מְזוֹנוֹת״. לְאֵתוֹיֵי מַאי? לָאו לְאֵתוֹיֵי גְּרוּשָׁה?
הגמרא שואלת: וכי כבר למדנו הלכה זו, שכן גם נאמר במשנה ההכללה הבאה: וכל מי שאינה ניזונת אינה מוכרת אלא בבית דין? הלכה זו נועדה להוסיף מה? האם לא נועדה להוסיף את המקרה של גרושה וללמד שאינה יכולה למכור אלא בבית דין, ואם כן ההערה המסיימת של המשנה על הגרושה מיותרת?
לָא, לְאֵתוֹיֵי ״מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת״ — כִּדְרַבִּי זֵירָא. דְּאָמַר רַבִּי זֵירָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁאָמְרוּ מְגוֹרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגוֹרֶשֶׁת — בַּעַל חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ.
הגמרא דוחה זאת: לא, מדובר לרבות אישה שיש ספק אם היא מגורשת או אם אינה מגורשת, והדבר הוא בהתאם לדעתו של רבי זירא, שכן רבי זירא אמר: בכל מקום שנאמר: אישה שיש ספק אם היא מגורשת או אם אינה מגורשת, בעלה חייב לספק לה מזונות עד שהגירושין יושלמו סופית, ואישה במצב זה רשאית למכור גם שלא בבית דין.
תָּא שְׁמַע: כְּשֵׁם שֶׁמּוֹכֶרֶת שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין, כָּךְ יוֹרְשֶׁיהָ יוֹרְשֵׁי כְתוּבָּתָהּ מוֹכְרִים שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין, כִּי הֵיכִי דְּאִיהִי לָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִתְבַּזֵּי — יוֹרְשֶׁיהָ נָמֵי לָא נִיחָא לֵיהּ דְּלִיבַּזּוּ, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר מִשּׁוּם חִינָּא, יוֹרְשֶׁיהָ מַאי חֵן אִיכָּא? תַּרְגְּמַהּ עוּלָּא: כְּגוֹן שֶׁיְּרָשַׁתָּה בִּתָּהּ אוֹ אֲחוֹתָהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה: כשם שהאלמנה מוכרת שלא בבית דין, כך גם יורשיה, אלה שיורשים את כתובתה, מוכרים שלא בבית דין. מובן, לשיטת מי שאומר שהטעם לכך שהיא רשאית למכור מחוץ לבית דין הוא מפני שאדם אינו רוצה שאשתו תתבזה בכך שתצטרך להופיע בבית דין, אפשר לומר שכשם שאין הוא מסכים לרעיון שהיא תתבזה, כך גם אין הוא מסכים לרעיון שיורשיה יתבזו. אולם, לשיטת מי שאומר שהיא מוכרת מחוץ לבית דין משום חביבות, איזו חביבות צריכים יורשיה שתהיה להם? עולא פירש זאת: דבר זה יכול להתרחש, למשל, כאשר בתה או אחותה ירשו ממנה, ממנה, וגם הן זקוקות לחביבות.
מַתְנִי׳ מָכְרָה כְּתוּבָּתָהּ אוֹ מִקְצָתָהּ, מִשְׁכְּנָה כְּתוּבָּתָהּ אוֹ מִקְצָתָהּ, נָתְנָה כְּתוּבָּתָהּ לְאַחֵר אוֹ מִקְצָתָהּ — לֹא תִּמְכּוֹר אֶת הַשְּׁאָר אֶלָּא בְּבֵית דִּין. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מוֹכֶרֶת הִיא אֲפִילּוּ אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה פְּעָמִים. וּמוֹכֶרֶת לִמְזוֹנוֹת שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין, וְכוֹתֶבֶת ״לִמְזוֹנוֹת מָכַרְתִּי״. וּגְרוּשָׁה לֹא תִּמְכּוֹר אֶלָּא בְּבֵית דִּין.
משנה: אם אישה מכרה את כל כתובתה או מקצתה, או אם מישכנה את כל כתובתה או מקצתה, או אם נתנה במתנה את כל כתובתה או מקצתה לאחר, אזי את השאר היא מוכרת רק בבית דין. וחכמים אומרים: מוכרת אפילו ארבע או חמש פעמים, ואינה חייבת למכור הכול בפעם אחת. ואף על פי שמכרה כמה פעמים, היא מוכרת לצורך מזונותיה אפילו שלא בבית דין, וכותבת בשטר המכר: מכרתי זאת לצורך מזונותי. וגרושה, שאינה ניזונת, מוכרת רק בבית דין.
גְּמָ׳ מַתְנִיתִין מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. דְּתַנְיָא: מָכְרָה כְּתוּבָּתָהּ, מִשְׁכְּנָה כְּתוּבָּתָהּ, עָשְׂתָה כְּתוּבָּתָהּ אַפּוֹתֵיקֵי לְאַחֵר — אֵין לָהּ מְזוֹנוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא מָכְרָה וְלֹא מִשְׁכְּנָה כְּתוּבָּתָהּ אֶלָּא מַחֲצִיתָהּ — אִבְּדָה מְזוֹנוֹתֶיהָ.
גמרא: הגמרא שואלת: של מי הדעה המובעת במשנה? הגמרא משיבה: היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, כפי שנלמד בברייתא: אם מכרה את כל כתובתה, או משכנה את כתובתה, או אם ייעדה את כתובתה לפירעון לאחר, שוב אינה מקבלת מזונות; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי שמעון אומר: אף על פי שלא מכרה או משכנה את כל כתובתה, אלא רק מחצית ממנה, הפסידה את זכותה למזונות. לפיכך, היא יכולה למכור את שאר כתובתה רק בבית דין.
לְמֵימְרָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר דְּלָא אָמְרִינַן מִקְצָת כֶּסֶף כְּכׇל כֶּסֶף, וְרַבָּנַן סָבְרִי אָמְרִינַן מִקְצָת כֶּסֶף כְּכׇל כֶּסֶף?
הגמרא שואלת: האם יש לומר שרבי שמעון סבור שאין אנו אומרים שחלק מן הכסף דינו ככל סכום הכסף? מאחר שכבר אין לה תביעה על כל סכום כתובתה, הרי זה כאילו שוב אין לה כתובה והיא מאבדת את זכותה למזונות, וחכמים סבורים שאנו כן אומרים שחלק מן הכסף הוא ככל הכסף.
הָא אִיפְּכָא שָׁמְעִינַן לְהוּ! דְּתַנְיָא: ״וְהוּא אִשָּׁה בִּבְתוּלֶיהָ״ — פְּרָט לְבוֹגֶרֶת שֶׁכָּלוּ בְּתוּלֶיהָ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַכְשִׁירִין בְּבוֹגֶרֶת.
האם לא שמענו אותם אומרים את ההפך? כפי שנלמד בברייתא בנוגע לפסוק המדבר על הכהן הגדול (ויקרא כא:יג): "והוא" ייקח אישה בבתוליה," להוציא בוגרת שסימן בתוליה פחת, משום שכאשר נערה מגיעה לבגרות קרום בתוליה נשחק; זו דעתו של רבי מאיר. רבי אלעזר ורבי שמעון מכשירים אפילו בוגרת לכהן הגדול. מכאן משתמע שלדעתם חסרון מקצת אינו נחשב כחסרון הכל, ואף על פי שחלק מסימן בתוליה פחת, עדיין הוא קיים.
הָתָם בִּקְרָאֵי פְּלִיגִי. רַבִּי מֵאִיר סָבַר: ״בְּתוּלָה״ — אֲפִילּוּ מִקְצָת בְּתוּלִים. ״בְּתוּלֶיהָ״ — עַד דְּאִיכָּא כּוּלְּהוּ בְּתוּלִים. ״בִּבְתוּלֶיהָ״, בִּכְדַרְכָּהּ — אִין, שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ — לָא.
הגמרא משיבה: שם הם חלוקים בנוגע לפרשנות של הפסוקים. רבי מאיר סבור שאילו היה נאמר בפסוק בתולה, מונח כללי זה היה מלמד שכל עוד היא בתולה, אפילו אם יש לה רק חלק מסימן בתוליה, הייתה יכולה להינשא לכהן הגדול. אולם, מאחר שהפסוק אומר: "בתוליה," כוונתו לומר עד שיהיה סימן של בתוליה בשלמותו. הוספת התחילית "ב" לביטוי "בבתוליה" מלמדת שאם קיימה יחסי מין כדרכה, כלומר, במקום שבו מצוי סימן בתוליה, אז כן, נחשב הדבר שקיימה יחסי מין ושוב אינה נחשבת בתולה. אבל אם קיימה יחסי מין שלא כדרכה, כלומר, ביאה אנאלית, אזי אין היא נחשבת כמי שקיימה יחסי מין.
רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבְרִי: ״בְּתוּלָה״ — שְׁלֵמָה מַשְׁמַע, ״בְּתוּלֶיהָ״ — אֲפִילּוּ מִקְצָת בְּתוּלִים.
לעומת זאת, רבי אלעזר ורבי שמעון סבורים שהמילה בתולה מרמזת על בתולה שלמה, שסימן בתוליה שלם לחלוטין. לכן, כאשר הפסוק אומר: "בתוליה," הוא מציין שאפילו אם נותר לה רק חלק מסימן הבתולים, מבחינה זו היא עדיין נחשבת בתולה.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria