במקרה של מי שמיד מוחה כאשר האחר בא לתבוע את החלק שהובטח לו, באומרו שכתב את מה שכתב רק כדי להימנע ממריבה. אולם, במקרה של מי שממתין בעוד האחר תופס חזקה על הקרקע לפני שהוא מתחרט על החלטתו ומבקש את השבתה, ההלכה היא שהלה קנה ממנו את הקרקע עצמה, שכן אין הוא יכול לחזור בו מדבריו בשלב מאוחר זה.

אמימר אמר: ההלכה היא שקנה ממנו את הקרקע עצמה. רב אשי אמר לאמימר: האם אתה מתכוון ללמד הלכה זולגבי מי שמיד מוחה או לגבי מי שממתין? הגמרא מעירה: לגבי איזו דעה יש כאן הבדל מעשי? יש הבדל לפי הסברו של אביי לדעה של רב יוסף. אולם, לפי רב נחמן, בכל אחד מן המקרים האחר מחזיק בקרקע. אמימר אמר לו: לא שמעתי על הסברו של אביי לדעה של רב יוסף. כלומר, איני סבור בהתאם לה. איני מבחין בין שני המקרים הללו.

§ המשנה לימדה שאם בעל אומר: אין לי תביעה על נכסייך, הרי שלא ויתר על זכותו ליהנות מן הפירות של הנכס או לרשת את אשתו. המשנה שואלת: אם כך הוא, והוא עדיין שומר על זכויותיו, מדוע שיכתוב לה: אין לי דין ודברים בנכסייך, ומסבירה שאמירתו מעניקה לה רשות למכור את הנכס אם תרצה? הגמרא שואלת: ומדוע אין האישה אומרת לו: סילקת את עצמך מן הכול? הוא כתב אמירה כללית, שאפשר להבין אותה כוויתור על כל זכויותיו. אמר אביי: יש עיקרון שבעל השטר על התחתונה. שטר מתפרש תמיד בצמצום המרבי, כדי להטיל רק את החיובים המוגבלים ביותר. לכן, במקרה זה, מניחים שהבעל ויתר רק על חלק מזכויותיו.

הגמרא שואלת: ואם כך הוא, מדוע שלא נאמר שהבעל רק ויתר על זכויותיו בפירות? מתנה או מכירה של כל הקרקע היא עניין משמעותי, בוודאי ביחס לערך המועט של פירותיה. אם כן, מדוע אין להבין את דבריו כהסתלקות מזכויותיו בפירות? אמר אביי: יש פתגם האומר כי מלפפון המצוי בידו של אדם טוב יותר מדלעת שתהיה לו רק לאחר זמן. ההנחה היא שהגישה הנוכחית של הבעל לפירות חשובה לו יותר מן היכולת העתידית למכור את השדה.

הגמרא ממשיכה לברר: ומדוע שלא נאמר שהבעל סילק את זכויותיו מן הירושה? זוהי הזכות הפחות חשובה של הבעל, שכן ייתכן שהוא ימות לפניה. אמר אביי: מיתה היא דבר מצוי, ואילו מכירה היא דבר שאינו מצוי, שכן אין אדם רגיל למכור את ירושת אבותיו. וכאשר אדם מסלק את עצמו, מניחים שהוא עושה זאת מדבר שאינו מצוי. אולם אין אדם מסלק את עצמו מדבר שהוא מצוי. אמר רב אשי טעם אחר: לשון השטר היא: אין לי דין ודברים בנכסייך, ומשמע: אבל איני מוותר על תביעתי לפירותיהם. וכן, הלשון: לנכסייך, משמעה בחייך, ומשמע: אבל איני מוותר על תביעתי בהם לאחר מותך.

§ המשנה לימדה שאם בעל כתב: לנכסייך ולפירותיהם, אינו רשאי לאכול את הפירות. אולם, רבי יהודה אומר: לעולם הוא אוכל את פירות הפירות. חכמים לימדו בנוגע לדבריו של רבי יהודה: מהם הנחשבים פירות, ומהם הנחשבים פירות הפירות? אם היא הכניסה לנישואין לבעלה קרקע המוציאה פירות, אלו הם הפירות. אם הוא מכר את הפירות וקנה קרקע מדמיהם, וקרקע זו הוציאה פירות, אלו הם פירות הפירות.

הועלתה דילמה לפני החכמים: לפי רבי יהודה, הסבור שהבעל מוותר על זכויותיו בנכסי אשתו בכך שהוא כותב: לפירותיהם ולפירי פירותיהם לעולם, האם דווקא הביטוי פירי פירות הוא שהופך את דבריו ליעילים, ודי אם יכתוב ביטוי זה בלבד? או שמא עליו דווקא לכתוב לעולם, וזה לבדו מספיק. או שמא הדבר מועיל רק אם הוא דווקא כותב את שני הדברים.

הגמרא מפרטת: אם תאמר שדווקא הביטוי פירות הפירות הוא שהופך את הצהרת הבעל ליעילה, למה אני צריך שהמשנה תכלול את המילה לעולם? הגמרא מציעה: מילה זו מלמדת אותנו שכיוון שכתב לה: פירות הפירות, הרי זה נחשב כאילו כתב לה את המונח לעולם, אך אין זה משנה אם למעשה השמיט מילה זו.

להפך, הגמרא שואלת: ואם תאמר שעליו לכתוב במפורש את המילה לעולם, למה אני צריך שהמשנה תכלול את הביטוי: פירות פירות? הגמרא מציעה: ביטוי זה מלמד אותנו שאף על פי שכתב לה: פירות פירות, אם הוא גם כתב לה את המילה לעולם, אז כן, הוא ויתר על זכויותיו. אולם, אם הוא לא כתב זאת, אז הוא לא סילק את זכויותיו מנכסיה, והוא רשאי לאכול את פירות הפירות של הפירות.

ואם תאמר שזה מועיל רק אם הוא כותב במפורש את שתי ההצהרות, למה אני צריך שני ביטויים? הגמרא משיבה: יש צורך לכלול את שתי הלשונות, שאם היה כותב לה רק: פירי פירות, ולא היה כותב לה: לעולם, הייתי אומר שפירי הפירות הם שאינו רשאי לאכול, אבל את פירי פירי הפירות הוא רשאי לאכול. משום כך היה צורך לכתוב גם לעולם. ואם היה כותב לה רק: לעולם, ולא היה כותב לה: פירי פירות, הייתי אומר שלעולם מתייחס לפירות, כלומר, שהבעל מוותר לצמיתות על זכותו לפירות עצמם, אבל הוא שומר על זכותו לפירי הפירות. משום כך היה גם צורך לפרט פירי פירות.

הועלתה דילמה בפני החכמים: אם הבעל כתב לאשתו: אין לי תביעה על נכסייך או על פירות פירותייך, מהי ההלכה לגבי האפשרות שהוא רשאי לאכול את הפירות עצמם? האם הוא סילק את עצמו מפירות הפירות, אך מן הפירות עצמם, שאותם לא הזכיר, לא סילק את עצמו? או שמא סילק את עצמו מכל העניינים, שכן פירות הפירות כוללים את הפירות עצמם?

הגמרא משיבה: ברור שהוא הסיר את עצמו מכל העניינים, שכן אם תאמר שהוא הסיר את עצמו רק מתוצרת התוצרת, בעוד שמן התוצרת עצמה לא הסיר את עצמו, מאחר שהוא אוכל את התוצרת, מניין תהיה תוצרת התוצרת?

הגמרא משיבה: אבל לפי שיטתך, אפשר לשאול את אותה שאלה גם על המקרה שנידון במשנה, כפי שלמדנו במשנה: רבי יהודה אומר: לעולם הוא אוכל את פירות הפירות, עד שיכתוב לה: או לפירותיהן, או לפירות פירותיהן לעולם. מכאן עולה שאם לא כתב: לפירותיהן, היה מותר לו לאכול את הפירות, רק לא את פירות הפירות. גם כאן אפשר לשאול: מאחר שהוא אוכל את הפירות, מניין יהיו לו פירות הפירות? אלא, בהכרח מדובר כאן במי שהותיר מקצת מן הפירות, שבהם קנה קרקע, שאת פירותיה הוא אוכל. אם כן, כאן גם כן, מדובר במקרה של מי שהותיר מקצת מן הפירות, שמהם קנה קרקע, ופירות קרקע זו הם שאין לו בהם זכויות. הספק נותר ללא הכרעה.

§ המשנה לימדה: רבן שמעון בן גמליאל אומר: אפילו אם כתב: אין לי תביעה על נכסייך, או על פירותיהם, או על פירות פירותיהם, בחייך ולאחר מותך, אף על פי כן הוא יורש ממנה. זאת משום שתנאו בטל, שכן הוא נוגד את מה שכתוב בתורה. רב אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל שבעל יורש את אשתו, אך לא בגלל קו הנימוק שלו.

הגמרא שואלת: מהי משמעותה של קביעה זו: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, אך לא בגלל קו ההיגיון שלו? למה מתכוון רב? אם נאמר שרב מסכים שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן שמעון בן גמליאל, שאמר שאם היא מתה הוא יורש ממנה, אך רב מחזיק בדעה זו לא בגלל קו ההיגיון של רבן שמעון בן גמליאל, שכן רבן שמעון בן גמליאל סבור שאם אדם מתנה בניגוד למה שכתוב בתורה, תנאו בטל, ואז רב חייב לסבור שתנאו תקף. אך אין הדבר כן. רב מקבל את מסקנתו של רבן שמעון בן גמליאל, שכן הוא סבור שירושת הבעל היא מדרבנן, ומסיבה זו תנאו בטל, שכן חיזקו חכמים את דבריהם בחומרה גדולה יותר מזו של דין תורה וגזרו שירושת הבעל אינה יכולה להתבטל בשום אופן.