חֲדָא בִּמְקוֹם תַּרְתֵּי, וַחֲדָא בִּמְקוֹם תַּרְתֵּי לָא אָמְרִינַן. עַד שֶׁלֹּא תִּתְאָרֵס — הַעֲמֵד הַגּוּף עַל חֶזְקָתוֹ לָא אִיכָּא לְמֵימַר. מַאי אִיכָּא? חֲזָקָה דְּאֵין אָדָם שׁוֹתֶה בְּכוֹס אֶלָּא אִם כֵּן בּוֹדְקוֹ, וְהַאי רָאָה וְנִיפַּיַּיס הוּא — אַדְּרַבָּה: חֲזָקָה אֵין אָדָם מִיפַּיֵּיס בְּמוּמִין, וְהַעֲמֵד מָמוֹן עַל חֶזְקָתוֹ.
אחת חזקה הנסתרת על ידי שתיים אחרות. ואין אנו אומרים שחזקה אחת מכריעה כשהיא נסתרת על ידי שתיים. אולם, אם הבעל מביא ראיה שהיא הייתה בעלת מומים לפני שהתארסה, אין אנו יכולים לומר: העמד את מצב גופה של האישה על חזקתו, שכן הוכח שהמומים היו קיימים קודם לאירוסין. איזו טענה יש לטובת האישה? רק החזקה שאין אדם שותה מכוס אלא אם כן הוא תחילה בודק אותה, ואיש זה בוודאי ראה את מומיה והתפייס. הגמרא משיבה: אדרבה, יש חזקה שאין אדם מתפייס לגבי מומים, ולכן הממון עומד על חזקתו ואין אנו מחייבים את הבעל לשלם את כתובת הנישואין.
רַב אָשֵׁי אָמַר: רֵישָׁא ״מָנֶה לְאַבָּא בְּיָדְךָ״, וְסֵיפָא ״מָנֶה לִי בְּיָדְךָ״.
רב אשי אמר שאת הסתירה בין הרישא לסיפא של המשנה ניתן ליישב באופן הבא: הרישא דומה לטענה של מי שאומר: לאבי יש מאה דינרים ברשותך. כאשר התגלו המומים, הוא עדיין לא נשא אותה, ולכן התשלום עבור כתובת הנישואין היה הולך לאביה של האישה, ולא אליה. והסיפא עוסקת באישה נשואה התובעת את הכתובה לעצמה, ולכן הדבר הוא כאילו היא אומרת: יש לי מאה דינרים ברשותך. חזקת גופה מאפשרת לה לתבוע ממון רק עבור עצמה, ולא מטעמו של אדם אחר, ובכלל זה אביה.
אֵיתִיבֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אַוְיָא לְרַב אָשֵׁי: מוֹדֶה רַבִּי מֵאִיר בְּמוּמִין הָרְאוּיִין לָבֹא עִמָּהּ מִבֵּית אָבִיהָ, שֶׁעַל הָאָב לְהָבִיא רְאָיָה. וְאַמַּאי? ״מָנֶה לִי בְּיָדְךָ״ הוּא!
רב אחא, בנו של רב אביה, הקשה על דעתו של רב אשי מברייתא: רבי מאיר מודה בנוגע למומים שבאו עמה באופן טבעי מבית אביה, ושלא התפתחו לאחר הנישואין, שהאב חייב להביא ראיה שלא היו בה קודם האירוסין, אפילו אם כבר הייתה נשואה כאשר התגלו. אבל מדוע רבי מאיר מסכים במקרה זה? הרי זה דומה למקרה שבו אדם אומר: יש לי מאה דינרים ברשותך, יחד עם חזקת הגוף שלה; ולכן נטל הראיה צריך להיות על הבעל.
הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בִּיתֶירֶת. יְתֶירֶת, מַאי רְאָיָה מַיְיתֵי? רְאָיָה דְּרָאָה וְנִיפַּיַּיס הוּא.
הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? במקרה של אישה שיש לה אצבע נוספת ברגלה. ברור שהיא נולדה עם המום הזה. הגמרא תמהה על תשובה זו: אם הברייתא מדברת על אצבע נוספת, איזו ראיה יכול האב בכלל להביא כדי לטעון שהאצבע גדלה לאחר הנישואין? הגמרא משיבה: הוא יכול להביא ראיה לכך שהבעל ראה את האצבע הנוספת לפני האירוסין והתפייס עליה.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הַמַּחֲלִיף פָּרָה בַּחֲמוֹר, וּמָשַׁךְ בַּעַל הַחֲמוֹר אֶת הַפָּרָה, וְלֹא הִסְפִּיק בַּעַל הַפָּרָה לִמְשׁוֹךְ אֶת הַחֲמוֹר עַד שֶׁמֵּת הַחֲמוֹר — עַל בַּעַל הַחֲמוֹר לְהָבִיא רְאָיָה שֶׁהָיָה חֲמוֹרוֹ קַיָּים בִּשְׁעַת מְשִׁיכַת פָּרָה.
§ רב יהודה אמר ששמואל אמר: לגבי מי שמחליף פרה בחמור, כאשר שתי הבהמות המעורבות בעסקה זו אינן באותו מקום, אחד הצדדים קונה אחת מן הבהמות באמצעות משיכתה, ובכך מעביר את הבהמה האחרת לצד השני בדרך של קניין חליפין. ובמקרה זה בעל החמור משך את הפרה, אך לפני שבעל הפרה היה יכול למשוך את החמור מצדו, החמור מת. בעל הפרה טען שהחמור מת לפני שהאחר משך את הפרה, ומשמעות הדבר היא שעסקת החליפין מעולם לא נכנסה לתוקף. במקרה כזה, על בעל החמור להביא ראיה שחמורו היה חי בזמן שהפרה נמשכה. אם אינו יכול להביא ראיה לכך, בעל הפרה שומר על בהמתו.
וְתַנָּא תּוּנָא כַּלָּה. הֵי כַּלָּה? אִילֵּימָא
רב יהודה מוסיף: וגם התנא של המשנה לימד בקווים דומים בנוגע לכלה. שמואל למד הלכה זו הנוגעת לקניין באמצעות חליפין מן המקרה של כלה. הגמרא שואלת: איזו הלכה הנוגעת לכלה משמשת בסיס להלכה שלימד שמואל? אם נאמר