״וְלֹא הִכּוּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כִּי נִשְׁבְּעוּ לָהֶם נְשִׂיאֵי הָעֵדָה״, וְכַמָּה רַבִּים? רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: שְׁלֹשָׁה. יָמִים — שְׁנַיִם, רַבִּים — שְׁלֹשָׁה. רַבִּי יִצְחָק אָמַר: עֲשָׂרָה, ״עֵדָה״ כְּתִיב בְּהוּ.
"ובני ישראל לא הכום, כי נשיאי העדה נשבעו להם" (יהושע ט:יח), ומאחר ששבועה זו נאמרה בפני אנשים רבים, לא ניתן היה לבטלה, אף על פי שנעשתה בטעות, משום שהגבעונים רימו את עם ישראל. הגמרא שואלת: וכמה אנשים נחשבים רבים לעניין הלכה זו? רב נחמן בר יצחק אמר: שלושה, כפי שניתן ללמוד מדיני אישה הרואה דם זיבה לאחר ימי נידתה [זבה]: "ימים" מציין שניים, שזהו המספר המזערי המצדיק שימוש בלשון רבים. המונח "ימים רבים" (ויקרא טו:כה) מציין אפוא סך של שלושה. רבי יצחק אמר: עשרה, שכן המונח "עדה" נכתב ביחס לגבעונים, ונלמד במקום אחר שעדה מורכבת מלפחות עשרה חברים.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל נֶדֶר שֶׁצָּרִיךְ חֲקִירַת חָכָם — לֹא יַחֲזִיר. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֹא אָסְרוּ צָרִיךְ אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין, רַבִּי אֶלְעָזָר סָבַר: אֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין.
המשנה מלמדת: רבי מאיר אומר: במקרה של כל נדר שדורש בירור על ידי סמכות הלכתית, אינו רשאי להחזיר אותה. רבי אלעזר אומר: אסרו להחזיר אישה שהייתה קשורה בנדר הדורש בירור על ידי סמכות הלכתית רק משום נדר שאינו דורש בירור כזה. הגמרא שואלת: לגבי איזה עיקרון הם חולקים? רבי מאיר סבור כי אדם מוכן שאשתו תתבזה בבית הדין, בכך שתלך להתיר את נדרה. יש חשש שהבעל עשוי לומר שאילו ידע שניתן להתיר את הנדר, לא היה מגרש את אשתו. טענה כזו תטיל ספק בתוקפו של הגט. רבי אלעזר סבור כי אדם אינו מוכן שאשתו תתבזה בבית הדין כלל. לכן, אין הוא יכול לערער על הגט. החכמים אסרו עליו להחזירה רק משום מקרה שאינו צריך בירור, שכן הבעל יכול לטעון שלא ידע שניתן להתיר את הנדר.
רָבָא אָמַר: הָכָא בְּאִשָּׁה חֲשׁוּבָה עָסְקִינַן, דְּאָמַר: לָא נִיחָא לִי דְּאִיתְּסַר בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ.
בשובנו לדיון הקודם, רבא אמר הסבר אחר לברייתא הפוסקת שאם הלכה אצל סמכות הלכתית שהתירה את נדרה, אף על פי כן אינה מקודשת: כאן אנו עוסקים באישה חשובה, כלומר, אישה ממשפחה חשובה. הבעל אינו רוצה בה בשל הרגליה לנדור, אך מאחר שהיא ממשפחה חשובה הוא מהסס לתת לה גט, כפי שהוא אומר: אין זה נוח לי להיאסר על כל קרובותיה. הוא רוצה לשמור על קשרי נישואין עם משפחה זו, ומשנשא אישה זו, אפילו אם יגרשנה, ייאסר באמה או באחיותיה. לכן הוא מעדיף שהקידושין יתבטלו לגמרי.
אִי הָכִי, סֵיפָא דְּקָתָנֵי: אֲבָל הוּא שֶׁהָלַךְ אֵצֶל חָכָם וְהִתִּירוֹ, אֵצֶל רוֹפֵא וְרִיפֵּא אוֹתוֹ — מְקוּדֶּשֶׁת, לִיתְנֵי אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת, וְלֵימָא הָכָא בְּאָדָם חָשׁוּב עָסְקִינַן, דְּאָמְרָה: לָא נִיחָא לִי דְּאִיתְּסַר בְּקָרִיבֵיהּ!
הגמרא מעלה קושי: אם כן, עיין בסיפא של הברייתא, המלמדת: אבל אם הוא מקדש אותה על תנאי שאין עליו נדרים או שאין בו מומים, ויש עליו נדרים או מומים, ולאחר מכן הוא הולך אצל חכם הלכתי ומתיר את נדריו, או אצל רופא והוא מרפא אותו, הרי היא מקודשת. אולם לפי רבא, גם במקרה ההוא יניח התנאללמד שאינה מקודשת, ונאמר אף אנו שכאן אנו עוסקים באדם חשוב, ממשפחה חשובה, כפי שהיא אומרת: אין זה נוח לי להיאסר על קרוביו.
אִיהִי בְּכׇל דְּהוּ נִיחָא לַהּ, כִּדְרֵישׁ לָקִישׁ. דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: ״טָב לְמֵיתַב טַן דּוּ מִלְּמֵיתַב אַרְמְלוּ״, אַבָּיֵי אָמַר: דְּשׁוּמְשְׁמָנָא גַּבְרָא כּוּרְסְיַהּ בֵּי חָרָאתָא רָמֵי לַהּ.
הגמרא משיבה: יש הבדל בין איש לאישה בעניין זה, שכן נוח לה להיות עם כל גבר, אף אם הוא פגום, כפי שלימד ריש לקיש: כפי שאמר ריש לקיש שנשים אומרות: מוטב לשבת יחד כשניים [tan du] מאשר לשבת לבדה כאילו היא אלמנה. נשים יעדיפו כל נישואין על פני הישארות ברווקות. וכן, אביי אמר שנשים אומרות: מי שבעלה הוא קטן כנמלה, אף על פי כן מושיבה את כיסאה בין הנשים הנכבדות, שכן היא רואה את עצמה כחשובה מעצם העובדה שהיא נשואה.
רַב פָּפָּא אָמַר: דְּנַפָּסָא גַּבְרָא, תִּיקְרְיֵיהּ בְּסִיפֵּי בָבָא וְתֵיתִיב. רַב אָשֵׁי אָמַר: דְּקַלָּסָא גַּבְרָא, לָא בָּעֲיָא טְלָפְחֵי לְקִידְרָא. תָּנָא: וְכוּלָּן מְזַנּוֹת וְתוֹלוֹת בְּבַעְלֵיהֶן.
רב פפא אמר פתגם אחר המבטא רעיון דומה: אישה שבעלה מסרק צמר [nafsa], עיסוק נחות, קוראת לו לשבת עמה בפתח הבית, שכן היא גאה בו ושמחה להיות נשואה. בדומה לכך, רב אשי אמר: אפילו אישה שבעלה הוא נחות [kalsa] אינה זקוקה לעדשים לקדרתה. היא כה שמחה מעצם העובדה הפשוטה שהיא נשואה, עד שאין לה אכפת אפילו אם אינו מספק לה מזון. הגמרא מעירה כי נלמד: וכל אלה הנשים שבעליהן נחותים ובכל זאת נראות כה מרוצות מנישואיהן מנאפות ומייחסות את לידת הילדים לבעליהן. זו סיבה נוספת לכך שהן כה להוטות להיות נשואות.
כׇּל מוּמִין שֶׁפּוֹסְלִין וְכוּ׳. תָּנָא: הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן זֵיעָה, וְשׁוּמָא, וְרֵיחַ הַפֶּה. וְהָנֵי בְּכָהֲנֵי לָא פָּסְלִי? וְהָתְנַן: הַזָּקֵן, וְהַחוֹלֶה, וְהַמְזוֹהָם. וּתְנַן: מוּמִין אֵלּוּ, בֵּין קְבוּעִין בֵּין עוֹבְרִין — פְּסוּלִין בָּאָדָם.
§ המשנה מלמדת שכל המומים הפוסלים כהנים פוסלים גם את קידושי הנשים. החכם שנה בתוספתא (כתובות פז:ט): על אלה הוסיפו כמה מומים נוספים החלים על נשים בלבד: זיעה, שומה, וריח רע מן הפה. הגמרא מקשה: והאם אלה אינם פוסלים גם כהנים? והרי למדנו במשנה בעניין מומי בהמות (בכורות מא ע"א): הזקן, החולה, והמלוכלך. ונשנה במשנה אחרת (בכורות מג ע"א): מומים אלה האמורים בבהמות, בין שהם קבועים ובין שהם עוברים, פוסלים אף בני אדם, כלומר כהנים. מכאן שמלוכלכות וזיעה פוסלות גם כהנים.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּזֵיעָה עוֹבֶרֶת, כָּאן בְּזֵיעָה שֶׁאֵינָהּ עוֹבֶרֶת.
רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אמר: אין זה קשה. כאן, במקום שבו הברייתא קובעת שמומים אלה אינם פוסלים כהנים, מדובר בזיעה הניתנת להסרה, שאפשר לרחוץ אותה. שם, המשנה הרואה בכך מום הפוסל כהנים, מדברת בזיעה שאינה ניתנת להסרה.
רַב אָשֵׁי אָמַר: זֵיעָה אַמְּזוֹהָם קָא רָמֵית? הָתָם גַּבֵּי כֹּהֲנִים — אֶפְשָׁר לְעַבֹּרַהּ בְּקִיּוּהָא דְחַמְרָא. וּמֵרֵיחַ הַפֶּה נָמֵי — אֶפְשָׁר דְּנָקֵט פִּילְפְּלָא בְּפוּמֵּיהּ וְעָבֵיד עֲבוֹדָה. אֲבָל גַּבֵּי אִשָּׁה לָא אֶפְשָׁר.
רב אשי אמר שכל השאלה חסרת בסיס. האם העלית סתירה בין פסיקה הנוגעת לזיעה לבין פסיקה הנוגעת לזוהמה? המונח זוהמה מציין שיש ריח רע קבוע, הפוסל הן בעלי חיים והן כוהנים. אבל שם, לגבי כוהנים הסובלים מריחות רעים מחמת זיעה, אפשר להסיר זאת לזמן קצר באמצעות חומץ יין. והכוהן יכול גם לרפא את עצמו זמנית מריח רע של הפה, שכן אפשר להחזיק פלפל בפיו כדי להקל על הריח ולהמשיך לבצע את העבודה. אבל לגבי אישה אין זה אפשרי עבורה להשתמש בתרופות הללו באופן קבוע. לפיכך, מום זה פוסל נשים ולא כוהנים.
הַאי שׁוּמָא הֵיכִי דָּמְיָא? אִי דְּאִית בַּהּ שֵׂעָר — הָכָא וְהָכָא פָּסְלָה. אִי דְּלָא אִית בַּהּ שֵׂעָר, אִי שׁוּמָא גְּדוֹלָה הִיא — הָכָא וְהָכָא פָּסְלָה, אִי שׁוּמָא קְטַנָּה הִיא — הָכָא וְהָכָא לָא פָּסְלָה, דְּתַנְיָא: שׁוּמָא שֶׁיֵּשׁ בָּהּ שֵׂעָר — הֲרֵי זֶה מוּם. אֵין בָּהּ שֵׂעָר, גְּדוֹלָה הֲרֵי זֶה מוּם, קְטַנָּה אֵין זֶה מוּם. וְאֵיזוֹהִי גְּדוֹלָה? פֵּירֵשׁ רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: עַד כְּאִיסָּר הָאִיטַלְקִי.
הברייתא קבעה ששומה היא מום לאישה אך לא לכהן. הגמרא מציגה שאלה: מהן הנסיבות בנוגע לשומה זו? אם יש בה שיער הצומח בה, הן כאן והן שם, לגבי נשים וכהנים כאחד, היא פוסלת. אם אין בה שיער, חל ההבחנה הבאה: אם זו שומה גדולה, הן כאן והן שם היא פוסלת. אם זו שומה קטנה, הן כאן והן שם היא אינה פוסלת, כפי שנלמד בברייתא: שומה שיש בה שיער, זהו מום. לגבי שומה שאין בה שיער, אם היא גדולה, זהו מום. אם היא קטנה, אין זה מום. התנא ממשיך ושואל: ומה נחשב לגדול? רבן שמעון בן גמליאל הסביר: כמו הגודל של איסר איטלקי, מטבע קטן.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: בְּעוֹמֶדֶת עַל פַּדַּחְתָּהּ. פַּדַּחְתָּהּ — רָאָה וְנִיפַּיַּיס הוּא! אָמַר רַב פָּפָּא: בְּעוֹמֶדֶת לָהּ תַּחַת כִּפָּה שֶׁל רֹאשָׁהּ, וְזִימְנִין דְּמִתְחַזְיָא וְזִימְנִין דְּלָא מִתְחַזְיָא.
הגמרא משיבה: רבי יוסי ברבי חנינא אמר: המקרה בברייתא עוסק בשומה הממוקמת על מצחה. למרות גודלה הקטן של השומה, מיקומה הבולט גורם לה להיראות מכוערת מאוד. הגמרא שואלת: אם היא על מצחה, הרי זה דבר שהוא ראה וקיבל. מאחר שהיא גלויה, הוא ידע עליה לפני שהסכים לשאת אותה. לכן, אין הוא יכול לאחר מכן לגרשה מחמת מום מסוג זה. רב פפא אמר: הברייתא מתייחסת לשומה הממוקמת מתחת לכיסוי הראש שנמצא מעל ראשה. לפעמים היא נראית ולפעמים אינה נראית, וייתכן שלא ראה אותה מראש. יש צורך ללמדנו ששומה מסוג זה נחשבת למום.
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מִילְּתָא מִגַּבְרָא רַבָּה שְׁמִיעַ לִי, וּמַנּוּ — רַבִּי שֵׁילָא: נְשָׁכָהּ כֶּלֶב וְנַעֲשָׂה מְקוֹמוֹ צַלֶּקֶת — הֲרֵי זֶה מוּם. אָמַר רַב חִסְדָּא: קוֹל עָבֶה בָּאִשָּׁה — הֲרֵי זֶה מוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי קוֹלֵךְ עָרֵב וּמַרְאֵךְ נָאוֶה״. תָּנֵי רַבִּי נָתָן בִּירָאָה: בֵּין דַּדֵּי אִשָּׁה טֶפַח. סָבַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא קַמֵּיהּ דְּרַב אָשֵׁי לְמֵימַר טֶפַח לִמְעַלְּיוּתָא. אֲמַר לֵיהּ רַב אָשֵׁי: גַּבֵּי מוּמִין תַּנְיָא, וְכַמָּה? אָמַר אַבָּיֵי: שָׁלֹשׁ אֶצְבָּעוֹת.
רב חסדא אמר: שמעתי דבר זה מאדם גדול, ומיהו אדם גדול זה? רבי שילא היה האדם הגדול. הוא אמר: אם כלב נשך אישה, והמקום של הפצע הפך לצלקת, זהו מום. רב חסדא עוד אמר: קול עמוק באישה, זהו מום, שנאמר: “כי קולך ערב ומראך נאוה” (שיר השירים ב:יד). רבי נתן ביראה שנה: טפח בין דדי אישה. האמוראים נחלקו במשמעות דבריו של רבי נתן ביראה: רב אחא, בנו של רבא, סבר לומר לפני רב אשי שמשמעות הדבר היא שטפח בין דדי אישה הוא שלמות ונחשב יפה. אמר לו רב אשי: ברייתא זו נשנתה לגבי מומים, ומשמעה שאם דדיה מופרדים ברווח כזה, הרי זה מום. הגמרא שואלת: וכמה רווח נחשב רגיל? אמר אביי: רוחב של שלוש אצבעות.
תַּנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁדַּדֶּיהָ גַּסִּין מִשֶּׁל חַבְרוֹתֶיהָ — הֲרֵי זֶה מוּם. וְכַמָּה? אָמַר רַבִּי מְיָישָׁא בַּר בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: טֶפַח. וּמִי אִיכָּא כִּי הַאי גַוְונָא? אִין, דְּאָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה: אֲנִי רָאִיתִי עַרְבִיָּא אַחַת שֶׁהִפְשִׁילָה דַּדֶּיהָ לַאֲחוֹרֶיהָ וְהֵנִיקָה אֶת בְּנָהּ.
שנינו בברייתא: רבי נתן אומר: כל אישה ששדיה גדולים משל נשים אחרות, הרי זה מום. הגמרא מציגה שאלה: וכמה גדולים הם צריכים להיות כדי להיחשב מום? רבי מיישא, בנו של בן רבי יהושע בן לוי, אמר בשם רבי יהושע בן לוי: אם הם גדולים בטפח מן הרגיל. הגמרא שואלת: והאם יש מקרה כזה? האם ייתכן שלאישה יהיו שדיים גדולים כל כך? הגמרא משיבה: כן, שכן רבה בר בר חנה אמר: אני פעם ראיתי אישה ערבייה אחת שהשליכה את שדיה לאחוריה והניקה את בנה.
״וּלְצִיּוֹן יֵאָמַר אִישׁ וְאִישׁ יוּלַּד בָּהּ וְהוּא יְכוֹנְנֶהָ עֶלְיוֹן״. אָמַר רַבִּי מְיָישָׁא בַּר בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֶחָד הַנּוֹלָד בָּהּ, וְאֶחָד הַמְצַפֶּה לִרְאוֹתָהּ. אָמַר אַבָּיֵי: וְחַד מִינַּיְיהוּ עֲדִיף כִּתְרֵי מִינַּן. אָמַר רָבָא: וְחַד מִינַּן כִּי סָלֵיק לְהָתָם — עֲדִיף כִּתְרֵי מִינַּיְיהוּ. דְּהָא רַבִּי יִרְמְיָה דְּכִי הֲוָה הָכָא לָא הֲוָה יָדַע מַאי קָאָמְרִי רַבָּנַן, כִּי סְלֵיק לְהָתָם, קָרֵי לַן ״בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי״.
§ מאחר שהגמרא ציטטה אמירה של נכדו של רבי יהושע בן לוי, הגמרא מביאה דרשה נוספת בשמו. הפסוק אומר: "ולציון ייאמר איש ואיש יולד בה והוא יכוננה עליון" (תהילים פז, ה). רבי מיישא, בנו של בנו של רבי יהושע בן לוי, אמר: גם האיש שנולד בפועל בה, בציון, וגם מי שמצפה לראותה נחשבים במידה שווה כבניה של ציון. אמר אביי: ואחד מיושבי ארץ ישראל עדיף על שניים מאיתנו, הבבלים. אמר רבא: ואחד מאיתנו, הבבלים, כאשר הוא עולה לארץ ישראל, עדיף על שניים שנולדו וגדלו בארץ ישראל. הגמרא מביאה ראיה לטענתו של רבא: שהרי רבי ירמיה, כאשר היה כאן, בבבל, לא ידע אפילו מה אומרים החכמים. הוא לא נחשב לחכם חשוב. אבל כאשר עלה לשם, היה זה הוא, ולא שאר חכמי ארץ ישראל, שקרא לנו בבלים טיפשים. מכאן ניכר שנעשה גדול מהם אף יותר.
מַתְנִי׳ הָיוּ בָּהּ מוּמִין וְעוֹדָהּ בְּבֵית אָבִיהָ — הָאָב צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה שֶׁמִּשֶּׁנִּתְאָרְסָה הָיוּ בָּהּ מוּמִין הַלָּלוּ וְנִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ. נִכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל — הַבַּעַל צָרִיךְ לְהָבִיא רְאָיָה שֶׁעַד שֶׁלֹּא נִתְאָרְסָה הָיוּ בָּהּ מוּמִין אֵלּוּ, וְהָיָה מִקָּחוֹ מִקָּח טָעוּת. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמוּמִין שֶׁבַּסֵּתֶר,
משנה: אם יש בה מומים והיא עדיין בבית אביה, שכן עדיין לא נישאה, על האב להביא ראיה שמומים אלו הופיעו בה לאחר שנתארסה, ולכן שדהו הוצפה, כלומר, זהו מזלו הרע של הבעל, שכן הבעיה התפתחה לאחר האירוסין. אבל אם כבר נישאה ונכנסה לרשות הבעל כאשר מומים אלה מתגלים, על הבעל להביא ראיה שהיו בה מומים אלו לפני שנתארסה, וממילא המקח של האירוסין היה מקח טעות. זו דעת רבי מאיר. אבל חכמים אומרים: באיזה מקרה נאמרה אמירה זו, שבעל יכול לטעון שמצא מומים באשתו, שבגללם הוא רוצה לבטל את האירוסין, נאמר? לגבי מומים נסתרים.