בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין״! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ.
בבגדים צבעוניים, שכן אי־לבישת בגדים צבעוניים עלולה לגרום לה בושה וכן לבעלה. אבל נדרים המשפיעים עליה בלבד אינם נחשבים לנדרי עינוי נפש. הגמרא משיבה: כאן אנו עוסקים במקרה שבו נדרה שלא להתקשט בדברים שבינו לבינה, כלומר, שנדרה שלא להשתמש בחומר המסיר את שיער הערווה שלה. זה נחשב לדבר שבינו לבינה, שכן השיער עלול להפריע ליחסי אישות.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ הַבַּעַל מֵיפֵר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר אֵין הַבַּעַל מֵיפֵר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּאִתְּמַר: דְּבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינָהּ, רַב הוּנָא אָמַר: הַבַּעַל מֵיפֵר, רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה אָמַר: אֵין הַבַּעַל מֵיפֵר, שֶׁלֹּא מָצִינוּ שׁוּעָל שֶׁמֵּת בַּעֲפַר פִּיר.
הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לפי מי שאמר שהבעל יכול להפר את נדר אשתו אם הוא נוגע לדברים שבינו לבינה, כלומר, כאלה שמשבשים את היחסים הרגילים והאינטימיים שביניהם. אבל לפי מי שאמר שהבעל אינו יכול להפר נדרים כאלה, מה ניתן לומר? האמוראים נחלקו בשאלה זו, כפי שנאמר: לגבי נדרים הקשורים לדברים שבינו לבינה, כגון הדוגמה שלעיל, רב הונא אמר שהבעל יכול להפר את נדר אשתו, ואילו רב אדא בר אהבה אמר שהבעל אינו יכול להפר את נדר אשתו, שכן אין הדבר מפריע ליחסי אישות ביניהם. רב אדא בר אהבה מסביר את דעתו באמצעות משל: כשם שלא מצאנו שועל שמת בעפר של מאורה שבה הוא חי, כך גם כאן, אף שהיא מגדלת את שיער הערווה שלה, הוא לא יינזק מכך, שכן גופה מוכר לו.
אֶלָּא הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — כְּגוֹן דִּתְלָ[תַ]נְהוּ לְקִישּׁוּטֶיהָ בְּתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, דְּאָמְרָה: ״יֵאָסֵר הֲנָאַת תַּשְׁמִישְׁךָ עָלַי אִם אֶתְקַשֵּׁט״, כִּדְאָמַר רַב כָּהֲנָא.
אלא, במה אנו עוסקים כאן? במקרה שבו באמצעות נדרה היא התנתה את קיום יחסי האישות בקישוטה, כפי שאמרה: הנאת תשמישך אסורה עליי אם אתקשט, כפי שאמר רב כהנא שלשון כזו נחשבת לדברים שבינו לבינה, ובעל יכול להפר נדר כזה.
דְּאָמַר רַב כָּהֲנָא: ״הֲנָאַת תַּשְׁמִישִׁי עָלֶיךָ״ — כּוֹפָהּ וּמְשַׁמַּשְׁתּוֹ. ״הֲנָאַת תַּשְׁמִישְׁךָ עָלַי״ — יָפֵר, לְפִי שֶׁאֵין מַאֲכִילִין לָאָדָם דָּבָר הָאָסוּר לוֹ.
כפי שאמר רב כהנא: אם האישה אומרת לבעלה: הנאת התשמיש עמי אסורה עליך, אף על פי כן הוא רשאי לכפות אותה באמצעות אמצעים משפטיים וממוניים למלא את חובותיה שבנישואין ולקיים עמו יחסי אישות, שכן אין בכוחה לאסור את עצמה עליו בנדר, מחמת התחייבויותיה הקודמות בנישואין. אבל אם היא אומרת: הנאת התשמיש עמך אסורה עלי, נדר זה תקף אך הוא רשאי להפר אותו. אף שהיא מחויבת מתנאי הנישואין לדור עמו חיי אישות, אין היא עוברת במישרין על חובתה, אלא אוסרת על עצמה ליהנות מיחסי אישות. לכן, בעלה אינו רשאי לכפות עליה לקיים יחסי אישות בניגוד לנדרה, שאין מאכילין את האדם דבר האסור לו. אלא, אם ירצה, רשאי הוא להפר את הנדר.
וְלֹא תִּתְקַשֵּׁט וְלֹא תֵּאָסֵר! אִם כֵּן קָרוּ לַהּ ״מְנֻוֶּולֶת״.
הגמרא שואלת: ואף אם היא יוצרת תנאי זה על ידי נדר שההנאה מיחסי אישות תהיה אסורה עליה אם תתקשט, שתימנע מלהתקשט ולא תיאסר. מאחר שהאיסור על יחסי אישות שנוצר באמצעות נדרה עשוי לעולם שלא לחול, הבעל לא אמור להיות מסוגל להפר את הנדר, משום שנדר על התקשטות בלבד אינו נתון להפרת הבעל. הגמרא משיבה: אם כן, הם יקראו לה מאוסה כאשר אינה מתקשטת, והיא אינה יכולה לשאת את הבושה שבמצב כזה. לכן מניחים שבסופו של דבר היא תתקשט בשלב כלשהו.
וְתִתְקַשֵּׁט וְתֵאָסֵר, אִי לְבֵית שַׁמַּאי שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת, אִי לְבֵית הִלֵּל שַׁבָּת אַחַת! הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּאַדְּרַהּ אִיהוּ, דְּסָבְרָה: מִירְתָּח רָתַח עִילָּוַאי וְהַשְׁתָּא מוֹתֵיב דַּעְתֵּיהּ. אֲבָל הָכָא, דִּנְדַרָה אִיהִי וְשָׁתֵיק לַהּ, סָבְרָה מִדְּאִישְׁתִּיק — מִיסְנָא הוּא דְּסָנֵי לִי.
הגמרא שואלת: ותתקשט ותיאסר מלקיים יחסי אישות, והוא עדיין יכול לפרנסה. כפי שנאמר לגבי מי שאוסר על עצמו תשמיש המיטה עם אשתו, אם לפי דעת בית שמאי, הוא רשאי לפרנסה במשך שבועיים; ואם לפי דעת בית הלל, במשך שבוע אחד. אם כן, מדוע חייבו אותו לגרשה מיד? הגמרא משיבה: זה נאמר רק כשהוא נדר לאסור עליה את התשמיש, שכן היא חושבת: הוא נדר מפני שהוא כועס עליי, אך כעת יירגע ויתיר את הנדר. אבל כאן, כפי שהמשנה מוסברת כמקרה שבו היא נודרת והוא שותק ואינו מפר את נדרה, היא חושבת: מאחר שהוא שותק, הרי זה סימן שהוא מואס בי, ולכן היא רוצה בגירושין.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בַּעֲנִיּוּת שֶׁלֹּא נָתַן קִצְבָה. וְכַמָּה קִצְבָה? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עֶשֶׂר שָׁנִים. רַב חִסְדָּא אָמַר אֲבִימִי: רֶגֶל, שֶׁכֵּן בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל מִתְקַשְּׁטוֹת בָּרֶגֶל.
§ המשנה קובעת כי רבי יוסי אומר: לגבי נשים עניות, עליו לגרשה כאשר לא קבע זמן מוגדר לנדר להישאר בתוקף. הגמרא שואלת: וכמה הוא אותו זמן מוגדר? מותר לו לקיימה כאשתו אם אכן קבע זמן, אך ודאי יש גבול. הלכה זו לא תחול במקרה של פרק זמן ארוך. רב יהודה אמר ששמואל אמר: שנים עשר חודש. רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: עשר שנים. רב חסדא אמר שאבימי אמר: רגל, כלומר עד הרגל הבא מבין שלושת הרגלים, שכן נשים יהודיות מתקשטות ברגל. אם נדרו נשאר בתוקף מעבר לרגל, הרי זה נחשב כאילו לא קבע זמן, ועליו לגרשה.
וּבַעֲשִׁירוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. מַאי שְׁנָא שְׁלֹשִׁים יוֹם? אָמַר אַבָּיֵי: שֶׁכֵּן אִשָּׁה חֲשׁוּבָה נֶהֱנֵית מֵרֵיחַ קִשּׁוּטֶיהָ שְׁלֹשִׁים יוֹם.
ולגבי נשים עשירות, רבי יוסי אמר שהשיעור הוא שלושים יום. הגמרא שואלת: מה שונה דווקא שלושים יום? אמר אביי: מפני שאישה חשובה ועשירה נהנית מריח תכשיטיה שלבשה קודם לכן עד שלושים יום, ולאחר זמן זה היא מרגישה שהיא מאוסה.
מַתְנִי׳ הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ שֶׁלֹּא תֵּלֵךְ לְבֵית אָבִיהָ, בִּזְמַן שֶׁהוּא עִמָּהּ בָּעִיר — חוֹדֶשׁ אֶחָד יְקַיֵּים, שְׁנַיִם יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. וּבִזְמַן שֶׁהוּא בְּעִיר אַחֶרֶת — רֶגֶל אֶחָד יְקַיֵּים, שְׁלֹשָׁה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה.
משנה: לגבי מי שנודר ומחייב את אשתו שלא ללכת לבית אביה, כאשר אביה נמצא עמה באותה עיר, אם הנדר חל עד חודש אחד, הוא רשאי לקיימה כאשתו. אם הנדר הוא למשך שני חודשים, עליו לגרש אותה ולתת לה את תשלום כתובתה. וכאשר אביה נמצא בעיר אחרת, אם הנדר חל עד לכל היותר רגל אחד, כלומר עד הרגל הבא, הוא רשאי לקיימה כאשתו. אף שהאישה מרבה לבקר את הוריה ברגל, היא מסוגלת להימנע פעם אחת. אולם במשך שלושה רגלים, עליו לגרש אותה ולתת לה את תשלום כתובתה.
הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ שֶׁלֹּא תֵּלֵךְ לְבֵית הָאֵבֶל אוֹ לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה, מִפְּנֵי שֶׁנּוֹעֵל בְּפָנֶיהָ. וְאִם הָיָה טוֹעֵן מִשּׁוּם דָּבָר אַחֵר — רַשַּׁאי.
בנוסף, מי שנודר ומחייב את אשתו שלא ללכת לבית אבל כדי לנחם את האבלים, או לבית משתה לחתונה, חייב לגרש אותה ולתת לה את תשלום כתובתה. מדוע כך? מפני שהרי זה כאילו הוא נועל דלת בפניה. ואם טען שעשה זאת משום דבר אחר, כלומר שהוא חושש להתנהגות בלתי הולמת שם, מותר לו לעשות כן.
אָמַר לָהּ: ״עַל מְנָת שֶׁתֹּאמְרִי לִפְלוֹנִי מַה שֶּׁאָמַרְתָּ לִי״, אוֹ: ״מַה שֶּׁאָמַרְתִּי לָךְ״, אוֹ שֶׁתְּהֵא מְמַלְּאָה וּמְעָרָה לָאַשְׁפָּה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה.
אם אמר לה: הנדר יהיה בטל בתנאי שתאמרי לפלוני מה שאמרת לי, או מה שאמרתי לך, או בתנאי שתמלא דבר מה ותשפוך אותו לאשפה, עליו לגרש אותה ולתת לה את תשלום כתובתה. הגמרא תבאר את כל המקרים הללו בפירוט.
גְּמָ׳ הָא גּוּפַהּ קַשְׁיָא: אָמְרַתְּ רֶגֶל אֶחָד יְקַיֵּים. הָא שְׁנַיִם — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. אֵימָא סֵיפָא: שְׁלֹשָׁה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. הָא שְׁנַיִם — יְקַיֵּים.
גמרא: בנוגע לסעיף הראשון במשנה, הגמרא שואלת: משנה זו עצמה קשה: אמרת מצד אחד שאם הנדר יהיה בתוקף במשך רגל אחד, רשאי הוא לקיימה כאשתו, שמכאן ניתן לדייק שאם אסר עליה ללכת לבית אביה במשך שני רגלים, חייב לגרשה ולתת לה את תשלום כתובתה. אבל אמור את הסעיף האחרון: במשך שלושה רגלים חייב לגרשה ולתת לה את תשלום כתובתה, שמכאן ניתן לדייק שאם הנדר יהיה בתוקף במשך שני רגלים, רשאי הוא לקיימה כאשתו. אם כן, הדיוקים מן הסעיף הראשון ומן הסעיף האחרון סותרים זה את זה.
אָמַר אַבָּיֵי: סֵיפָא אֲתָאן לְכֹהֶנֶת, וְרַבִּי יְהוּדָה הִיא. רַבָּה בַּר עוּלָּא אָמַר, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּרְדוּפָה, כָּאן בְּשֶׁאֵינָהּ רְדוּפָה.
אביי אמר: בפסקה האחרונה, באנו למקרה הנוגע לאשת כהן, שלגביה ניתן יותר זמן לפני שנדרש גט, שכן בעלה אינו רשאי לשאתה שוב לאחר מכן. וזו דעתו של רבי יהודה, שהבחין במשנה הקודמת בין נשות ישראל לנשות כהן. רבה בר עולא אמר: אין קושי, וניתן להסביר בדרך אחרת: כאן, בפסקה הראשונה, מדובר באישה המשתוקקת ונלהבת לחזור בקביעות לבית אביה, ואם בעלה אוסר עליה לעשות כן ליותר מרגל אחד, הדבר יגרום לה צער רב; ואילו שם, בפסקה האחרונה, מדובר באישה שאינה משתוקקת. לפיכך, עליו לגרשה רק אם הנדר יימשך שלושה רגלים.
״אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּכַלָּה שֶׁנִּמְצֵאת שְׁלֵמָה בְּבֵית חָמִיהָ, וּרְדוּפָה לֵילֵךְ וּלְהַגִּיד שִׁבְחָהּ בְּבֵית אָבִיהָ.
משעה שהגמרא הזכירה את הרעיון של אישה המשתוקקת לשוב לבית אביה, היא דנה בהקשר נוסף שבו נזכר רעיון דומה. לגבי הפסוק "אָז הָיִיתִי בְעֵינָיו כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם" (שיר השירים ח:י), אמר רבי יוחנן: המשמעות היא: ככלה הנחשבת מושלמת בבית חמיה, ומשתוקקת ללכת ולספר את שבחה בבית אביה, כדי לספר כמה דברי שבח נאמרו עליה על ידי משפחת בעלה.
״וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאוּם ה׳ תִּקְרְאִי אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּכַלָּה בְּבֵית חָמִיהָ, וְלֹא כְּכַלָּה בְּבֵית אָבִיהָ.
בדומה לכך, בנוגע לפסוק "והיה ביום ההוא, נאום ה', תקראי אישי [Ishi], ולא תקראי לי עוד בעלי [Ba’ali]" (הושע ב:18), רבי יוחנן אמר: המשמעות היא: ככלה בבית חמיה לאחר שכבר חייתה עם בעלה, ולכן אינה מתביישת לקרוא לו בן זוגה לנישואין, ולא כמו כלה מאורסת שעדיין בבית אביה, שפשוט מתייחסת לחתנה כאל: אדוני.
הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ וְכוּ׳. בִּשְׁלָמָא לְבֵית הַמִּשְׁתֶּה
§ המשנה קובעת: מי שנודר ומחייב את אשתו שלא ללכת לבית אבל או לבית משתה לחתונה, חייב לגרשה ולתת לה את תשלום כתובתה, מפני שהדבר כאילו הוא נועל דלת בפניה. הגמרא שואלת: מובן, כשהוא אוסר עליה ללכת לבית משתה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria