בִּטְלֵי כֶסֶף אוֹ בִּטְלֵי זָהָב? אָמַר: הַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בּוֹאוּ וְנַחֲזִיק טוֹבָה לָרַמָּאִין, שֶׁאִלְמָלֵא הֵן, הָיִינוּ חוֹטְאִין בְּכׇל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְקָרָא עָלֶיךָ אֶל ה׳ וְהָיָה בְךָ חֵטְא״.
כסף, כלומר, לבנים, מפות שולחן [telei] או זהב, כלומר, צבעוניות, מפות שולחן? ברור, אם כן, שאין הם זכאים לצדקה. רבי חנינא אמר: כך אמר רבי אלעזר: בואו ונחזיק טובה לרמאים המבקשים צדקה שאינם צריכים לה, שאלמלא הם, המושכים את תשומת לבנו ומקבלים את צדקתנו, היינו חוטאים בכל יום בכך שאיננו תומכים כראוי בעניים האמיתיים, כפי שנאמר: "הישמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל לאמר קרבה שנת השבע שנת השמטה ורעה עינך באחיך האביון ולא תתן לו; וקרא עליך אל ה' והיה בך חטא" (דברים טו:ט). מפני שהרמאים לוקחים את כספנו בשם הצדקה, יש לנו מעין תירוץ על כך שאיננו ממלאים לגמרי את צורכי העניים האמיתיים.
וְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא בַּר רַב מִדִּיפְתִּי, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: כׇּל הַמַּעֲלִים עֵינָיו מִן הַצְּדָקָה — כְּאִילּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה. כְּתִיב הָכָא: ״הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל וְגוֹ׳״, וּכְתִיב הָתָם: ״יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל״. מָה לְהַלָּן עֲבוֹדָה זָרָה, אַף כָּאן עֲבוֹדָה זָרָה.
ורבי חייא בר רב מדפתי לימד: רבי יהושע בן קרחה אומר: לגבי כל מי שמסב את עיניו מן החובה לתת צדקה, הרי זה כאילו הוא עוסק בעבודת אלילים. נאמר כאן בעניין צדקה: "הישמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל… ולא תיתן לו" (דברים טו:ט), ונאמר שם בעניין עבודת אלילים: "יצאו אנשים בני בליעל" (דברים יג:יד). כשם ששם, בפסוק האחרון, המילה "בליעל" מתייחסת לעבודת אלילים, כך אף כאן, ביטוי זה מציין חטא השקול לעבודת אלילים.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְסַמֵּא אֶת עֵינוֹ וְהַמַּצְבֶּה אֶת בִּטְנוֹ, וְהַמְקַפֵּחַ אֶת שׁוֹקוֹ — אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיָּבֹא לִידֵי כָךְ. הַמְקַבֵּל צְדָקָה וְאֵין צָרִיךְ לְכָךְ — סוֹפוֹ אֵינוֹ נִפְטָר מִן הָעוֹלָם עַד שֶׁיָּבֹא לִידֵי כָךְ.
הגמרא מצטטת ברייתא העוסקת בנוכלים האוספים צדקה. חכמים לימדו: מי שמעוור את עינו במרמה, ומי שמנפח את בטנו כאילו הוא חולה, ומי שמרסק במרמה [mekape’aḥ] את רגלו, כדי ליהנות שלא ביושר מן הצדקה, לא ייפטר מן העולם עד שיגיע לידי כך ממש, והוא אכן יסבול מן המום שהעמיד פנים שיש לו. באופן כללי יותר, מי שמקבל צדקה ואינו זקוק לה, סופו שלא ייפטר מן העולם עד שיגיע לידי כך של צורך ממשי בצדקה.
תְּנַן הָתָם: אֵין מְחַיְּיבִין אוֹתוֹ לִמְכּוֹר אֶת בֵּיתוֹ וְאֶת כְּלֵי תַשְׁמִישׁוֹ. וְלָא? וְהָתַנְיָא: הָיָה מִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי זָהָב — יִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי כֶסֶף, בִּכְלֵי כֶסֶף — יִשְׁתַּמֵּשׁ בִּכְלֵי נְחוֹשֶׁת!
§ למדנו במשנה במקום אחר (פאה ח:ח): מי זכאי לקבל צדקה? כל מי שיש לו פחות ממאתיים דינר. אולם, הממונים על הצדקות אינם מחייבים אותו למכור את ביתו ואת אביזריו כדי להגיע לסף של מאתיים דינר. לצורכי צדקה, עושרו מחושב על בסיס מזומן בלבד. הגמרא שואלת: והאם אין אנו מחייבים אותו למכור נכס? והרי שנינו בברייתא: אם היה רגיל להשתמש בכלי זהב, עליו כעת להשתמש בכלי כסף. אם היה רגיל להשתמש בכלי כסף, עליו כעת להשתמש בכלי נחושת. מכאן שהוא נדרש למכור לפחות חלק מנכסיו.
אָמַר רַב זְבִיד לָא קַשְׁיָא: הָא — בְּמִטָּה וְשׁוּלְחָן, הָא — בְּכוֹסוֹת וּקְעָרוֹת. מַאי שְׁנָא כּוֹסוֹת וּקְעָרוֹת דְּלָא — דְּאָמַר: מְאִיסִי לִי. מִטָּה וְשׁוּלְחָן נָמֵי, אָמַר: לָא מְקַבַּל עִילָּוַאי. אָמַר רָבָא בְּרֵיהּ דְּרַבָּה: בְּמַחֲרֵישָׁה דְכַסְפָּא.
רב זביד אמר: זה אינו קשה. מקור זה, המחייב אותו למכור סחורות ולהוריד את רמת חייו, עוסק במיטה ובשולחן, ואילו אותו מקור, שאינו מחייב אותו למכור את אביזריו, עוסק בכוסותיו וצלחותיו. הגמרא שואלת: מה שונה בעניין כוסות וצלחות, שאינו נדרש למכור אותן? זה מפני שהוא אומר: הזולות יותר מאוסות עליי, ואיני יכול לאכול בהן. הגמרא מוסיפה ושואלת: אם כן, לגבי מיטה ושולחן יכול הוא גם לומר: איני מקבל על עצמי כלים פחותים , שכן אינם נוחים לי. מה ההבדל בין הרהיטים לבין הכלים? רבא בר רבה אמר: אין הבדל; אף רהיטים אינו צריך למכור. הברייתא המחייבת אותו למכור את רכושו עוסקת במסרק כסף שעל שולחנו או בחפץ חידוש או נוי דומה אחר. חפצים כאלה חייבים להימכר, אך דברים נחוצים, אפילו מפוארים או איכותיים, אינם צריכים להימכר.
רַב פָּפָּא אָמַר, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא לִידֵי גִיבּוּי. כָּאן — לְאַחַר שֶׁיָּבֹא לִידֵי גִיבּוּי.
הגמרא מציעה יישוב חלופי לסתירה בנוגע לדרישה למכור רכוש. רב פפא אמר: זה אינו קשה. כאן, המקור שאינו מחייב אותו למכור רכוש מתאר נסיבות לפני שהוא מגיע לנקודה של קבלת צדקה. שם, המקור שמחייב אותו למכור רכוש עוסק במקרה שעשוי להתעורר לאחר שהוא מגיע לנקודה של קבלת צדקה. אם יש לו יותר ממאתיים דינרים ובכל זאת הוא אוסף צדקה, בית הדין ישיב ממנו את הצדקה שאסף. במקרה שאין לו די מזומן לשלם, הוא נדרש למכור את רכושו מכל סוג ולהסתפק בפריטים פחותים יותר.
מַתְנִי׳ יְתוֹמָה שֶׁהִשִּׂיאַתָּה אִמָּהּ אוֹ אַחֶיהָ מִדַּעְתָּהּ, וְכָתְבוּ לָהּ בְּמֵאָה אוֹ בַּחֲמִשִּׁים זוּז — יְכוֹלָה הִיא מִשֶּׁתַּגְדִּיל לְהוֹצִיא מִיָּדָן מַה שֶּׁרָאוּי לְהִנָּתֵן לָהּ.
משנה: לגבי יתומה קטנה שאמה או אחיה השיאוה, אפילו בהסכמתה לנדוניה קטנה, היא שומרת על זכותה לנדוניה הראויה. ולפיכך, אם כתבו לה נדוניה של מאה או של חמישים דינרים, היא רשאית, בהגיעה לבגרות, לגבות מאת אמה, או אחיה, או מעזבונותיהם את סכום הכסף הראוי להינתן לה כנדוניה, שהוא עשירית מנכסי המשפחה. אפילו אם הסכימה לוותר על חלק מסכום זה בהיותה קטנה, היא רשאית לגבותו בבגרותה.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הִשִּׂיא אֶת הַבַּת הָרִאשׁוֹנָה — יִנָּתֵן לַשְּׁנִיָּה כְּדֶרֶךְ שֶׁנָּתַן לָרִאשׁוֹנָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: פְּעָמִים שֶׁאָדָם עָנִי וְהֶעֱשִׁיר, אוֹ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי. אֶלָּא שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ.
רבי יהודה אומר: אם האב השיא את הבת הראשונה לפני שמת, יש לתת לשנייה נדוניה באותו אופן שנתן לראשונה. וחכמים אומרים: אין מידה קבועה מוכנה, שכן לפעמים אדם הוא עני ולאחר מכן מתעשר, או שאדם הוא עשיר ולאחר מכן נעשה עני, ולכן שיעור נדוניות המשפחה עשוי להשתנות. אלא, בית הדין שם את הנכסים ונותן לה את הסכום הראוי.
גְּמָ׳ אָמַר שְׁמוּאֵל: לְפַרְנָסָה — שָׁמִין בָּאָב. מֵתִיבִי: הַבָּנוֹת נִיזּוֹנוֹת וּמִתְפַּרְנְסוֹת מִנִּכְסֵי אֲבִיהֶן. כֵּיצַד? אֵין אוֹמְרִים אִילּוּ אָבִיהָ קַיָּים, כָּךְ וְכָךְ הָיָה נוֹתֵן לָהּ. אֶלָּא שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לַהּ. מַאי לָאו: פַּרְנָסַת הַבַּעַל? אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא, בְּפַרְנָסַת עַצְמָהּ.
גמרא:שמואל אמר: ביחס לתמיכתה בדמות הנדוניה, בית הדין מעריך מה יש לתת לה על פי נסיבותיו של האב ונותן לה את הסכום שהיה נותן. הגמרא מקשה: למדנו: הבנות ניזונות ומתפרנסות מנכסי אביהן. כיצד? אין אנו משערים על בסיס מעמדו החברתי וניסיונו הקודם ואומרים: אילו אביה היה עדיין חי, היה נותן לה כך וכך סכום. אלא, בית הדין שם את שוויו הכולל של הנכס ונותן לה חלק ממנו, בלי אומדן סובייקטיבי המבוסס על האב. הגמרא מנתחת ברייתא זו: מה, האם לא שהמילה פרנסה מתייחסת לתמיכה עבור הבעל, שהיא הנדוניה? הגמרא משיבה: רב נחמן בר יצחק אמר: לא, מדובר בתמיכתה שלה ובמזון שהיא מקבלת. קצבה זו מחושבת בלי להתחשב במנהגי האב, אך שאלת הנדוניה עדיין לא הוכרעה.
הָא נִיזּוֹנוֹת וּמִתְפַּרְנְסוֹת קָתָנֵי, מַאי לָאו: אַחַת — פַּרְנָסַת הַבַּעַל, וְאַחַת — פַּרְנָסַת עַצְמָהּ?! לָא, אִידִי וְאִידִי בְּפַרְנָסַת עַצְמָהּ, וְלָא קַשְׁיָא: הָא — בַּאֲכִילָה וּבִשְׁתִיָּה, וְהָא — בִּלְבוּשָׁא וְכִיסּוּיָא.
הגמרא שואלת: אבל המקור המצוטט מלמד: הן ניזונות ומתפרנסות, מה שמצביע על שתי הקצבות נפרדות. מה, האם אין זה שאחד מן המונחים מתייחס לתמיכה עבור הבעל בדמות הנדוניה ואחד מן המונחים מתייחס לפרנסתה שלה? הגמרא משיבה: לא, זה וזה שניהם מתייחסים לפרנסתה שלה לצרכיה האישיים. ואין קושי בשימוש בשני המונחים, מפני שזה המונח, ניזונות, מתייחס להקצבה עבור אכילה ושתייה, ואילו זה המונח, מתפרנסות, מתייחס ללבוש ולשאר כיסוי.
תְּנַן, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: פְּעָמִים שֶׁאָדָם עָנִי וְהֶעֱשִׁיר אוֹ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי, אֶלָּא שָׁמִין הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ. מַאי ״עָנִי״, וּמַאי ״עָשִׁיר״? אִי נֵימָא ״עָנִי״ — עָנִי בִּנְכָסִים, ״עָשִׁיר״ — עָשִׁיר בִּנְכָסִים, מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר אֲפִילּוּ עָשִׁיר וְהֶעֱנִי כִּדְמֵעִיקָּרָא יָהֲבִינַן לַהּ — הָא לֵית לֵיהּ?
למדנו במשנה: וחכמים אומרים: לפעמים אדם הוא עני ונעשה עשיר, או שאדם עשיר ונעשה עני, והסכום שמשפחה מקצה לנדוניות עשוי להשתנות. אלא, בית הדין שם את הנכסים ונותן לה את הסכום הראוי. הגמרא מנתחת דעה זו: מה פירוש המונח עני, ומה פירוש המונח עשיר? אם נאמר שעני מתייחס למי שהוא עני בנכסים, ועשיר מתייחס למי שהוא עשיר בנכסים, אם כן, מכלל זה נראה שהתנא הראשון סבור שאפילו אם האב היה עשיר ולאחר מכן נעשה עני, נותנים לבת השנייה נדוניה שהיא כמו הנדוניה שנתן מלכתחילה לבת הראשונה. אבל כיצד אפשר לקבוע סכום כזה כאשר אין לו די בנכסי העיזבון?
אֶלָּא לָאו ״עָנִי״ — עָנִי בְּדַעַת, ״עָשִׁיר״ — עָשִׁיר בְּדַעַת, וְקָתָנֵי: שָׁמִין אֶת הַנְּכָסִים וְנוֹתְנִין לָהּ, אַלְמָא לָא אָזְלִינַן בָּתַר אוּמְדָּנָא, וּתְיוּבְתָּא דִּשְׁמוּאֵל! הוּא דְּאָמַר כְּרַבִּי יְהוּדָה. דִּתְנַן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם הִשִּׂיא בַּת הָרִאשׁוֹנָה — יִנָּתֵן לַשְּׁנִיָּה כְּדֶרֶךְ שֶׁנָּתַן לָרִאשׁוֹנָה.
אלא, האין זה כך שעני פירושו עני בדעתו, כלומר, הוא מוציא את כספו בחסכנות כאילו היה עני, ושעשיר פירושו עשיר בדעתו, כלומר, הוא מוציא כסף ביד רחבה כאילו היה עשיר? ואף על פי כן המשנה מלמדת שאפילו אם האב משנה את גישתו להוצאות, בית הדין מעריך את הנכסים ונותן את הנדוניה לה. מכאן, לכאורה, שאין אנו הולכים אחר ההערכה של כוונות האב, אלא נותנים סכום קבוע, וזוהי תיובתא גמורה על דעתו של שמואל. הגמרא דוחה את התיובתא: שמואל אמר את דעתו בהתאם לדעתו של רבי יהודה, כפי שלמדנו במשנה: רבי יהודה אומר: אם האב השיא את הבת הראשונה, יש לתת נדוניה לשנייה באותו האופן שנתן לראשונה. לפי דעה זו, בית הדין אכן מעריך את נטיותיו של האב בקביעת הנדוניה לבת השנייה.
וְנֵימָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה! אִי אָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה, הֲוָה אָמֵינָא דַּוְקָא הִשִּׂיאָהּ, דְּגַלִּי דַּעְתֵּיהּ. אֲבָל לֹא הִשִּׂיאָהּ — לָא! קָא מַשְׁמַע לַן טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָזְלִינַן בָּתַר אוּמְדָּנָא, לָא שְׁנָא הִשִּׂיאָהּ וְלָא שְׁנָא לֹא הִשִּׂיאָהּ.
הגמרא שואלת: ושיאמר שמואל במפורש שההלכה היא כדעת רבי יהודה. מדוע לא עשה כן? הגמרא משיבה: אילו הוא היה אומר שההלכה היא כדעת רבי יהודה, הייתי אומר שדבר זה נכון דווקא כאשר הוא משיא את בתו הראשונה, שכן גילה את דעתו בנוגע לסכום הראוי של נדוניה, אבל אם לא השיאה לפני שמת, אזי בית הדין אינו אומד את דעתו כדי לקבוע את הסכום הראוי. אולם מאחר ששמואל לא רק אמר שהוא מקבל את דעת רבי יהודה, אלא מלמד אותנו שהטעם שביסוד דעתו של רבי יהודה הוא שאנו הולכים אחר האומדן של מה שהאב היה עושה. אין הבדל אם השיא בת, ואין הבדל אם לא השיא בת.
וְהַאי דְּקָתָנֵי ״הִשִּׂיאָהּ״ — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחָן דְּרַבָּנַן, דְּאַף עַל גַּב דְּהִשִּׂיאָהּ וְגַלִּי דַּעְתֵּיהּ, לָא אָזְלִינַן בָּתַר אוּמְדָּנָא.
וזה שהמשנה מלמדת לדעת רבי יהודה: השיא את הבת הראשונה, הרי זה כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת של דעתם החולקת של החכמים, הסבורים שאף על פי שהאב השיא את הבת הראשונה וגילה את דעתו ביחס לנדוניות, אין אנו עדיין הולכים אחר אומדן כמה האב היה נותן לבת השנייה.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב חִסְדָּא: דָּרְשִׁינַן מִשְּׁמָךְ הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה. אֲמַר לֵיהּ: יְהֵא רַעֲוָא כֹּל כִּי הָנֵי מִילֵּי מְעַלְּיָיתָא תִּדְרְשׁוּ מִשְּׁמַאי.
רבא אמר לרב חסדא: אנו מלמדים בשמך שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה בעניין זה. אמר לו: יהי רצון ה' שתלמד בשמי את כל האמירות הראויות כגון זו. רב חסדא הסכים עם הדברים שיוחסו לו.
וּמִי אָמַר רָבָא הָכִי? וְהָתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בַּת הַנִּיזּוֹנֶת מִן הָאַחִין — נוֹטֶלֶת עִישּׂוּר נְכָסִים. וְאָמַר רָבָא: הִלְכְתָא כְּרַבִּי! לָא קַשְׁיָא הָא — דַּאֲמֵידְנֵיהּ, הָא — דְּלָא אֲמֵידְנֵיהּ.
הגמרא שואלת: והאם רבא אכן אמר זאת, שההלכה כדעת רבי יהודה? והרי שנינו בברייתא: רבי יהודה הנשיא אומר: לגבי בת יתומה הניזונת מן הירושה המוחזקת בידי אחיה, היא נוטלת עשירית מן הנכסים לנדונייתה. ואמר רבא לגבי אותה ברייתא: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא. נמצא שרבא דוחה את דעת רבי יהודה בעניין אומדן דעת האב. הגמרא משיבה: אין זו קושיה. במקרה זה, רבא מאמץ את דעת רבי יהודה מפני שאמדנו את דעת האב והבנו את הלך רוחו. באותו מקרה, רבא פוסק שיש לתת לה עשירית מפני שלא אמדנו את האב ולא ניתן היה לקבוע את הלך רוחו.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: מַעֲשֶׂה וְנָתַן לָהּ רַבִּי אֶחָד מִשְּׁנֵים עָשָׂר בַּנְּכָסִים! קַשְׁיָין אַהֲדָדֵי. אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: הָא — דַּאֲמֵידְנֵיהּ, הָא — דְּלָא אֲמֵידְנֵיהּ. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מציינת: כך גם כן, מסתבר, כפי שאמר רב אדא בר אהבה: היה מעשה, ורבי יהודה הנשיא נתן ליתומה אחד חלקי שנים עשר מן הנכס של אביה המנוח לנדונייתה. לכאורה, אמירות אמוראיות אלו קשות, שכן הן סותרות זו את זו. איזה חלק מן העיזבון קבע רבי יהודה הנשיא שיש לתת לנדוניה, עשירית או אחד חלקי שנים עשר? אלא, האין זו מסקנה נכונה להסיק מן הסתירה שהנסיבות המתאימות היו שונות? בפסיקה זו, שבה רבי יהודה הנשיא נתן אחד חלקי שנים עשר, היה זה מפני שאמדנו את דעת האב, וידענו שזו הייתה כוונתו. באותה פסיקה, הוא פסק שתקבל את העשירית המקובלת מפני שלא אמדנו את דעת האב ולא יכולנו לקבוע את כוונותיו. הגמרא מקבלת את הראיה: הסיקו מכאן שהדבר אכן תלוי ביכולת לאמוד כראוי את כוונת האב.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי: בַּת הַנִּיזּוֹנֶת מִן הָאַחִין נוֹטֶלֶת עִישּׂוּר נְכָסִים. אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי: לִדְבָרֶיךָ, מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ עֶשֶׂר בָּנוֹת וּבֵן, אֵין לוֹ לַבֵּן בִּמְקוֹם בָּנוֹת כְּלוּם!
§ הגמרא חוזרת לדון בעניין עצמו. רבי יהודה הנשיא אמר: לגבי בת יתומה הניזונת מן הירושה המוחזקת בידי אחיה, היא נוטלת עשירית מן הנכסים לנדונייתה. אמרו לרבי יהודה הנשיא: לפי דעתך, במקרה של מי שיש לו עשר בנות ובן, אין לבן כלום במקום שיש בנות, שהרי כל בת מקבלת עשירית מן הנכסים. מה עולה בגורלה של ירושת הבן המחויבת מן התורה?
אָמַר לָהֶן, כָּךְ אֲנִי אוֹמֵר: רִאשׁוֹנָה נוֹטֶלֶת עִישּׂוּר נְכָסִים, שְׁנִיָּה — בַּמֶּה שֶׁשִּׁיְּירָה, וּשְׁלִישִׁית — בַּמֶּה שֶׁשִּׁיְּירָה. וְחוֹזְרוֹת וְחוֹלְקוֹת בְּשָׁוֶה.
רבי יהודה הנשיא אמר להם: כך אני אומר: הבת הראשונה שנישאת נוטלת עשירית מן העיזבון; השנייה נוטלת עשירית ממה שהראשונה הותירה, ולא עשירית מן העיזבון המקורי; והשלישית נוטלת עשירית ממה שהשנייה הותירה; ואז הן לאחר מכן מחלקות מחדש את החלקים בשווה, כך שכל בת מקבלת אותו סכום. בדרך זו, הבן שומר על חלק מן הירושה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria