״שָׂדֶה זוֹ שֶׁמִּשְׁכַּנְתִּי לְךָ, לִכְשֶׁאֶפְדֶּנָּה מִמְּךָ — תִּיקְדַּשׁ״, דְּקָדְשָׁה.
שדה זו שמשכנתי לך ושאתה נהנה מפירותיה תתקדש כשאפדה אותה ממך. ההלכה היא שהיא מתקדשת, שכן השדה עצמה לא הועברה לבעלותו של אחר.
מַתְקֵיף לַהּ רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מִי דָּמֵי? הָתָם, בְּיָדוֹ לִפְדּוֹתָהּ. הָכָא, אֵין בְּיָדָהּ לְגָרֵשׁ עַצְמָהּ! הָא לָא דָּמְיָא אֶלָּא לָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״שָׂדֶה זוֹ שֶׁמִּשְׁכַּנְתִּי לְךָ לְעֶשֶׂר שָׁנִים, לִכְשֶׁאֶפְדֶּנָּה מִמְּךָ — תִּיקְדַּשׁ״, דְּקָדְשָׁה.
רב שיישא, בנו של רב אידי, מקשה על כך: האם זה דומה? שם, במקרה שבו הוא משכן את השדה, בידו לפדותה, ואילו כאן, לגבי אישה האוסרת את מעשה ידיה על בעלה, אין בידה לגרש את עצמה מבעלה. הדבר דומה רק למי שאומר לחברו: שדה זו שמשכנתי לך לעשר שנים תהיה מוקדשת כשאפדה אותה ממך. ההלכה היא שהיא מוקדשת. כך גם במקרה זה, אף על פי שמעשה ידיה שייכים לבעלה, כאשר תתגרש הם ישובו אליה, ומכיוון שידיה היו תמיד שייכות לה, היא יכולה להקדיש את מעשה ידיה.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אָשֵׁי: מִי דָּמֵי? הָתָם, לְעֶשֶׂר שָׁנִים מִיהָא בְּיָדוֹ לִפְדּוֹתָהּ. הָכָא, אֵין בְּיָדָהּ לְגָרֵשׁ עַצְמָהּ לְעוֹלָם.
רב אשי מקשה על כך: האם זה דומה? שם, לאחר עשר שנים בכל מקרה יהיה בכוחו לפדותה, ואילו כאן, לגבי אישה, לעולם אין ביכולתה להתגרש מעצמה מבעלה. לפיכך, אין לה דרך להקדיש את מעשה ידיה העתידיים.
אֶלָּא, אָמַר רַב אָשֵׁי: קוּנָּמוֹת קָא אָמְרַתְּ? שָׁאנֵי קוּנָּמוֹת, דִּקְדוּשַּׁת הַגּוּף נִינְהוּ, וְכִדְרָבָא. דְּאָמַר רָבָא: הֶקְדֵּשׁ, חָמֵץ וְשִׁחְרוּר — מַפְקִיעִין מִידֵי שִׁיעְבּוּד.
אלא, את הסתירה בין שתי הפסיקות של שמואל יש ליישב בדרך אחרת. רב אשי אמר: האם דיברת על קונמות? קונמות שונים, שכן הם סוג של קדושה עצמית, ולכן הקונם יכול לחול על חפץ המשועבד לאדם אחר, בהתאם להלכה שניסח רבא. כפי שרבא אמר: הקדשה, איסור חמץ בפסח, ושחרור של עבד יכולים כולם להפקיע שעבוד מנכס. אם נכס היה ממושכן לאדם אחר, ולאחר מכן הבעלים הקדיש אותו, או אם חמץ היה ממושכן והגיע פסח והוא נעשה אסור בהנאה, או אם עבד היה ממושכן ולאחר מכן שוחרר על ידי אדונו, השעבוד מופקע. מאחר שקונם הוא צורה של הקדשה, הוא יכול לחול על חפץ אפילו כאשר הוא משועבד לאחר בזמן שהבעלים אסר אותו, בדומה למקרה של נכס ממושכן.
וְנִקְדְּשׁוּ מֵהַשְׁתָּא? אַלְּמוּהָ רַבָּנַן לְשִׁיעְבּוּדֵיהּ דְּבַעַל, כִּי הֵיכִי דְּלָא תִּיקְדַּשׁ מֵהַשְׁתָּא.
הגמרא שואלת: אם כן, שkonam יכול להסיר את השעבוד על נכס, שתתקדש מעשה ידיה מעכשיו, עוד לפני שבעלה מגרש אותה. הגמרא משיבה: חיזקו חכמים את שעבוד הבעל כדי שלא יתקדש עכשיו. אולם, מאחר שבדרך כלל konam יכול לחול על פריטים משועבדים, הוא יכול לחול על מעשה ידיה לאחר שהיא יוצאת מרשות בעלה.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ מְלָאכוֹת שֶׁהָאִשָּׁה עוֹשָׂה לְבַעְלָהּ: טוֹחֶנֶת, וְאוֹפָה, וּמְכַבֶּסֶת, מְבַשֶּׁלֶת, וּמְנִיקָה אֶת בְּנָהּ, מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה, וְעוֹשָׂה בַּצֶּמֶר. הִכְנִיסָה לוֹ שִׁפְחָה אַחַת — לֹא טוֹחֶנֶת וְלֹא אוֹפָה וְלֹא מְכַבֶּסֶת. שְׁתַּיִם — אֵין מְבַשֶּׁלֶת, וְאֵין מְנִיקָה אֶת בְּנָהּ. שָׁלֹשׁ — אֵין מַצַּעַת לוֹ הַמִּטָּה, וְאֵין עוֹשָׂה בַּצֶּמֶר. אַרְבַּע — יוֹשֶׁבֶת בְּקָתֶדְרָא.
משנה:ואלו הן המלאכות שאישה חייבת לעשות לבעלה: היא טוחנת חיטים לקמח, ואופה, ומכבסת, מבשלת, ומיניקה את ילדה, מציעה את מיטתו של בעלה, וטווה חוט מצמר. אם הביאה לו שפחה אחת, כלומר, הביאה את השפחה עמה לנישואין, השפחה תעשה חלק ממלאכות אלו. לפיכך, האישה אינה צריכה לטחון, ואינה צריכה לאפות, ואינה צריכה לכבס. אם הביאה לו שתי שפחות, אינה צריכה לבשל ואינה צריכה להניק את ילדה אם אינה רוצה בכך, אלא יכולה למסור את הילד למינקת. אם הביאה לו שלוש שפחות, אינה צריכה להציע את מיטתו ואינה צריכה לטוות חוט מצמר. אם הביאה לו ארבע שפחות, רשאית היא לשבת בכיסא [קתדרא] כמלכה ולא לעשות דבר, שכן שפחותיה עושות את כל מלאכתה עבורה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת — כּוֹפָהּ לַעֲשׂוֹת בַּצֶּמֶר, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי זִימָּה. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אַף הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִלַּעֲשׂוֹת מְלָאכָה — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה, שֶׁהַבַּטָּלָה מְבִיאָה לִידֵי שִׁיעֲמוּם.
רבי אליעזר אומר: אפילו אם הביאה לו מאה שפחות, יכול הוא לכפות עליה לטוות צמר, שכן הבטלה מביאה לידי זימה. לפיכך, מוטב שלאישה תהיה עסוקה באיזושהי מלאכה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אפילו מי שנודר שאשתו אסורה מלעשות כל מלאכה, חייב לגרש אותה ולתת לה את תשלום כתובתה, שכן הבטלה מביאה לידי טמטום.
גְּמָ׳ טוֹחֶנֶת סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא אֵימָא: מַטְחֶנֶת. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: בְּרִיחְיָא דִּידָא.
גמרא: ביחס לבחירת הלשון של המשנה, הגמרא שואלת: האם יעלה על דעתך שהיא טוחנת את החיטה לקמח? בדרך כלל, הטחינה נעשית ברחיים באמצעות אבני ריחיים המסתובבות בכוח המים או על ידי בעלי חיים, ולכן האישה עצמה אינה טוחנת בפועל את החיטה. הגמרא משיבה: אלא אמור שהיא מפקחת על הטחינה על ידי הבאת חיטה לטחנה והבטחה שהיא נטחנת כראוי. לחלופין, אם תרצה, אמור במקום זאת: היא יכולה לטחון את החיטה בעצמה בריחיים של יד.
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי חִיָּיא, דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: אֵין אִשָּׁה אֶלָּא לְיוֹפִי, אֵין אִשָּׁה אֶלָּא לְבָנִים. וְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: אֵין אִשָּׁה אֶלָּא לְתַכְשִׁיטֵי אִשָּׁה. וְתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: הָרוֹצֶה שֶׁיְּעַדֵּן אֶת אִשְׁתּוֹ — יַלְבִּישֶׁנָּה כְּלֵי פִשְׁתָּן. הָרוֹצֶה שֶׁיַּלְבִּין אֶת בִּתּוֹ — יַאֲכִילֶנָּה אֶפְרוֹחִים וְיַשְׁקֶנָּה חָלָב סָמוּךְ לְפִירְקָהּ.
הגמרא מעירה: המשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי חייא, שכן רבי חייא מלמד: אישה היא רק ליופי, ואישה היא רק לילדים, אך לא למלאכות הבית. ורבי חייא מלמד: אישה היא רק בשביל לענוד תכשיטי אישה. ורבי חייא גם מלמד: מי שמבקש לייפות את אשתו, ילביש אותה בבגדי פשתן, ומי שמבקש להלבין את בתו כדי שיהיה לה גוון עור בהיר, יאכיל אותה אפרוחים צעירים, וישקה אותה חלב לקראת זמן בגרותה.
וּמְנִיקָה אֶת בְּנָהּ. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּבֵית שַׁמַּאי. דְּתַנְיָא: נָדְרָה שֶׁלֹּא לְהָנִיק אֶת בְּנָהּ, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שׁוֹמֶטֶת דַּד מִפִּיו. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: כּוֹפָהּ וּמְנִיקָתוֹ. נִתְגָּרְשָׁה — אֵינוֹ כּוֹפָהּ. וְאִם הָיָה מַכִּירָהּ — נוֹתֵן לָהּ שְׂכָרָהּ וְכוֹפָהּ, וּמְנִיקָתוֹ מִפְּנֵי הַסַּכָּנָה.
§ המשנה מזכירה בין חובותיה של אישה כלפי בעלה שהיא מיניקה את ילדה. הגמרא מציעה: נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעת בית שמאי, שכן שנינו בברייתא: אם אישה נדרה שלא להניק את ילדה, בית שמאי אומרים: מאחר שנדרה, עליה להסיר את דדה מפיו ולא להניקו. בית הלל אומרים: בעלה יכול לכפות עליה, והיא חייבת להניק את הילד אף בניגוד לרצונה. אולם אם התגרשה ולכן שוב לא היו לה חובות כלפי בעלה, אין הוא יכול לכפות עליה. אף על פי כן, אם התינוק מכיר אותה, אזי גם לאחר הגירושין, בעלה רשאי לשלם לה שכר כמינקת ולכפות עליה להניק משום הסכנה שהילד יגווע ברעב אם יסרב לינוק מאישה אחרת. ברייתא זו מלמדת שלדעת בית שמאי אין לאישה חובה להניק את ילדה. אילו הייתה לה חובה קודמת כלפי בעלה להניק את הילד, הנדר לא היה חל.
אֲפִילּוּ תֵּימָא בֵּית שַׁמַּאי, הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן: כְּגוֹן שֶׁנָּדְרָה הִיא, וְקִיֵּים לַהּ הוּא. וְקָסָבְרִי בֵּית שַׁמַּאי: הוּא נוֹתֵן אֶצְבַּע בֵּין שִׁינֶּיהָ, וּבֵית הִלֵּל סָבְרִי: הִיא נָתְנָה אֶצְבַּע בֵּין שִׁינֶּיהָ.
הגמרא דוחה הצעה זו: אפילו אם תאמר שהמשנה היא גם בהתאם לדעת בית שמאי, כאן אנו עוסקים במקרה שבו היא נדרה את הנדר הזה ובעלה אישר אותו עבורה בכך שנמנע מלהפר אותו. בית שמאי סוברים שבמקרה כזה הדבר נחשב כאילו הוא הכניס את אצבעו בין שיניה, כלומר, הוא גרם לכך שהנדר יהיה בתוקף, ומשמעות הדבר היא שבמקרה כזה האחריות מוטלת עליו. מאחר שהוא דחה את ההזדמנות להפר את הנדר, בטלה חובתה להיניק. בית הלל סוברים שבמקרה כזה היא הכניסה את אצבעה בין שיניה שלה, כלומר, היא גרמה לכך שהנדר יישאר בתוקף. לפיכך, אף על פי שהוא אישר את נדרה, האחריות מוטלת עליה, ומטעם זה חובתה אינה מתבטלת.
וְנִפְלְגוּ בִּכְתוּבָּה בְּעָלְמָא. וְעוֹד: תַּנְיָא, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אֵינָהּ מְנִיקָה! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּבֵית שַׁמַּאי.
הגמרא שואלת: אם כן, שהמחלוקת היא על מי אחראי כאשר אישה נודרת ובעלה מקיים את הנדר, ואין מדובר דווקא על חובתה להניק את ילדה, אם כן, שיחלקו בעניין כתובה בכלל, לגבי השאלה אם אישה זכאית לתשלום כתובתה אם היא נודרת לאסור על בעלה ליהנות ממנה. ועוד, שנינו בברייתאשבית שמאי אומרים במפורש אומרים לגבי כל הנשים, ולא דווקא בהקשר של נדרים: אינה צריכה להניק אם אינה רוצה בכך. אלא, ברור שהמשנה אינה בהתאם לדעת בית שמאי.
אִם הָיָה מַכִּירָהּ.
הגמרא לעיל מצטטת ברייתא שבה נלמד כי אם התינוק הכיר אותה, בעלה יכול לכפות עליה להמשיך להניק גם לאחר שהתגרשה, אך עליו לשלם לה עבור ההנקה.