אֵין הָאִשָּׁה אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה עַד שֶׁתִּכָּנֵס לַחוּפָּה.
אישה אינה רשאית לאכול תרומה עד שאכן נכנסה לחופה.
גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַב חִסְדָּא, דְּאָמַר קְרָא: ״וַיֹּאמֶר אָחִיהָ וְאִמָּהּ תֵּשֵׁב הַנַּעֲרָה אִתָּנוּ יָמִים אוֹ עָשׂוֹר״.
גמרא: הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים, שבתולה ניתנים לה שנים עשר חודש להתכונן לחתונתה? רב חסדא אמר שהדבר מבוסס על כך שהפסוק אומר לגבי רבקה: "ויאמר אחיה ואמה תשב הנערה אתנו ימים או עשור" (בראשית כ"ד:נ"ה).
מַאי ״יָמִים״? אִילֵּימָא תְּרֵי יוֹמֵי, מִשְׁתַּעֵי אִינִישׁ הָכִי? אֲמַרוּ לֵיהּ: תְּרֵי יוֹמֵי, אֲמַר לְהוּ: לָא. אֲמַרוּ לֵיהּ עַשְׂרָה יוֹמֵי?! אֶלָּא מַאי ״יָמִים״ — שָׁנָה, דִּכְתִיב: ״יָמִים תִּהְיֶה גְּאוּלָּתוֹ״.
הגמרא מנתחת תחילה את לשון הפסוק: מה המשמעות של "ימים"? אם נאמר שני ימים, המספר המינימלי המצדיק את השימוש בלשון רבים, האם אדם באמת מדבר כך? קרוביה של רבקה אמרו לעבד אברהם שהם רוצים שתישאר למשך יומיים, ולאחר מכן הוא אמר להם לא, שכן לא רצה להמתין אפילו זמן זה. אם כן, האם ייתכן שלאחר מכן הם אמרו לו שהם רוצים שתישאר למשך עשרה ימים? לפיכך, אי אפשר לפרש את המילה "ימים" כיומיים ואת "עשרה" כעשרה ימים. אלא מה המשמעות של "ימים"? פירושה: שנה, כפי שנאמר: "ימים תהיה גאולתו" (ויקרא כה:כט), ושם מבואר ש"ימים" מתייחס לשנה. לפיכך, בפסוק "ויאמר אחיה ואמה תשב הנערה אתנו ימים או עשור" (בראשית כד:נה), "ימים" מתייחס לשנה, ו"עשור" מתייחס לפרק זמן קצר יותר בעל סדר גודל דומה, כלומר עשרה חודשים, כדי להתכונן לחתונתה.
וְאֵימָא חֹדֶשׁ, דִּכְתִיב ״עַד חֹדֶשׁ יָמִים״. אָמְרִי: דָּנִין ״יָמִים״ סְתָם מִ״יָּמִים״ סְתָם, וְאֵין דָּנִין ״יָמִים״ סְתָם מִ״יָּמִים״ שֶׁנֶּאֱמַר בָּהֶן חֹדֶשׁ.
הגמרא שואלת: וכי נאמר ש"ימים" פירושו חודש, כפי שנאמר: "עד חודש ימים" (במדבר יא:כ), ואז ייתכן שהפסוק על רבקה התכוון שמשפחתה רצתה להמתין חודש, או לפחות עשרה ימים. הם אומרים: לומדים את משמעותו של שימוש סתמי במונח "ימים" מתוך מופע סתמי אחר של המונח "ימים," שמשמעותו שנה. ואין לומדים את משמעותו של שימוש סתמי במונח "ימים" מתוך מופע של המונח "ימים," שעליו נאמר גם המונח "חודש". לפיכך, ניתן ללמוד מן הפסוק שמשך הזמן הרגיל הנדרש לבתולה להתכונן לנישואין הוא שנים עשר חודש.
אָמַר רַבִּי זֵירָא, תָּנָא: קְטַנָּה, בֵּין הִיא וּבֵין אָבִיהָ יְכוֹלִין לְעַכֵּב. בִּשְׁלָמָא אִיהִי מָצֵי מְעַכְּבָא, אֶלָּא אָבִיהָ — אִי אִיהִי נִיחָא לַהּ, אָבִיהָ מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ? סָבַר: הַשְׁתָּא לָא יָדְעָה, לִמְחַר מִימַּרְדָא וְנָפְקָא, וְאָתְיָא וְנָפְלָה עִילָּוַאי.
§ רבי זירא אמר: כך נשנה בתוספתא (כתובות ה:א) לגבי קטנה: או היא או אביה יכולים לעכב את הנישואין עד שתגיע לבגרות. הגמרא שואלת: מובן שהיא, הנערה עצמה, יכולה לעכב את הנישואין אם היא מרגישה שאינה מוכנה, שכן היא זו שתושפע מכך באופן ישיר, אבל מדוע יש להתיר לאביה לעכב את נישואיה? אם הדבר מתאים לה להינשא, מה אכפת בכך לאביה? הגמרא משיבה: הוא חושב: שמא היא מסכימה להינשא כעת מפני שאינה מבינה באמת מה היא עושה. אבל מחר היא תבין שהנישואין היו טעות, תמרוד ותעזוב את בעלה, ואז היא תבוא בחזרה ותהיה לנטל עלי. לכן אביה מעדיף שתמתין עד שתגיע לבגרות ותינשא כשהיא מודעת לחלוטין למה שכרוך בכך.
אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר לֵוִי: אֵין פּוֹסְקִין עַל הַקְּטַנָּה לְהַשִּׂיאָהּ כְּשֶׁהִיא קְטַנָּה, אֲבָל פּוֹסְקִין עַל הַקְּטַנָּה לְהַשִּׂיאָהּ כְּשֶׁהִיא גְּדוֹלָה. פְּשִׁיטָא? מַהוּ דְּתֵימָא: לֵיחוּשׁ דִּלְמָא מְעַיְּילָא פַּחְדָּא מֵהַשְׁתָּא וְחָלְשָׁה, קָא מַשְׁמַע לַן.
רבי אבא בר לוי אמר: אין מסיימין הסכם נישואין עם קטנה כדי לישא אותה כשהיא עדיין קטנה, אבל מסיימין הסכם נישואין עם קטנה כדי לישא אותה כאשר היא נעשית אישה בוגרת. לגבי הלכה זו האחרונה, הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו? אם יישא אותה כאשר תיעשה אישה בוגרת, אין במקרה זה דבר יוצא דופן. הגמרא משיבה: שמא תאמר שיש לחשוש שהיא עלולה לפחד מן הנישואין מן התכנון כעת, ודבר זה יגרום לנחישותה להיחלש, ואז גם כאשר תיעשה בוגרת היא תמשיך להסתייג מן העניין, לכן רבי אבא בר לוי מלמדנו שאין צריך לחשוש לכך. מותר לסיים הסכם נישואין עמה כבוגרת אף כשהיא קטנה.
אָמַר רַב הוּנָא: בָּגְרָה יוֹם אֶחָד וְנִתְקַדְּשָׁה — נוֹתְנִין לָהּ שְׁלֹשִׁים יוֹם, כְּאַלְמָנָה. מֵיתִיבִי: בָּגְרָה הֲרֵי הִיא כִּתְבוּעָה. מַאי לָאו, כִּתְבוּעָה דִּבְתוּלָה? לָא, כִּתְבוּעָה דְּאַלְמָנָה.
§ רב הונא אמר: אם היא הגיעה לבגרותה, אפילו למשך יום אחד בלבד, ואז היא מתארסת, נותנים לה שלושים יום להתכונן לחתונתה, כמו אלמנה, שכן לפני שהגיעה לבגרות יש להניח שכבר הכינה את כל הדרוש לנישואיה. הגמרא מקשה מברייתא: אם היא בגרה, הרי היא דומה לאישה מאורסת שנתבקשה להינשא לארוסה. וכי אין זה שהיא דומה לבתולה שנתבקשה להינשא, ויש לה שנים עשר חודש להתכונן? הגמרא משיבה: לא, הכוונה היא שהיא דומה לאלמנה שנתבקשה להינשא לארוסה, שמקבלת רק שלושים יום להתכונן. רק נשים צעירות שלא הגיעו לבגרות והן בתולות מקבלות שנה להתכונן; לאחר הבגרות, כל הנשים, בין אם הן בתולות ובין אם לאו, מקבלות שלושים יום.
תָּא שְׁמַע: בּוֹגֶרֶת שֶׁשָּׁהֲתָה שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הוֹאִיל וְחַיָּיב בַּעְלָהּ בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ — יָפֵר! אֵימָא: בּוֹגֶרֶת וְשֶׁשָּׁהֲתָה שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הוֹאִיל ובַעְלָהּ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ — יָפֵר.
הגמרא מנסה פירכה נוספת על דברי רב הונא: בוא ושמע ראיה ממשנה (Nedarim 73b): אם אישה בוגרת המתינה שנים עשר חודש מאז האירוסין ועדיין לא נישאה, רבי אליעזר אומר: מאחר שבעלה חייב לספק את מזונותיה, הוא רשאי גם להפר את נדריה (ראו Torah, פרק 30). מכאן ניתן להסיק שזמן ההמתנה לאישה בוגרת הוא גם שנים עשר חודש. הגמרא משיבה על ידי תיקון נוסח המשנה: אמור שאם אישה בוגרת המתינה שלושים יום או אישה צעירה המתינה שנים עשר חודש, רבי אליעזר אומר: מאחר שבעלה חייב לספק את מזונותיה, הוא רשאי להפר את נדריה.
תָּא שְׁמַע: הַמְאָרֵס אֶת הַבְּתוּלָה, בֵּין שֶׁתְּבָעָהּ הַבַּעַל וְהִיא מְעַכֶּבֶת, וּבֵין שֶׁתָּבְעָה הִיא וּבַעַל מְעַכֵּב — נוֹתְנִין לָהּ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ מִשְּׁעַת תְּבִיעָה, אֲבָל לֹא מִשְּׁעַת אֵירוּסִין. וּבָגְרָה, הֲרֵי הִיא כִּתְבוּעָה. כֵּיצַד: בָּגְרָה יוֹם אֶחָד וְנִתְקַדְּשָׁה — נוֹתְנִין לָהּ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וְלַאֲרוּסָה שְׁלֹשִׁים יוֹם. תְּיוּבְתָּא דְרַב הוּנָא תְּיוּבְתָּא.
הגמרא מנסה להפריך פעם נוספת את דברי רב הונא: בוא ושמע ברייתא: אם אדם קידש בתולה, בין שהבעל תובע לשאת אותה והיא מעכבת את התהליך מפני שהיא אומרת שהיא זקוקה לעוד זמן, ובין שהיא תובעת להינשא לו והבעל מעכב את התהליך מפני שעדיין אינו מוכן, נותנים לה שנים עשר חודש מן הזמן שבו הוגשה התביעה ולא מן זמן הקידושין, אפילו אם היה זה מוקדם הרבה יותר, ובוגרת הרי היא כמי שתבעוה להינשא. כיצד הוא הדבר? אם הגיעה לבגרות יום אחד, ונתקדשה לאחר מכן, נותנים לה שנים עשר חודש מיום קידושיה, מפני שהוא כיום בגרותה. מי שהייתה כבר ארוסה כאשר הגיעה לבגרות, נותנים לה שלושים יום. לפיכך, הקושיה על דעתו של רב הונא היא קושיה ניצחת.
מַאי ״וְלַאֲרוּסָה שְׁלֹשִׁים יוֹם״? אָמַר רַב פָּפָּא, הָכִי קָאָמַר: בּוֹגֶרֶת שֶׁעָבְרוּ עָלֶיהָ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ בְּבַגְרוּת וְנִתְקַדְּשָׁה — נוֹתְנִין לָהּ שְׁלֹשִׁים יוֹם כְּאַלְמָנָה.
הגמרא שואלת: מה פירוש המילים: ואחת שהייתה כבר אישה מאורסת ניתנים לה שלושים יום? רב פפא אמר: כך הוא אומר: לגבי אישה בוגרת שהייתה בוגרת במשך שנים עשר חודש ולאחר מכן התארסה, היא ניתנים לה שלושים יום, כמו אלמנה, ולא עוד שנים עשר חודש.
הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִישְּׂאוּ. אָמַר עוּלָּא: דְּבַר תּוֹרָה, אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכֹהֵן כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ״, וְהַאי נָמֵי קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא. מָה טַעַם אָמְרוּ אֵינָהּ אוֹכֶלֶת — שֶׁמָּא יִמְזְגוּ לָהּ כּוֹס בְּבֵית אָבִיהָ, וְתַשְׁקֶה לְאָחִיהָ וְלַאֲחוֹתָהּ.
§ המשנה קובעת: אם הגיע הזמן שנקבע לחתונה והם לא נישאו, היא רשאית לאכול תרומה. עולא אמר: על פי דין תורה, בת ישראל המאורסת לכהן רשאית לאכול תרומה מיד, עוד לפני שמגיע מועד החתונה, כפי שנאמר: "וכהן כי יקנה נפש קנין כספו, הוא יאכל בו" (ויקרא כב:יא), ואישה זו גם היא קניין כספו באמצעות האירוסין. לכן היא זכאית לאכול תרומה. מה, אם כן, הטעם שחכמים אמרו שאינה רשאית לאכול? זאת שמא ימזגו לה כוס של יין תרומה כשהיא בבית אביה. אף שהיא רשאית לשתותו כמאורסת לכהן, מאחר שהיא עדיין גרה בבית אביה יש חשש שתשקה את אחיה או את אחותה מן היין, והדבר אסור, שכן הם אינם כהנים.
אִי הָכִי, הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִישְּׂאוּ נָמֵי! הָתָם, דּוּכְתָּא מְיַיחֵד לַהּ.
הגמרא שואלת: אם כן, אז אם הגיע הזמן והם לא נישאו, צריך להיות גם חשש שהיא תיתן זאת לבני משפחתה, שכן היא עדיין בבית אביה. אם כן, מדוע המשנה אומרת שמותר לה לאכול תרומה באותו זמן? הגמרא משיבה: שם, לאחר שהגיע זמן החתונה, הוא מייחד לה מקום מסוים. מאחר שבעלה חייב לפרנס אותה, הוא ירצה להבטיח שתקבל את מזונה במקום מסוים כדי שלא תשתמש בו להאכיל את משפחתה. בכך מתמתן החשש שמא תיתן בשגגה לאחיה או לאחותה לשתות.
אֶלָּא מֵעַתָּה, לָקִיט כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל לָא לֵיכוֹל בִּתְרוּמָה, דִּלְמָא אָתוּ לְמֵיכַל בַּהֲדֵיהּ! הַשְׁתָּא מִדִּידְהוּ סָפוּ לֵיהּ — מִדִּידֵיהּ אָכְלִי?!
הגמרא שואלת: אולם, אם כן הוא, אזי גם ההלכה צריכה להיות שלקט שהוא כהן ומועסק על ידי ישראל לא יאכל מתרומה, שמא שאר בני הבית יבואו לאכול עמו מן התרומה. הגמרא דוחה זאת: כעת, אף על פי שבני ביתו של הישראל מאכילים את הכהן משלהם, שכן הוא פועל שלהם, וכי יאכלו משלו? לא יאכלו. לפיכך, אין מקום לחשש ואין סיבה לאסור עליו לאכול תרומה. זו דעתו של עולא.
רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יְהוּדָה אָמַר: מִשּׁוּם סִימְפּוֹן.
אולם, רב שמואל בר רב יהודה אמר: הטעם לגזירת חכמים הוא משום ביטול [סימפון], ביטול החוזה. ייתכן שלאחר האירוסין ייוודע שיש בה מומים שיכולים לבטל למפרע את האירוסין, ואז יתברר שהיא אכלה תרומה שלא כדין.
אִי הָכִי, נִכְנְסָה לְחוּפָּה וְלֹא נִבְעֲלָה נָמֵי! הָתָם, מִיבְדָּק בָּדֵיק לַהּ וַהֲדַר מְעַיֵּיל.
הגמרא שואלת: אם כן, אם הגזירה דרבנן האוסרת על אישה המאורסת לכהן לאכול תרומה נובעת מחשש לביטול הנישואין, אזי אישה שנכנסה לחופה אך לא קיימה עדיין יחסי אישות צריכה גם היא להיות אסורה באכילת תרומה, שכן הבעל עדיין אינו יודע אם יש בה מומים. הגמרא משיבה: שם, במצב ההוא, הוא בודק אותה באמצעות קרובותיו ורק אחר כך נכנס לחופה. לפיכך, שוב אין כל חשש לביטול.
אֶלָּא מֵעַתָּה, עֶבֶד כֹּהֵן שֶׁלְּקָחוֹ מִיִּשְׂרָאֵל לָא לֵיכוֹל בִּתְרוּמָה, מִשּׁוּם סִימְפּוֹן! סִימְפּוֹן בַּעֲבָדִים לֵיכָּא, דְּאִי דְּאַבָּרַאי — הָא קָחָזֵי לֵיהּ. וְאִי דְּגַוַּאי — לִמְלָאכָה קָא בָּעֵי, וְשֶׁבַּסֵּתֶר לָא אִיכְפַּת לֵיהּ. נִמְצָא גַּנָּב אוֹ
הגמרא שואלת: אולם, אם כן הוא, אזי לפי נימוק זה, עבדו של כהן שאותו הכהן קנה מישראל לא יהיה רשאי לאכול תרומה, משום החשש של ביטול למפרע. שמא יגלה הכהן מום בעבד, וכתוצאה מכך תתבטל הקנייה למפרע והעבד יחזור לאדונו הישראלי לאחר שכבר אכל בטעות תרומה. הגמרא משיבה: אין ביטול למפרע לגבי עבדים, שכן שום סוג של מום אינו יכול לגרום לביטול המקח. הטעם לכך הוא שאם המום חיצוני, הרי הוא רואה אותו בשעת המכירה ומקבלו. ואם המום פנימי, מאחר שהוא צריך אותו למלאכה, מומים נסתרים אינם מטרידים אותו. לגבי סוגים אחרים של מומים, למשל אם התגלה שהוא גנב או
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria