אֵין פּוֹדִין אֶת הַשְּׁבוּיִין יוֹתֵר עַל כְּדֵי דְמֵיהֶם, מִפְּנֵי תִּקּוּן הָעוֹלָם. הָא בִּכְדֵי דְמֵיהֶן פּוֹדִין, אַף עַל גַּב דְּפִרְקוֹנָהּ יוֹתֵר עַל כְּתוּבָּתָהּ.
אין פודין את השבויים ביותר על כדי דמיהן. תקנה זו היא מפני תיקון העולם, משום שאם יפדו שבויים במחירים מופרזים, הדבר יעודד את שוביהם לחטוף אנשים נוספים. הגמרא מעירה: מכאן משתמע שאם השובים דורשים כופר בהתאם לשוויָם האמיתי, פודים את השבויים, אף על פי שזה כולל מקרה שבו פדיונה של אישה הוא יותר מכתובתה.
וּרְמִינְהִי: נִשְׁבֵּית, וְהָיוּ מְבַקְּשִׁין מִמֶּנּוּ עַד עֲשָׂרָה בִּכְתוּבָּתָהּ, פַּעַם רִאשׁוֹנָה — פּוֹדָהּ. מִכָּאן וְאֵילָךְ: רָצָה פּוֹדָהּ, רָצָה אֵינוֹ פּוֹדָהּ. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: אִם הָיָה פִּרְקוֹנָהּ כְּנֶגֶד כְּתוּבָּתָהּ — פּוֹדָהּ, אִם לָאו אֵינוֹ פּוֹדָהּ!
והגמרא מעלה סתירה מברייתא אחרת, הקובעת: אם היא נשבתה והשובים דרשו מבעלה כופר עד פי עשרה משווי כתובתה, בפעם הראשונה הוא חייב לפדות אותה. מכאן ואילך, אם הוא רוצה הוא פודה אותה, אבל אם אינו רוצה לפדותה, אינו חייב לפדות אותה. רבן שמעון בן גמליאל אומר: אם מחיר פדיונה היה שווה לכתובתה, הוא פודה אותה. ואם לא, כלומר, מחיר פדיונה היה גדול מסכום הכסף המובטח לה בכתובתה במקרה של גירושין או מות בעלה, אינו חייב לפדות אותה. הוא יכול להסתפק בתשלום כתובתה.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל תְּרֵי קוּלֵּי אִית לֵיהּ.
הגמרא משיבה: רבן שמעון בן גמליאל סבור שיש שתי קולות בנוגע להלכות פדיון. ראשית, הוא סבור שאין משלמים יותר מן הכופר המקובל הניתן עבור שבוי כזה, ושנית, בעל אינו חייב לשלם יותר מסכום כתובתה של אשתו.
לָקְתָה חַיָּיב לְרַפְּאוֹתָהּ. תָּנוּ רַבָּנַן: אַלְמָנָה נִיזּוֹנֶת מִנִּכְסֵי יְתוֹמִין וּצְרִיכָה רְפוּאָה — הֲרֵי הִיא כִּמְזוֹנוֹת. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: רְפוּאָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ קִצְבָה (נִתְרַפֵּאת) [תִּתְרַפֵּא] — מִכְּתוּבָּתָהּ, שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה — הֲרֵי הִיא כִּמְזוֹנוֹת.
§ המשנה לימדה (51א) שאם אישה נחלתה במחלה, בעלה חייב לרפא אותה, כלומר, לשלם את הוצאותיה הרפואיות. חכמים לימדו בברייתא: במקרה של אלמנה שניזונה מנכסי היתומים וזקוקה לטיפול רפואי, צרכיה הרפואיים הם כמו מזונותיה, והיתומים חייבים לשאת בעלויות. רבן שמעון בן גמליאל חולק ואומר: לגבי טיפול שיש לו עלות קבועה, היא מתרפאת מכתובתה, כלומר, הסכום מנוכה מכתובתה. אם זהו טיפול שאין לו עלות קבועה, הרי הוא נחשב כמזונות.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עָשׂוּ הַקָּזַת דָּם בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כִּרְפוּאָה שֶׁאֵין לָהּ קִצְבָה. קָרִיבֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן הֲוָה לְהוּ אִיתַּת אַבָּא דַּהֲוָת צְרִיכָה רְפוּאָה כֹּל יוֹמָא. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, אֲמַר לְהוּ: אֵיזִילוּ קוּצוּ לֵיהּ מִידֵּי לְרוֹפֵא.
רבי יוחנן אמר: החכמים קבעו כי בארץ ישראל, הקזת דם נחשבת כמו טיפול שאין לו עלות קבועה, ולכן היורשים חייבים לשלם עבור טיפול זה. הגמרא מספרת: לקרוביו של רבי יוחנן הייתה האחריות לטפל באשת אביהם, שנזקקה לטיפול בכל יום, ולכן הוצאותיה הרפואיות היו גבוהות. הם באו לפני רבי יוחנן לשאול אותו מה לעשות. הוא אמר להם: לכו וקבעו סכום כולל עם הרופא עבור שירותיו. אז ייחשב הטיפול כבעל עלות קבועה, אשר מנוכה מכתובת הנישואין.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עָשִׂינוּ עַצְמֵינוּ כְּעוֹרְכֵי הַדַּיָּינִין. מֵעִיקָּרָא מַאי סְבַר, וּלְבַסּוֹף מַאי סְבַר? מֵעִיקָּרָא סְבַר: ״וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם״, וּלְבַסּוֹף סְבַר: אָדָם חָשׁוּב שָׁאנֵי.
מאוחר יותר אמר רבי יוחנן מתוך חרטה: עשינו את עצמנו כמו יועצים משפטיים, המסייעים לאנשים בטענותיהם המשפטיות. הגמרא שואלת: מלכתחילה, מה הוא סבר, ולבסוף, מה הוא סבר? הגמרא מסבירה: מלכתחילה הוא סבר שיש לנהוג בהתאם לפסוק "ומבשרך לא תתעלם" (ישעיהו נח:ז), המלמד שחייבים לסייע לקרובים. ולבסוף הוא סבר שאדם חשוב שונה. אם אדם בעל מעמד מציע סיוע למשפחתו באופן שגורם הפסד לאדם אחר, הדבר נראה כאילו הוא מעדיף את קרוביו שלא בצדק.
מַתְנִי׳ לֹא כָּתַב לָהּ ״בְּנִין דִּכְרִין דְּיִהְווֹ לִיכִי מִינַּאי אִינּוּן יִרְתוּן כֶּסֶף כְּתוּבְּתִיךְ יָתֵר עַל חוּלָקְהוֹן דְּעִם אֲחוּהוֹן״ — חַיָּיב, שֶׁהוּא תְּנַאי בֵּית דִּין. ״בְּנָן נוּקְבָן דְּיִהְוֹין לִיכִי מִינַּאי יֶהֶוְיָן יָתְבָן בְּבֵיתִי וּמִיתַּזְנָן מִנִּכְסַי עַד דְּתִלַּקְחָן לְגוּבְרִין״ — חַיָּיב, שֶׁהוּא תְּנַאי בֵּית דִּין.
משנה: אם הבעל לא כתב לה בכתובתה: כל הבנים הזכרים שיהיו לך ממני יירשו את כסף כתובתך נוסף על חלקם בירושה שהם מקבלים יחד עם אחיהם, הרי הוא חייב אף על פי שלא כתב, שזהו תנאי בית דין ולכן חל אף אם לא נאמר במפורש. וכן, אם השמיט מן הכתובה את המשפט: כל הבנות שיהיו לך ממני ישבו בביתי ויתפרנסו מנכסיי עד שיינשאו לאנשים, כלומר, עד שיינשאו, הרי הוא חייב אף על פי שלא כתב, שגם זה תנאי בית דין הוא.
״אַתְּ תְּהֵא יָתְבָא בְּבֵיתִי וּמִיתַּזְנָא מִנִּכְסַי כֹּל יְמֵי מֵיגַר אַלְמְנוּתִיךְ בְּבֵיתִי״ — חַיָּיב, שֶׁהוּא תְּנַאי בֵּית דִּין. כָּךְ הָיוּ אַנְשֵׁי יְרוּשָׁלַיִם כּוֹתְבִין. אַנְשֵׁי גָלִיל הָיוּ כּוֹתְבִין כְּאַנְשֵׁי יְרוּשָׁלַיִם. אַנְשֵׁי יְהוּדָה הָיוּ כּוֹתְבִין: ״עַד שֶׁיִּרְצוּ הַיּוֹרְשִׁין לִיתֵּן לִךְ כְּתוּבְּתִיךְ״. לְפִיכָךְ אִם רָצוּ יוֹרְשִׁין — נוֹתְנִין לָהּ כְּתוּבָּתָהּ וּפוֹטְרִין אוֹתָהּ.
בדומה לכך, אם השמיט מכתובת הנישואין את הסעיף: תשבי בביתי ותתפרנסי מנכסיי כל ימי חייך כאלמנה בביתי, הרי הוא מחויב בכך אף על פי שלא כתב זאת, שכן זהו תנאי בית דין. המשנה מעירה: אנשי ירושלים היו כותבים כך, שאלמנה רשאית להישאר בבית בעלה כל ימי אלמנותה, ואנשי הגליל היו כותבים כך גם כן, כאנשי ירושלים. לעומת זאת, אנשי יהודה היו כותבים: עד שירצו היורשים לתת לך את כתובתך. לפיכך, אם היורשים רוצים, הם רשאים לתת לה את כתובתה ולשחררה, ועליה למצוא לעצמה מקום מגורים ולפרנס את עצמה.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: מִפְּנֵי מָה הִתְקִינוּ כְּתוּבַּת בְּנִין דִּכְרִין — כְּדֵי שֶׁיִּקְפּוֹץ אָדָם וְיִכְתּוֹב לְבִתּוֹ כִּבְנוֹ.
גמרא:רבי יוחנן אמר משום רבי שמעון בן יוחאי: מאיזה טעם תיקנו חכמים כתובת בנין דכרין? תיקנו אותה כדי שאדם יהיה נכון ליזום ולכתוב התחייבות לתת לבתו נדוניה בשיעור גדול כחלק מנכסיו שבנו יקבל בירושה. כתובת בנין דכרין מבטיחה שאף אם בתו של אדם מתה ובעלה יורש את נכסיה, הנדוניה תירש בסופו של דבר על ידי בניה כאשר בעלה ימות. מאחר שאבי הכלה יודע שנכדיו יירשו את הנדוניה, הוא ייתן נדוניה גדולה יותר.
וּמִי אִיכָּא מִידֵּי דְּרַחֲמָנָא אָמַר בְּרָא לֵירוֹת בְּרַתָּא לָא תֵּירוֹת, וַאֲתוֹ רַבָּנַן וּמְתַקְּנִי דְּתֵירוֹת בְּרַתָּא?
הגמרא שואלת: והאם יש דבר מה שמצדיק מצב שבו הרחמן אומר כי הבן יורש והבת אינה יורשת, ואף על פי כן באו חכמים ותיקנו שהבת תירש? ההשפעה המעשית של תקנתם היא שהבנות מקבלות חלק משמעותי מנחלת אביהן, ממש כמו הבנים.
הָא נָמֵי דְּאוֹרָיְיתָא הוּא, דִּכְתִיב: ״קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים״. בִּשְׁלָמָא בָּנִים — בִּידֵיהּ קָיְימִי. אֶלָּא בְּנָתֵיהּ, מִי קָיְימָן בִּידֵיהּ?
הגמרא משיבה: דבר זה גם כן חל על פי דין תורה, כפי שנכתב: "קחו לכם נשים והולידו בנים ובנות, וקחו נשים לבניכם ואת בנותיכם תנו לאנשים" (ירמיהו כט:ו). פסוק זה טעון הבהרה. מובן שבנים הם בידו, כלומר, אב יכול לבחור להם נשים, אבל בנות, האם הן ברשותו עד שיוכל לבחור להן בעלים? אין זו דרכה של אישה או של משפחתה לחזר אחר איש.
הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּנַלְבְּשַׁהּ וְנִיכַסְּיַהּ וְנִיתֵּיב לַהּ מִידֵּי, כִּי הֵיכִי דְּקָפְצִי עֲלַהּ וְאָתוּ נָסְבִי לַהּ. וְעַד כַּמָּה? אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: עַד לְעִישּׂוּר נִכְסֵי.
אלא, הפסוק מלמד אותנו זאת, שהאב צריך להלבישה ולכסותה ולתת לה דבר מה, כלומר, רכוש, כדי שאנשים ייזמו עמה ויבואו לשאת אותה לאישה. כאשר הפסוק מורה לאבות להשיא את בנותיהם, כוונתו שעליהם לעשות מאמצים להבטיח תוצאה זו, ובכלל זה להעניק נדוניה. הגמרא שואלת: ועד כמה חייב אב לתת לבנותיו? אביי ורבא שניהם אומרים: עד עשירית מןהרכוש של אדם יש למסור לבתו כנדונייתה.
וְאֵימָא: דְּאָב לֵירוֹת, דְּבַעַל לָא לֵירוֹת! אִם כֵּן, אָב נָמֵי מִימְּנַע וְלָא כָּתֵב.
הגמרא שואלת: אבל אם זו הסיבה לתקנת שטר הנישואין בנוגע לבנים זכרים, אמור שרק החלק שאב הכלה נתן כנדוניה הוא שבניה יירשו, אבל את הכסף שהבעל מתחייב לשלם לאשתו, הם לא יירשו. הגמרא משיבה: אם כן, אב הכלה גם הוא יימנע מלכתוב נדוניה גדולה. אם בני בתו לא יירשו את חלקו של הבעל בכתובת הנישואין, אביה יהסס לתת בנדיבות גם מצדו.
וְאֵימָא: הֵיכָא דִּכְתַב אָב — לִכְתּוֹב בַּעַל, הֵיכָא דְּלָא כְּתַב אָב — לָא לִכְתּוֹב בַּעַל! לָא פְּלוּג רַבָּנַן.
הגמרא ממשיכה לשאול: אבל אם החשש הוא שהאב לא ייתן, אמור שבמקרה שבו האב כתב נדוניה גדולה לבתו, יכתוב גם הבעל את התנאי בכתובת הנישואין בנוגע לבנים זכרים, וכאשר האב לא כתב נדוניה גדולה, אל יכתוב הבעל תנאי זה. הגמרא משיבה: החכמים לא הבחינו בין המקרים הללו. אף שעיקר מטרת תקנתם הייתה לעודד אבות לספק לבנותיהם נדוניות נדיבות, החכמים החילו את גזירתם בשווה על כל הנשים, אפילו כאשר האב לא עשה כן.
בַּת בֵּין הַבָּנִים נָמֵי תֵּירוֹת? כְּנַחֲלָה שַׁוְּיוּהָ רַבָּנַן.
הגמרא מעלה שאלה נוספת: אם המטרה היא להבטיח שכספי כתובת הנישואין יישארו בידי צאצאיה של האישה, במקרה שבו יש לו בת מאישה אחת בין בניו מאישה אחרת, גם הבת צריכה לרשת את נדוניית אמה. מדוע רק בנים יורשים את נדוניית אמם? הגמרא משיבה: החכמים תיקנו תקנה זו כדומה להלכה של ירושה: כשם שירושה רגילה שייכת לבנים ולא לבנות, כך גם הדין במסמך הנישואין הנוגע לבנים זכרים.
בַּת בֵּין הַבָּנוֹת תֵּירוֹת! לָא פְּלוּג רַבָּנַן. וְתִיגְבֵּי מִמִּטַּלְטְלִי? כִּכְתוּבָּה שַׁוְּיוּהָ רַבָּנַן.
הגמרא ממשיכה לברר: מדוע שלא נאמר לפחות כי בת בין בנות תירש? אם הייתה לו בת מאישה זו, וילדיו האחרים גם הם בנות, כך שכל הבנות חולקות את הירושה, בנותיה של כל אישה צריכות לקבל את החלק שסבּן מצד האם נתן לאמן. הגמרא שוב משיבה: החכמים לא חילקו בין המקרים הללו כאשר תיקנו את גזירתם. הגמרא מוסיפה ושואלת: ושתגבה כתובת בנין דכרין אפילו ממיטלטלין, אם זה כל מה שיש לאב. הגמרא משיבה: החכמים תיקנו תקנה זו בדומה לכתובה רגילה, שנגבית רק מן הקרקע.
תִּטְרוֹף מִמְּשַׁעְבְּדִי! ״יִרְתוּן״ תְּנַן. וְאֵימָא אַף עַל גַּב דְּלֵיכָּא מוֹתַר דִּינָר! בְּמָקוֹם דְּקָא מִיעַקְרָא נַחֲלָה דְּאוֹרָיְיתָא, לָא תַּקִּינוּ רַבָּנַן.
הגמרא מציגה שאלה נוספת: שייגבה אפילו מנכסים משועבדים, כלומר, נכסים שהאב מכר לאחר שכתב את כתובת הנישואין. הגמרא משיבה שלמדנו במשנה: יירשו, ויורשיו של אדם אינם יורשים נכסים שמכר. הגמרא שואלת: אבל אם זו הסיבה לתקנה זו, אמור שהיא תחול אפילו כשאין עוד אלא דינר מעבר לשווי כתובת הנישואין שהאב הותיר בעיזבונו. החכמים קבעו שאם לא נותר נכס לירושה, כל הבנים חולקים בירושה בשווה, בהתאם לדין התורה. הגמרא משיבה: במקרה שבו גזירתם הייתה עוקרת לגמרי את הלכת הירושה על פי תורה, החכמים לא תיקנו את כתובת הנישואין בנוגע לבנים זכרים.
רַב פָּפָּא אִיעֲסַק לֵיהּ לִבְרֵיהּ בֵּי אַבָּא סוּרָאָה. אָזֵיל לְמִיכְתַּב לַהּ כְּתוּבְּתַהּ. שְׁמַע יְהוּדָה בַּר מָרִימָר, נְפַק אֲתָא אִיתְחֲזִי לֵיהּ. כִּי מְטוֹ לְפִיתְחָא, הֲוָה קָא מִפְּטַר מִינֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: נֵיעוּל מָר בַּהֲדַאי!
הגמרא מספרת: רב פפא, לאחר שסידר לבנו להינשא אל תוך משפחתו של אבא מסורא, הלך לפקח על כתיבת כתובת הכלה. יהודה בר מרימר שמע שרב פפא מגיע, ויצא להתייצב לפניו, לכבוד בואו. כאשר הגיעו אל הפתח של בית אבא מסורא, יהודה בר מרימר נפרד ממנו, שכן לא רצה להיכנס. רב פפא אמר לו: ייכנס נא מר פנימה איתי.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria