הם כוללים ערבות על נכס, ולכן אסור לו להחזיר אותם למלווה, שכן אינו יודע מי איבד אותם. ייתכן שהחוב כבר נפרע והמסמכים הוחזרו ללווה, והוא איבד אותם. אסור לו להחזירם למלווה אפילו אם הלווה מודה שהוא עדיין חייב את הכסף, שכן בית הדין גובה את החוב מן הרוכשים של נכסי הלווה. יש לחשוש שהלווה כבר פרע את ההלוואה, והוא אומר שעדיין לא פרע אותה משום שקשר קשר עם המלווה כדי לשכנע את בית הדין להחרים נכס משועבד שהלווה מכר, והמלווה והלווה יחלקו ביניהם את התמורה.

אם, לעומת זאת, המסמכים היו מן הסוג שאינם כוללים אחריות על נכסיו, הוא מחזיר אותם, שכן במקרה זה בית הדין אינו גובה מן הלקוחות שקנו מנכסי הלווה. זהו דבריו של רבי מאיר. וחכמים אומרים: בין בזה ובין בזה, לא יחזיר את שטרי החוב, שכן בית הדין גובה מן הלקוחות שקנו מנכסי הלווה בכל מקרה, שכן מניחים שהשמטת האחריות על הנכסים מן המסמך אינה אלא טעות סופר.

אם כן, הסעיף הראשון של המשנה כאן הוא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, והסעיף האחרון הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה. ואם תאמר שכל המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, ושיש הבדל אצל רבי מאיר בין כתובה לבין שאר שטרות, כלומר, שאחריות הכתובה חלה אפילו אם הושמטה, אך אחריות הנכסים בשטרות אחרים אינה חלה, האם יש באמת הבדל אצלו בין שני סוגי השטרות?

האם לא שנינו בברייתא: חמש תביעות נגבות רק מנכסים בני חורין, ואלו הן: פירות, והשבחה של הפירות. וכן, במקרה של מי שמקבל עליו את החובה לזון את בן אשתו או את בת אשתו ולאחר מכן מת, הם מקבלים את מזונותיהם רק מנכסי בני החורין של העיזבון. וכן תביעות אחרות שנגבות רק מנכסים בני חורין הן שטר חוב שאין בו את סעיף אחריות הנכסים, וכתובת אשה שאין בה את סעיף אחריות הנכסים.

הגמרא מנמקת: את מי שמעת אומר שהשמטת אחריות מנכס ממסמך אינה טעות סופר? רבי מאיר, ואף על פי כן הברייתאמלמדת שאותו דין חל גם על כתובת אשה. מכאן הוכחה שלדעת רבי מאיר אין הבדל בין כתובה לשאר מסמכים.

הגמרא משיבה: אם תרצה, אמור שהמשנה כאן היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, ואם תרצה, אמור שהיא בהתאם לדעתו של רבי יהודה. הגמרא מפרטת: אם תרצה, אמור שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ושם, במשנה האחרת (נד ע"ב), המקרה הוא שכתבה לו: התקבלתי בכך, ובכך ויתרה על זכותה לחלק מכתובת הנישואין. לעומת זאת, כאן, היא לא כתבה לו: התקבלתי בכך, ולכן היא גובה ממנו את מלוא הסכום אפילו אם לא כתב כתובת נישואין.

לעומת זאת, אם תרצה, אמור שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר. לפי פירוש זה, מהי משמעות הביטוי: הוא חייב, שנשנה בסיפא של המשנה לגבי המקרה שבו כתובת הנישואין לא ציינה שנכסי הבעל ישמשו ערובה להתחייבויותיו כלפי אשתו? משמעות הדבר היא שניתן לגבות את תביעות האישה רק מן הנכסים הפנויים של הבעל, כלומר, אין לה שעבוד על נכסיו.

§ המשנה לימדה שאם הבעל לא כתב לה שהוא יפדה אותה מן השבי וישיב אותה אליו, אף על פי כן הוא חייב לעשות כן, שכן זהו תנאי בית דין. אביו של שמואל אמר: אשת ישראלי שנאנסה אסורה לבעלה, שכן אנו חוששים שאולי מה שעבר עליה התחיל באונס והסתיים ברצון, כלומר, במהלך המעשה ייתכן שהסכימה, ואישה נשואה שקיימה יחסים מרצון עם גבר אחר אסורה לבעלה.

רב הקשה על דעתו של אביו של שמואל מן המשנה, הקובעת שאחד מתנאי כתובת הנישואין הוא: אם תישבי אני אפדה אותך ואשיב אותך לי לאישה. מכאן עולה שלמרות האפשרות שנאנסה בשבי, היא עדיין מותרת לבעלה אם אינו כהן, ואין חוששים שמא בסופו של דבר הסכימה למעשה. אביו של שמואל שתק ולא השיב.

רב ציטט את הפסוק הבא על אביו של שמואל: "שרים נמנעו מדיבור ושמו יד על פיהם" (איוב כט:ט). הגמרא מעירה: יישום פסוק זה על אביו של שמואל מצביע על כך שהוא נמנע מלהשיב אף על פי שהייתה תשובה זמינה. אך מה היה לו לומר בתשובה? הגמרא משיבה: הוא יכול היה לומר כי במקרה של אישה שבויה נהגו להקל. מאחר שלא ודאי אם אכן נאנסה במהלך שביה, חכמים נהגו להקל. אולם ייתכן שהם החמירו יותר במקרה של אישה שבוודאות נאנסה.

הגמרא מוסיפה ושואלת: לפי אביו של שמואל, כיצד ניתן למצוא מקרה של אונס שבו הרחמן מתיר לקורבן להישאר נשואה לבעלה? תמיד ייתכן שבסופו של דבר היא נתרצתה. הגמרא משיבה: לדוגמה, כאשר עדים אומרים שהיא צעקה ברציפות מן ההתחלה ועד הסוף.

הגמרא מעירה: ואביו של שמואל חולק על דעתו של רבא. שכן רבא אמר: לגבי כל מקרה שמתחיל באונס ומסתיים ברצון, אפילו אם היא בסופו של דבר אומרת: הניחו לו, ועוד היא אומרת שאלמלא פתח עמה בכפייה ביחסי אישות, היא הייתה שוכרת אותו ליחסי אישות, הרי היא בכל זאת מותרת לבעלה. מה הטעם לכך? היצר הרע אחז בה בשעת המעשה, ולכן היא עדיין נחשבת כמי שקיימה יחסי אישות שלא ברצונה.

נלמד בברייתא בהתאם ל דעתו של רבא: הפסוק אומר לגבי סוטה: "ושכב איש אותה…והיא לא נתפשה" (במדבר ה:יג). מדובר באישה שקיימה יחסים אך לא נתפסה בכוח, כלומר נאנסה, ולכן היא אסורה לבעלה. ניתן להסיק מכאן שאם נתפשה בכוח, היא מותרת לו. והמילה "והיא" מלמדת שיש לך מקרה של אישה אחרת, שגם אף על פי שלא נתפשה בכוח היא מותרת. ואיזה מקרה הוא זה? זהו כל מקרה שמתחיל באונס ומסתיים ברצון. אף שבסוף המעשה היא לא נתפשה בכוח, מכל מקום היא מותרת לבעלה, כפי שאמר רבא.

מסקנה שונה מאותו פסוק נלמדת בברייתא אחרת: "והיא לא נתפשה"; במקרה זה, האישה אסורה לבעלה. ניתן להסיק שאם היא נתפשה בכוח, היא מותרת לבעלה. ויש לך מקרה נוסף שבו, אף על פי שהיא נתפשה בכוח, היא אסורה לבעלה. ואיזהו המקרה הזה? זהו המקרה של אשת כהן, שאסורה לבעלה אפילו אם היא קורבן לאונס.

רב יהודה אמר דרשה נוספת על אותו פסוק עצמו, ששמואל אמר בשם רבי ישמעאל: "והיא לא נתפשה"; במקרה זה היא אסורה לבעלה. ניתן להסיק שאם נתפשה בכפייה היא מותרת לבעלה. ויש מקרה של אישה אחרת שבו, אף על פי שלא נתפשה בכפייה, בכל זאת היא נשארת מותרת. ואיזה מקרה הוא זה? זה מתייחס למי שקידושיה היו קידושי טעות, שכן, אפילו אם בנה מנישואין אלה רוכב על כתפיה, היא יכולה למאן להישאר עם בעלה וללכת לה כרצונה . מאחר שלא הייתה נשואה באמת מלכתחילה, ביאת איש אחר אינה אוסרת אותה על האיש שעמו עשתה קידושי טעות.

רב יהודה אמר: אותן נשים שנחטפו בידי חוטפים מותרות לבעליהן, שכן, אפילו אם קיימו יחסי אישות עם שוביהן, הדבר נחשב לאונס. אמרו חכמים לרב יהודה: אבל בעודן שבויות הן מביאות לחוטפיהן לחם. דבר זה מעיד שאין הן פועלות מתוך כפייה. השיב להם: הן עושות זאת מחמת פחד. הוסיפו חכמים ושאלו: אבל הן שולחות להם חיצים. רב יהודה השיב שוב: גם זה מחמת פחד. אולם אני בוודאי מודה שאם החוטפים מניחים אותן לנפשן, והן הולכות וחוזרות אליהם מרצונן, הן אסורות לבעליהן, שכן ברור שאין הן פועלות עוד מתוך פחד.

החכמים לימדו: לגבי נשים שנשבו בידי המלכות לשם קיום יחסי אישות עם המלך, הרי הן נחשבות כשבויות, כלומר, מניחים שנאנסו אך לא הסכימו ליחסי אישות. אולם אלה שנחטפו בידי ליסטים אינן נחשבות כשבויות, שכן יש חשש שאולי הסכימו לשוביהן, מתוך מחשבה שיישאו אותן. הגמרא מקשה: והרי שנינו בברייתא להפך, כלומר, נשים שנלקחו בידי המלכות אינן נחשבות כשבויות, ואילו מעמד זה חל על אלה שנחטפו בידי ליסטים?

הגמרא משיבה: הסתירה הנראית בין פסיקת ברייתא אחת בנוגע לאלו שנשבו בידי המלכות ובין פסיקת הברייתא האחרת בנוגע לאלו שנשבו בידי המלכות אינה קשה: זו הברייתא הראשונה מתייחסת למלכות אחשוורוש, כלומר, מלך חזק, שכן האישה מודעת לכך שהוא רק משתמש בה כדי לספק את תאוותו ובוודאי לא יישא אותה לאישה, ואילו אותה ברייתא אחרת עוסקת במלכות בן נצר, אדם שהקים לעצמו ממלכה קטנה באמצעות שוד וכיבושים מצומצמים. ייתכן שאישה תשער שמלך כמו בן נצר יישא אותה לבסוף.

בדומה לכך, הסתירה הנראית בין פסיקת ברייתא אחת בנוגע לאלה שנחטפו בידי שודדים ובין פסיקת הברייתא האחרת בנוגע לאלה שנחטפו בידי שודדים אינה קשה: ברייתא ראשונה זו מתייחסת לשודדותו של בן נצר, שכן ייתכן שתסכים להתקדמויותיו בתקווה להיות אשתו של מלך. לעומת זאת, אותה ברייתא אחרת עוסקת בשודדים רגילים [ליסטים], שכן ניתן להניח שהאישה לא נתרצתה לקיום יחסי אישות, שהרי גם אילו רצה לשאת אותה לאישה, היא לא הייתה מסכימה. הגמרא שואלת: וה בן נצר הזה, כיצד ייתכן ששם הוא נקרא מלך וכאן הוא נקרא שודד? הגמרא משיבה: כן, כאשר הוא נבחן לצד אחשוורוש הוא אינו אלא שודד, אך כאשר הוא נבחן לצד שודד רגיל הוא נחשב למלך.

§ המשנה לימדה: ובמקרה של כוהנת, כלומר אשת כוהן, אפילו אם בעלה לא כתב: אם תישבי בשבי אני אפדה אותך ואחזירך למחוז מולדתך, הוא חייב לעשות כן. אמר אביי: במקרה של אלמנה שהייתה נשואה לכהן גדול, אף על פי שהנישואין אסורים על פי דין תורה, אם נשבתה הוא חייב לפדותה, שכן אני מחיל עליה את הסעיף: ובמקרה של כוהנת: אחזירך למחוז מולדתך. בעלה יכול, ולכן חייב, לקיים סעיף זה כפי שהיה יכול אילו נשא אישה המותרת לו.