וְעַשִּׂיתִינְהוּ (לְזֻנֵיהּ) [וְזָנוּהּ]. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לָאו דִּינָא, מִשּׁוּם הָכִי עַשִּׂיינְהוּ. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דִּינָא — עַשֹּׂיִינְהוּ בָּעֵי?
ואני כפיתי אותם להאכיל אותו, ועל כך הוא אסיר תודה. הגמרא מפרשת מעשה זה לאור הסוגיה הנידונה: מובן, אם אתה אומר שדבר זה אינו לפי ההלכה, כלומר, שלבניו של האיש הייתה הזכות להימנע מלפרנסו, משום כך היה על רבי יונתן לכפות אותם להאכיל את אביהם; אבל אם אתה אומר שזו ההלכה, כלומר, שבניו של האיש היו חייבים לפרנסו, מדוע היה עליו לכפות אותם לספק את המזונות מיוזמתם? בית הדין יכול היה פשוט להוציא מן הנכסים את הסכום הנדרש. מכאן שההלכה אינה בהתאם לדעתו של רבי אילעא.
אָמַר רַבִּי אִילְעָא, בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ: הַמְבַזְבֵּז — אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: הַמְבַזְבֵּז — אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ, שֶׁמָּא יִצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת. וּמַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁבִּקֵּשׁ לְבַזְבֵּז [יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ], וְלֹא הִנִּיחַ לוֹ חֲבֵירוֹ. וּמַנּוּ — רַבִּי יְשֵׁבָב. וְאָמְרִי לַהּ: רַבִּי יְשֵׁבָב, וְלֹא הִנִּיחוֹ חֲבֵירוֹ, וּמַנּוּ — רַבִּי עֲקִיבָא.
§ אגב התקנות שתיקנו החכמים באושא, הגמרא מביאה תקנה נוספת. רבי אילעא אמר: באושא התקינו החכמים שהמבזבז את ממונו לצדקה אל יבזבז יותר מחומש. דבר זה שנוי גם בברייתא: המפזר אל יפזר יותר מחומש, שמא ייעשה עני ויצטרך לבריות אחרות. ומעשה היה באדם אחד שביקש לבזבז יותר מחומש מנכסיו לצדקה, וחברו לא הניח לו לעשות כרצונו. ומי היה אותו חבר? רבי ישבב. ויש אומרים שרבי ישבב הוא שביקש לתת יותר מדי לצדקה, וחברו לא הניח לו לעשות כן, ומי היה אותו חבר? רבי עקיבא.
אָמַר רַב נַחְמָן, וְאִיתֵּימָא רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, מַאי קְרָא: ״וְכׇל אֲשֶׁר תִּתֶּן לִי עַשֵּׂר אֲעַשְּׂרֶנּוּ לָךְ״.
רב נחמן אמר, ויש אומרים כי היה זה רב אחא בר יעקב שאמר: מהו הפסוק הרומז לשיעור המרבי הזה של צדקה? "וכל אשר תתן לי עשר אעשרנו לך" (בראשית כ"ח:כ"ב). הכפילות של הפועל שמשמעותו להפריש עשירית מלמדת שיעקב, שאמר דברים אלה, התכוון למעשה לשתי עשיריות, כלומר לחמישית.
וְהָא לָא דָּמֵי עִישּׂוּרָא בָּתְרָא לְעִישּׂוּרָא קַמָּא! אָמַר רַב אָשֵׁי: ״אֲעַשְּׂרֶנּוּ״ לְבָתְרָא כִּי קַמָּא.
הגמרא שואלת: אבל המעשר העשירי האחרון אינו דומה למעשר העשירי הראשון, שכן הוא יהיה עשירית ממה שנותר לאחר שהעשירית הראשונה הוסרה. לפיכך, שתי העשיריות לא ישתוו לחומש מן הסכום המקורי. הגמרא משיבה כי רב אשי אמר: מאחר שהפסוק יכול היה לומר: עשר אעשר [aser a’aser], ובמקום זאת נאמר: "עשר אעשרנו ממנו [aser a’asrenu]", הרי הוא רומז בכך לעובדה שהעשירית האחרונה דומה לראשונה.
אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי: וּשְׁמוּעוֹת הַלָּלוּ מִתְמַעֲטוֹת וְהוֹלְכוֹת. וְסִימָנָיךְ: קְטַנִּים כָּתְבוּ וּבִזְבְּזוּ.
באשר לאמירות שלעיל הנוגעות לתקנות החכמים באושא, רב שימי בר אשי אמר: והלכות אלו הולכות ופוחתות תמיד. האמירה הראשונה נאמרה על ידי רבי אילעא, המצטט אמירה של ריש לקיש בשם רבי יוסי בר חנינא. ההלכה השנייה נמסרה על ידי רבי אילעא בשם ריש לקיש, ואילו השלישית נשנתה על ידי רבי אילעא בלא שציטט חכם אחר. וזהו הסימן שלך לסדר ההלכות הללו: קטנים כתבו ופיזרו. זה רומז לפסיקה המחייבת אב לפרנס את ילדיו כל עוד הם קטנים, לפסיקה בעניין מי שכתב שטר המעניק את כל רכושו לבניו, ולפסיקה בעניין מי שמפזר סכומים גדולים לצדקה.
אָמַר רַב יִצְחָק, בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ שֶׁיְּהֵא אָדָם מִתְגַּלְגֵּל עִם בְּנוֹ, עַד שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה. מִכָּאן וְאֵילָךְ, יוֹרֵד עִמּוֹ לְחַיָּיו. אִינִי?! וְהָא אֲמַר לֵיהּ רַב לְרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת: בְּצִיר מִבַּר שֵׁית — לָא תְּקַבֵּיל. בַּר שֵׁית — קַבֵּיל וּסְפִי לֵיהּ כְּתוֹרָא!
§ רב יצחק אמר: באושא החכמים תיקנו שאדם ינהג בבנו בנחת, אפילו אם אינו רוצה ללמוד, עד שבנו יהיה בן שתים עשרה שנה. מכאן ואילך הוא מטריד אותו בכל תחומי חייו כדי לכפות עליו ללמוד. הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רב אמר לרב שמואל בר שילת, שלימד ילדים: לגבי ילד שפחות מבן שש שנים, אל תקבל אותו; אם הוא בן שש שנים, קבל אותו והאבס אותו כשור, כלומר, כשם ששור מואבס בכפייה, כך עליך לכפות על התלמידים ללמוד תורה.
אִין, סָפֵי לֵיהּ כְּתוֹרָא, מִיהוּ אֵינוֹ יוֹרֵד עִמּוֹ לְחַיָּיו עַד לְאַחַר שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה שָׁנָה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא, לָא קַשְׁיָא: הָא לְמִקְרָא, הָא לְמִשְׁנָה.
הגמרא משיבה: אין כאן סתירה, שכן כן, צריך למלא אותו כמו שור וללמד אותו באינטנסיביות; אולם, אם התלמיד מסרב ללמוד, אין מציקים לו בכל תחומי חייו עד לאחר שהוא בן שתים עשרה שנה. ואם תרצה, אמור שאין זה קשה מטעם אחר: זוהלכה, הקובעת שיש לכפות על התלמידים ללמוד מגיל שש, מתייחסת אל התורה, ואילו ההיאהלכה, שאין להציק לילד כדי שילמד עד שיהיה בן שתים עשרה, מתייחסת אל המשנה.
דְּאָמַר אַבָּיֵי, אֲמַרָה לִי אֵם: בַּר שֵׁית — לְמִקְרָא, בַּר עֶשֶׂר — לְמִשְׁנָה, בַּר תְּלֵיסַר — לְתַעֲנִיתָא מֵעֵת לְעֵת. וּבְתִינוֹקֶת — בַּת תְּרֵיסַר.
כך הוא כפי שאמר אביי: אמי האומנת אמרה לי כי בן שש מוכן ללימוד תורה ובן עשר בוגר דיו כדי ללמוד משנה. בנוסף, בן שלוש עשרה מפותח דיו כדי לצום עשרים וארבע שעות כמו כל מבוגר אחר. ולגבי ילדה, עליה להתחיל לשמור צומות כשהיא בת שתים עשרה.
אָמַר אַבָּיֵי, אֲמַרָה לִי אֵם: הַאי בַּר שֵׁית דְּטָרְקָא לֵיהּ עַקְרַבָּא בְּיוֹמָא דְּמִישְׁלַם שֵׁית — לָא חָיֵי. מַאי אָסוּתֵיהּ — מְרָרְתָּא דְּדַיָּה חִיוָּרְתָּא בְּשִׁיכְרָא, נִשְׁפְּיֵיהּ וְנַשְׁקְיֵיהּ. הַאי בַּר שַׁתָּא דְּטָרֵיק לֵיהּ זִיבּוּרָא בְּיוֹמָא דְּמִישְׁלַם שַׁתָּא — לָא חָיֵי. מַאי אָסוּתֵיהּ — אַצְוָתָא דְּדִיקְלָא בְּמַיָּא, נִשְׁפְּיֵיהּ וְנַשְׁקְיֵיהּ.
הגמרא מביאה אמירה נוספת של אביי בשם אמו האומנת. אמר אביי: אמי אמרה לי כי ילד בן שש שנעקץ על ידי עקרב ביום שבו הוא משלים שש שנים לא יחיה ללא טיפול חירום. מה רפואתו? מרה של נשר לבן בשיכר. יש לשפשף אותו בתערובת זו ולהשקותו אותה. עוד אמרה לו: ילד בן שנה שנעקץ על ידי צרעה ביום שבו הוא משלים שנה לא יחיה ללא טיפול חירום. מה רפואתו? סיבי דקל במים. שוב, יש לשפשף אותו בזה ולהשקותו זאת.
אָמַר רַב קַטִּינָא: כׇּל הַמַּכְנִיס אֶת בְּנוֹ פָּחוּת מִבֶּן שֵׁשׁ — רָץ אַחֲרָיו וְאֵינוֹ מַגִּיעוֹ. אִיכָּא דְּאָמְרִי: חֲבֵירָיו רָצִין אַחֲרָיו וְאֵין מַגִּיעִין אוֹתוֹ. וְתַרְוַיְיהוּ אִיתַנְהוּ: חֲלִישׁ וּגְמִיר. אִיבָּעֵית אֵימָא: הָא דִּכְחִישׁ, הָא דְּבָרִיא.
רב קטינא אמר: כל מי שמביא את בנו לבית הספר כשהוא פחות מבן שש שנים ירוץ אחריו ולא ישיגנו. כלומר, הוא ידאג לשלומו במשך זמן רב לאחר מכן, שכן הילד ייחלש מחמת לימודיו. יש שאומרים כי חבריו ירוצו אחריו בלימודיהם ולא ישיגוהו, כלומר, התחלתו המוקדמת תאפשר לו להצליח הרבה יותר. הגמרא מעירה: ושניהם נכונים; הוא ייחלש מבחינה גופנית וילמד היטב. אם תרצה, אמור שאפשר ליישב את שתי האמירות הללו באופן אחר: זה המקרה עוסק בילד חלש, שאין להביאו לבית הספר בגיל צעיר כל כך, ואילו אותה אמירה מתייחסת לילד בריא, שיכול ללכת לבית הספר בגיל רך ולהצליח בלימודיו.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, בְּאוּשָׁא הִתְקִינוּ: הָאִשָּׁה שֶׁמָּכְרָה בְּנִכְסֵי מְלוֹג בְּחַיֵּי בַּעְלָהּ וּמֵתָה, הַבַּעַל מוֹצִיא מִיַּד הַלָּקוֹחוֹת. אַשְׁכְּחֵיהּ רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף לְרַבִּי אֲבָהוּ דַּהֲוָה קָאֵי בְּאוּכְלוּסָא דְאוּשָׁא, אֲמַר לֵיהּ: מַאן מָרַהּ דִּשְׁמַעְתָּא דְאוּשָׁא? אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא. תְּנָא מִינֵּיהּ אַרְבְּעִין זִימְנִין, וְדָמֵי לֵיהּ כְּמַאן דְּמַנְּחָא לֵיהּ בְּכִיסְתֵּיהּ.
§ רבי יוסי בר חנינא אמר: באושא תיקנו חכמים שבמקרה של אישה שמכרה את נכסי המלוג שלה, שהם נכסים השייכים לה אך פירותיהם שייכים לבעלה, בחיי בעלה, ולאחר מכן היא מתה, הבעל יכול להוציא אותם מן הלקוחות. הגמרא מספרת: רב יצחק בר יוסף מצא את רבי אבהו עומד בתוך קהל [אוכלוסא] של אושא. אמר לו: מיהו מר שהפיץ את ההלכה שתוקנה באושא? אמר לו: רבי יוסי בר חנינא. הוא למד זאת ממנו ארבעים פעמים, ומאותו רגע ואילך זכר זאת היטב עד שנדמה לו כאילו הייתה מונחת בכיסו.
״אַשְׁרֵי שׁוֹמְרֵי מִשְׁפָּט עוֹשֵׂה צְדָקָה בְכׇל עֵת״. וְכִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת צְדָקָה בְּכׇל עֵת? דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ שֶׁבְּיַבְנֶה, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: זֶה הַזָּן בָּנָיו וּבְנוֹתָיו כְּשֶׁהֵן קְטַנִּים. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: זֶה הַמְגַדֵּל יָתוֹם וִיתוֹמָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ וּמַשִּׂיאָן.
הגמרא דנה בנקודה הקשורה לאחת מתקנות אושא. הפסוק קובע: "אַשְׁרֵי שֹׁמְרֵי מִשְׁפָּט, עֹשֵׂה צְדָקָה בְּכָל עֵת" (תהילים קו:ג). אך האם אפשר לעשות צדקה בכל עת? האם אדם נמצא תמיד בנוכחות עניים? לכן, רבותינו ביבנה לימדו, ויש אומרים שהיה זה רבי אליעזר: זהו המתייחס למי שמפרנס את בניו ובנותיו כשהם קטנים. כפי שנאמר לעיל, הוא אינו מחויב פורמלית לפרנסם, ולכן כאשר הוא עושה כן, זוהי צורה של צדקה שהוא נותן באופן קבוע. רבי שמואל בר נחמני אמר: זהו המתייחס למי שמגדל בביתו יתום או יתומה, דואג להם, ומשיא אותם.
״הוֹן וָעוֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עוֹמֶדֶת לָעַד״. רַב הוּנָא וְרַב חִסְדָּא, חַד אָמַר: זֶה הַלּוֹמֵד תּוֹרָה וּמְלַמְּדָהּ. וְחַד אָמַר: זֶה הַכּוֹתֵב תּוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים וּמַשְׁאִילָן לַאֲחֵרִים.
וכן דרשו החכמים את הפסוק: "הון ועושר בביתו, וצדקתו עומדת לעד" (תהילים קיב:ג). כיצד יכולים הונו ועושרו של אדם להישאר בביתו, בעוד שצדקתו עומדת לעד? רב הונא ורב חסדא נחלקו בעניין זה. אחד אמר: זה מתייחס למי שלומד תורה ומלמדה. הוא אינו מפסיד דבר משלו, בעוד שצדקתו כלפי אחרים עומדת לעד. ואחד אמר: זהו מי שכותב מגילות של התורה, הנביאים והכתובים, ומשאילן לאחרים. הספרים נשארים ברשותו, אך אחרים נהנים מצדקתו.
״וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי כֵּיוָן שֶׁ״בָנִים לְבָנֶיךָ״ — ״שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״. דְּלָא אָתֵי לִידֵי חֲלִיצָה וְיִבּוּם. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: כֵּיוָן שֶׁ״בָנִים לְבָנֶיךָ״ — שָׁלוֹם עַל דַּיָּינֵי יִשְׂרָאֵל, דְּלָא אָתֵי לְאִינְּצוֹיֵי.
בנוגע לפסוק: "וראה בנים לבניך; שלום על ישראל" (תהילים קכח:ו), רבי יהושע בן לוי אמר: משיש לבניך בנים משלהם, יש שלום על ישראל, שכן לא יבואו להזדקק לטקס שבו היבם משחרר את היבמה מזיקת הייבום [חליצה] או לייבום, הנצרכים רק אם אדם מת בלא ילדים. רבי שמואל בר נחמני אמר: משיש לבניך בנים יהיה שלום על דייני ישראל, שכן קרובים לא יבואו לריב עם הדיינים על הירושה.
זֶה מִדְרָשׁ דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר לִפְנֵי חֲכָמִים כּוּ׳.
§ הגמרא חוזרת למשנה: דרשה זו נדרשה על ידי רבי אלעזר בן עזריה לפני החכמים בכרם יבנה: כשם שהבנים יורשים רק לאחר מות האב, כך גם הבנות ניזונות מנכסיו רק לאחר מות אביהן.