וְאֵימָא: הֵיכָא דְּהָדְרָא לְבֵי נָשָׁא — הָדְרָא לְמִילְּתָא קַמַּיְיתָא? אָמַר רָבָא: הָהוּא כְּבָר פַּסְקַהּ תַּנָּא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל,
הגמרא שואלת שאלה נוספת: אבל אמור שבמקרה שבו היא חוזרת לבית אביה, היא חוזרת אל העניין הקודם, כלומר, למעמדה הקודם, כאילו מעולם לא יצאה מרשות אביה. רבא אמר: שאלה זו כבר נפתרה על ידי התנא מבית מדרשו של רבי ישמעאל.
דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְנֵדֶר אַלְמָנָה וּגְרוּשָׁה כֹּל אֲשֶׁר אָסְרָה עַל נַפְשָׁהּ יָקוּם עָלֶיהָ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? וַהֲלֹא מוּצֵאת מִכְּלַל אָב וּמוּצֵאת מִכְּלַל בַּעַל!
זהו כפי שהתנא של בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: "אבל נדר אלמנה או גרושה, כל אשר אסרה על נפשה יקום עליה" (במדבר ל:י). מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר זאת? האם לא כבר ידוע שאם נתאלמנה או נתגרשה, הרי היא כבר יצאה מכלל מי שתחת רשות אביה, והיא גם יצאה מכלל מי שתחת רשות בעלה? מי, אם כן, יכול בכלל להפר את נדריה?
אֶלָּא, הֲרֵי שֶׁמָּסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, אוֹ שֶׁמָּסְרוּ שְׁלוּחֵי הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל, וְנִתְאַרְמְלָה בַּדֶּרֶךְ אוֹ נִתְגָּרְשָׁה, הֵיאַךְ אֲנִי קוֹרֵא בָּהּ: בֵּית אָבִיהָ שֶׁל זוֹ, אוֹ בֵּית בַּעְלָהּ שֶׁל זוֹ? אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כֵּיוָן שֶׁיָּצְאָה שָׁעָה אַחַת מֵרְשׁוּת הָאָב — שׁוּב אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר.
אלא, מדובר במקרה שבו האב מסר את בתו לשלוחי הבעל, או ששלוחי האב מסרו אותה לשלוחי הבעל, והיא נתאלמנה או נתגרשה בדרך אל החופה. כיצד אני מחשיב אותה? האם היא מבני בית אביה, או מבני בית בעלה? מעמדה אינו ברור כלל. אלא, פסוק זה בא לומר לך: מאחר שיצאה מרשות אביה לזמן קצר, אביה אינו יכול עוד להפר את נדריה, שכן היא נחשבת אלמנה או גרושה לכל דבר. כך גם לגבי העניין שלפנינו: היא שומרת על מעמד של אשה נשואה אף אם חזרה לבית אביה.
אָמַר רַב פָּפָּא אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: הַבָּא עַל נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה — אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁתְּהֵא נַעֲרָה בְּתוּלָה מְאוֹרָסָה, וְהִיא בְּבֵית אָבִיהָ. בִּשְׁלָמָא ״נַעֲרָה״ — וְלֹא בּוֹגֶרֶת, ״בְּתוּלָה״ — וְלֹא בְּעוּלָה, ״מְאוֹרָסָה״ — וְלֹא נְשׂוּאָה. ״בְּבֵית אָבִיהָ״ לְמַעוֹטֵי מַאי? לָאו לְמַעוֹטֵי מָסַר הָאָב לִשְׁלוּחֵי הַבַּעַל?!
רב פפא אמר: אף אנו לומדים עיקרון זה במשנה (סנהדרין סו ע"ב): הבא על נערה מאורסה לאחר חייב סקילה רק אם היא בתולה, נערה, מאורסה, והיא בבית אביה. הגמרא מנתחת משנה זו: מובן, שהמונח נערה מלמד שעונש זה אינו חל אם היא בוגרת; וכן, עונש זה חל רק אם היא בתולה, ולא אם היא בעולה, ורק אם היא מאורסה, ולא אם היא נשואה. אולם, כשהמשנה אומרת שהיא בבית אביה, מה בא ביטוי זה למעט? האם אין הוא בא למעט מקרה שבו האב מסר אותה לשלוחי הבעל, ובכך מציין שבמקרה כזה עונש הסקילה שוב אינו חל?
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: הַבָּא עַל אֵשֶׁת אִישׁ, כֵּיוָן שֶׁנִּכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל לְנִשּׂוּאִין, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִבְעֲלָה — הַבָּא עָלֶיהָ הֲרֵי זֶה בְּחֶנֶק. נִכְנְסָה לִרְשׁוּת הַבַּעַל בְּעָלְמָא שְׁמַע מִינַּהּ.
רב נחמן בר יצחק אמר: אף אנו לומדים עיקרון זה במשנה אחרת (סנהדרין פט ע"א): לגבי הבא על אשת איש, משנכנסה לרשות הבעל לנישואין, אף על פי שלא נבעלה לו, הבא עליה נענש בחנק, שהוא העונש על ניאוף עם אשת איש. ברור שהלכה זו חלה אם רק נכנסה לרשות הבעל לשם נישואין, אף אם עדיין לא נכנסו לחופה. הגמרא מסיקה: אכן, למד מכאן שכך הוא.
מַתְנִי׳ הָאָב אֵינוֹ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹת בִּתּוֹ. זֶה מִדְרָשׁ דָּרַשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה לִפְנֵי חֲכָמִים בַּכֶּרֶם בְּיַבְנֶה: הַבָּנִים יִירְשׁוּ וְהַבָּנוֹת יִזּוֹנוּ. מָה הַבָּנִים אֵינָן יוֹרְשִׁין אֶלָּא לְאַחַר מִיתַת הָאָב — אַף הַבָּנוֹת אֵין נִיזּוֹנוֹת אֶלָּא לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן.
משנה:אב אינו חייב לזון את בתו. דרשה זו נדרשה על ידי רבי אלעזר בן עזריה לפני החכמים בכרם יבנה: הואיל וחכמים תיקנו שלאחר מיתת האב הבנים יורשים את סכום הכסף הנקוב בכתובת אמם, והבנות ניזונות מנכסי אביהן, הושוו שתי הלכות אלו: כשם שהבנים יורשים רק לאחר מיתת האב, ולא בחייו, כך גם הבנות ניזונות מנכסיו רק לאחר מיתת אביהן.
גְּמָ׳ בִּמְזוֹנוֹת בִּתּוֹ הוּא דְּאֵינוֹ חַיָּיב, הָא בִּמְזוֹנוֹת בְּנוֹ — חַיָּיב. בִּתּוֹ נָמֵי: חוֹבָה הוּא דְּלֵיכָּא, הָא מִצְוָה אִיכָּא. מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא רַבִּי מֵאִיר, לָא רַבִּי יְהוּדָה, וְלָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא.
גמרא: ביחס לקביעת המשנה שאב אינו חייב לפרנס את בתו, הגמרא מסיקה: ביחס לפרנסת בתו הוא שאינו חייב, אבל ביחס לפרנסת בנו הוא חייב. ועוד, ביחס לבתו גם כן אין חובה, ולכן בית הדין אינו יכול לכפות עליו לפרנס את בתו, אבל יש מצווה, כלומר, ראוי לו לעשות כן. לאור פירוש זה, של מי הדעה המובעת במשנה? אין זו דעת רבי מאיר, ולא רבי יהודה, ולא רבי יוחנן בן ברוקה.
דְּתַנְיָא: מִצְוָה לָזוּן אֶת הַבָּנוֹת, קַל וְחוֹמֶר לַבָּנִים — דְּעָסְקִי בַּתּוֹרָה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מִצְוָה לָזוּן אֶת הַבָּנִים, וְקַל וָחוֹמֶר לַבָּנוֹת — מִשּׁוּם זִילוּתָא. רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא אוֹמֵר: חוֹבָה לָזוּן אֶת הַבָּנוֹת לְאַחַר מִיתַת אֲבִיהֶן, אֲבָל בְּחַיֵּי אֲבִיהֶן — אֵלּוּ וָאֵלּוּ אֵינָן נִיזּוֹנִין.
כפי שנלמד בברייתא, מצווה לפרנס בנות, והוא הדין בקל וחומר לבנים, העוסקים בלימוד תורה. זו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: מצווה לפרנס בנים, והוא הדין בקל וחומר לגבי בנות, משום הביזיון שיסבלו אם ייאלצו לחזר על הפתחים. רבי יוחנן בן ברוקה אומר: חובה לפרנס את הבנות לאחר מיתת אביהן; אולם בחיי אביהן גם אלו ואלו, בנים ובנות כאחד, אינם מתפרנסים.
מַנִּי מַתְנִיתִין? אִי רַבִּי מֵאִיר הָא אָמַר בָּנִים מִצְוָה?! אִי רַבִּי יְהוּדָה, הָא אָמַר בָּנִים נָמֵי מִצְוָה! אִי רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא, אֲפִילּוּ מִצְוָה נָמֵי לֵיכָּא!
הגמרא חוזרת על שאלתה: דעת מי מובעת במשנה? אם תאמר שזו דעתו של רבי מאיר, האם לא אמר שפרנסת אפילו בניו של אדם היא רק מצווה, ולא חובה? אם המשנה מבטאת את דעתו של רבי יהודה, האם לא אמר שפרנסת בניו של אדם היא גם מצווה, ולא חובה? אם זו דעתו של רבי יוחנן בן ברוקה, הרי שלפי שיטתו אין אפילו מצווה לפרנס את בנותיו. לפיכך, אף אחת מדעות התנאים שבברייתא אינה מתאימה לפסיקת המשנה.
אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי מֵאִיר, אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יְהוּדָה, אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָא.
הגמרא משיבה שניתן להסביר את המשנה בכמה דרכים שונות. אם תרצה, אמור שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר; אם תרצה, אמור שהיא הולכת לפי דעתו של רבי יהודה; ואם תרצה, אמור שזו דעתו של רבי יוחנן בן ברוקה.
אִיבָּעֵית אֵימָא רַבִּי מֵאִיר וְהָכִי קָאָמַר: הָאָב אֵינוֹ חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹת בִּתּוֹ, וְהוּא הַדִּין לִבְנוֹ. הָא מִצְוָה בְּבִתּוֹ אִיכָּא, קַל וָחוֹמֶר לַבָּנִים. וְהַאי דְּקָתָנֵי בִּתּוֹ — הָא קָא מַשְׁמַע לַן:
הגמרא מסבירה בפירוט: אם תרצה, אמור שזהו רבי מאיר, וזה מה שהוא אמר במשנה: אב אינו חייב לספק מזונות לבתו, והוא הדין לגבי סיפוק מזונות לבנו. מכאן עולה שיש מצווה, אף שאין זו חובה, לפרנס את בתו, ועל דרך קל וחומר זוהי מצווה גם ביחס לבנים. והטעם שהמשנה מלמדת רק את המקרה של בתו, ומשמיטה כל אזכור של בנים, אינו משום שאב חייב לזון את בניו. אלא היא מלמדת אותנו זאת:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria