סמכות בעלה בנישואין באמצעות החופה. אם האב מסר את בתו לשליחי הבעל כדי להביאה אל בעלה ואל החופה, מרגע שנמסרה הרי היא תחת סמכות הבעל. אולם, אם האב הלך עם שליחי הבעל, או אם שליחי האב הלכו עם שליחי הבעל, הרי היא עדיין תחת סמכות האב, שכן לא מסר אותה לגמרי לשליחי הבעל. אם אביה שלח אותה עם שליחיו שלו ושליחי האב מסרו את האישה לשליחי הבעל, מאותו רגע ואילך הרי היא תחת סמכות בעלה.

גמרא: המשנה לימדה שבת נשארת תמיד תחת רשות אביה עד שנכנסה לגמרי לרשות בעלה. הגמרא שואלת: מהי המשמעות של המונח: תמיד, במשנה? הגמרא מסבירה: דבר זה בא למעט את הדעה שנאמרה בנוסח הראשון של המשנה. כפי שלמדנו במשנה (נז ע"א): אם הגיע הזמן שקבע החתן לנישואין, והגיע, והנישואין נדחו, והם לא נישאו, הכלות זכאיות לאכול משלו ו, ואם הוא כהן, לאכול תרומה, כנשים נשואות. המשנה כאן מלמדת אותנו שההלכה אינה בהתאם לפסיקה מוקדמת זו המובאת באותה משנה. אלא הן תמיד תחת רשות אביהן עד שהן נכנסות בפועל לחופה.

§ המשנה לימדה שאם האב מסר את בתו לשליחי הבעל, הרי היא ברשות הבעל, אלא אם כן האב או שליחיו ליוו אותם. רב אמר: כאשר אביה מוסר אותה היא יוצאת מרשותו לכל דבר, חוץ מעניין אכילת תרומה. אפילו אם בעלה כהן, אם אינה ממשפחת כהנים, אינה רשאית לאכול תרומה עד שתינשא לגמרי. ורב אסי אמר שמשעה שנמסרה לשליחי הבעל, היא ברשות בעלה אפילו לעניין תרומה.

רב הונא הקשה על דעתו של רב אסי, ויש אומרים שהיה זה חייא, בנו של רב, שהקשה על דעתו של רב אסי: המשנה קובעת כי היא תמיד ברשות אביה עד שתיכנס לחופה. אולם לפי רב אסי, מיד כשאביה מוסר אותה לשלוחי הבעל, שוב אינה ברשות אביה. רב אמר להם: וכי לא אמרתי לכם שלא להסתמך על, כלומר, לנסות להפריך פסיקות, על יסוד מקורות שניתן לפרשם בדרכים מנוגדות? רב אסי יכול להשיב לכם שהמשנה מתכוונת לכך שמסירתה לשלוחי הבעל היא כשוות ערך לכניסתה לחופה, ואותן הלכות חלות בשני המקרים.

ושמואל אמר שמשעה שאביה של אישה מסר אותה לשלוחי בעלה, היא נתונה לרשות בעלה רק לעניין ירושתה, כלומר, בעלה יורש את נכסיה עם מותה כאילו כבר נכנסה לחופה.

ריש לקיש אמר: מסירתה מועילה גם לגבי כתובתה. הגמרא שואלת: למה מתכוון ריש לקיש כשהוא אומר שהיא ברשות בעלה לגבי כתובתה? אם תאמר שהכוונה היא שאם היא מתה הוא יורש את כל נכסיה, לרבות הנדוניה המפורטת בכתובתה, הרי זה כדבריו של שמואל, וריש לקיש לא הוסיף דבר על פסיקתו. רבינא אמר: ריש לקיש בא לומר שאם האיש מת לפני שנשא אותה, ולאחר מכן היא נישאת לאחר, כתובתה מן האיש האחר היא מאה דינרים, שכן היא נחשבת אלמנה מן הנישואין ולא אלמנה מן האירוסין.

רבי יוחנן ורבי חנינא שניהם אומרים שמסירתה של אישה לשלוחי בעלה מעמידה אותה תחת רשותו לכל דבר, אפילו לעניין אכילת תרומה.

הגמרא מעלה קושיה מן התוספתא (כתובות ד:ד): אם האב הלך עם שלוחי הבעל, או אם שלוחי האב הלכו עם שלוחי הבעל, או אם היה לה חצר בדרך והיא נכנסה עם חתנה ללון, לא לשם נישואין אלא רק ללינת לילה עד שיגיעו לביתו, אז אפילו אם הנדוניה המפורשת בכתובתה נמצאת כבר בבית בעלה, אם מתה, אביה יורש אותה, ממנה, שכן אין היא נחשבת כמי שנכנסה לרשות בעלה.

לעומת זאת, אם האב מסר אותה לשליחי הבעל, או אם שליחי האב מסרו אותה לשליחי הבעל, או אם החתן היה בעל חצר בדרך והיא נכנסה עמו לשם נישואין, אז אפילו אם הנדוניה המפורטת בכתובת נישואיה עדיין בבית אביה ועדיין לא ניתנה לבעלה, אם היא מתה, בעלה יורש ממנה.

התוספתא מסכמת: באיזה מקרה נאמר דבר זה? הוא נאמר בנוגע לזכותו של הבעל לרשת ממנה. אולם, בנוגע לתרומה, ההלכה היא שאישה הנישאת לכהן אינה רשאית לאכול תרומה עד שהיא אכן נכנסת לחופה. ברייתא זו היא לכאורה תיובתא על כולם, כלומר, על כל הדעות שהובאו קודם לכן הסוברות שמשעה שהאישה נמסרת לשלוחי הבעל, אם הבעל כהן, האישה רשאית לאכול תרומה. הגמרא מסכמת: אכן, זו תיובתא ניצחת.

הגמרא שואלת: עניין זה עצמו קשה. אמרת בתוספתא שאם היא נכנסה עמו לחצרה ללון ללילה אחד, והיא מתה, אביה יורש את נכסיה. הטעם הוא מפני שנאמר שנכנסו רק ללון שם, שמכאן אפשר להסיק שאם נכנסו בלי פירוט הרי זה כאילו נכנסה לשם נישואין. אמור את הסיפא של התוספתא: אם היא נכנסה עמו לחצרו לשם נישואין, והיא מתה, בעלה יורש את נכסיה. מכאן עולה שאם נכנסה בלי פירוט, כלומר בלי לומר שעשו כן לשם נישואין, הרי זה נחשב כאילו נכנסו רק ללון. ההסקות משני חלקים אלה של התוספתא סותרות לכאורה זו את זו.

רב אשי אמר: זהו פירוש שגוי, שכן התנא שנה את ההלכה של כניסה לסוג אחד של חצר בלא פירוט ואת ההלכה של כניסה לסוג אחר של חצר בלא פירוט, כדלקמן: אם נכנסו לחצרה בלא פירוט מניחים שנכנסו רק ללון, ואילו אם נכנסו לחצרו בלא פירוט, מניחים שעשו כן לשם נישואין, אלא אם כן אמרו במפורש שהייתה להם מטרה אחרת בדעתם.

§ חכם לימד בברייתא: אם האב מסר את בתו לשלוחי הבעל והיא לאחר מכן זינתה, דינה בחנק, בהתאם להלכה של אשה נשואה שזינתה, ולא בסקילה, שהיא עונשה של ארוסה שזינתה. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? אמר רבי אמי בר חמא שהפסוק אומר, בהקשר של הציווי לסקול נערה שזינתה בזמן האירוסין: "לזנות בית אביה" (דברים כב:כא), דבר הממעט מקרה שבו האב מסר אותה לשלוחי הבעל, כאשר שוב אינה בבית אביה.

הגמרא מעלה קושי: אבל אפשר לומר שהפסוק ממעט מקרה שבו היא נכנסה לחופה אך עדיין לא קיימה יחסי אישות, ואילו אם אביה רק מסר אותה לשלוחי הבעל, עדיין היא נחשבת כמי שחטאה בביתו ודינה בסקילה ככל אישה מאורסת אחרת.

בתשובה לשאלה זו, רבא אמר: הפסוק אינו יכול למעט את המקרה ההוא, שכן עמי אמר לי שהמקרה שבו היא כבר נכנסה אל החופה אינו נלמד בדרך היסק מאותו פסוק; הוא כתוב במפורש בפסוק הבא: "כי יהיה נערה בתולה מאורשה לאיש" (דברים כב:כג). לשון הפסוק מלמדת שהוא חל על "נערה" ולא על בוגרת; על "בתולה" ולא על בעולה; ועל אישה "מאורשה" ולא על נשואה.

הגמרא מנתחת אמירה זו: מהי משמעות המונח: אישה נשואה, בהקשר זה? אם נאמר שהיא נשואה בפועל וכבר קיימה יחסי אישות עם בעלה, פסיקה זו היא אותה פסיקה כמו הקודמת, שעליה להיות בתולה ולא בעולה. אלא, האין זה שהמקרה מתייחס לאישה שנכנסה לחופה אך לא קיימה יחסי אישות, ואף על פי כן אם זינתה בשלב זה דינה חנק, כמו מי שכבר קיימה יחסים עם בעלה? ממילא, הפסוק האחר, שהובא על ידי רבי אמי בר חמא, אינו יכול להתייחס למקרה זה.