Drashot AI Logo
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: ״שְׁאֵרָהּ כְּסוּתָהּ״ — לְפוּם שְׁאֵרָהּ תֵּן כְּסוּתָהּ, שֶׁלֹּא יִתֵּן לָהּ לֹא שֶׁל יַלְדָּה לִזְקֵינָהּ, וְלֹא שֶׁל זְקֵינָה לְיַלְדָּה. ״כְּסוּתָהּ וְעוֹנָתָהּ״ — לְפוּם עוֹנָתָהּ תֵּן כְּסוּתָהּ, שֶׁלֹּא יִתֵּן חֲדָשִׁים בִּימוֹת הַחַמָּה, וְלֹא שְׁחָקִים בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים.
רבי אליעזר בן יעקב אומר כי שארה ו-כסותה יש לפרש כך: לפי בשרה [שארה], כלומר לפי גילה, תן לה כסות [כסותה]. משמעות הדבר היא שלא ייתן בגדים של ילדה צעירה לאישה זקנה, ולא של אישה זקנה לילדה צעירה. וכן, כסותה ו-עונתה קשורות זו בזו: לפי הזמן של השנה [עונתה], תן לה כסות [כסותה], כלומר שלא ייתן בגדים חדשים וכבדים בקיץ, ולא בגדים בלויים בעונת הגשמים, כלומר בחורף, כאשר היא זקוקה לבגדים כבדים וחמים יותר. לכן, כל הביטוי מתייחס רק לחובת הבעל לספק לבשתו בגדים לאשתו.
תָּנֵי רַב יוֹסֵף: ״שְׁאֵרָהּ״ — זוֹ קֵרוּב בָּשָׂר, שֶׁלֹּא יִנְהַג בָּהּ מִנְהַג פָּרְסִיִּים שֶׁמְּשַׁמְּשִׁין מִטּוֹתֵיהֶן בִּלְבוּשֵׁיהֶן. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: הָאוֹמֵר ״אִי אֶפְשִׁי אֶלָּא אֲנִי בְּבִגְדִּי וְהִיא בְּבִגְדָּהּ״ — יוֹצִיא וְנוֹתֵן כְּתוּבָּה.
רב יוסף לימד את הברייתא הבאה: "שארה", זה מתייחס לקרבת בשר בשעת תשמיש, ומלמד שלא ינהג בה כמנהג הפרסים, שמקיימים יחסי אישות בבגדיהם. הגמרא מעירה: ברייתא זו תומכת בדעתו של רב הונא, שכן רב הונא אמר: לגבי מי שאומר: איני רוצה לקיים יחסים עם אשתי אלא כשאני בבגדיי והיא בבגדיה, חייב לגרש את אשתו ולתת לה את תשלום כתובתה. דבר זה תואם את דעת התנא של הברייתא, שהתורה מחייבת קרבת בשר בשעת יחסי אישות.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל וְכוּ׳. מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר הָנֵי לָא. הֵיכִי דָמֵי? אִי דְּאוֹרְחַהּ — מַאי טַעְמָא דְּתַנָּא קַמָּא דְּאָמַר לָא? וְאִי דְּלָאו אוֹרְחַהּ — מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה?
§ המשנה מלמדת כי רבי יהודה אומר: אפילו העני שבישראל אינו רשאי לספק פחות משני חלילים ומקוננת אחת להלוויית אשתו. הגמרא מסיקה: מכאן מוכח בדרך של דיוק שהראשון, התנא הסתמי המובא במשנה, סבור שדברים אלה אינם חלק מחובותיו של הבעל. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? אם זהו המנהג הרגיל במשפחתה בלוויות, מה הטעם לדעת התנא הראשון שאמר שאין הוא חייב לעשות כן? אם נמנע מלספק דברים אלה, הרי הוא נוהג בה בזלזול. ואם אין זה המנהג הרגיל במשפחתה, מה הטעם לדעת רבי יהודה?
לָא צְרִיכָא: כְּגוֹן דְּאוֹרְחֵיהּ דִּידֵיהּ וְלָאו אוֹרְחַהּ דִּידַהּ, תַּנָּא קַמָּא סָבַר: כִּי אָמְרִינַן עוֹלָה עִמּוֹ וְאֵינָהּ יוֹרֶדֶת עִמּוֹ — הָנֵי מִילֵּי מֵחַיִּים, אֲבָל לְאַחַר מִיתָה — לֹא.
הגמרא משיבה: לא, נחוץ לומר את מחלוקתם במקרה שבו זהו המנהג הרגיל אצל משפחתו לפי מעמדה החברתי, אבל אין זה רגיל אצל משפחתה לפי מעמדה החברתי. התנא הראשון סובר: כאשר אנו אומרים שאישה הנישאת לאיש עולה עמו, כלומר, יש לנהוג בה כשוות מעמד לבעלה אם מעמדו החברתי גבוה משלה, ואינה יורדת עמו אם הוא ממעמד חברתי נמוך יותר, הדבר חל רק כאשר הם בחיים, אך לאחר המוות החכמים לא אכפו כלל זה.
וְרַבִּי יְהוּדָה סָבַר: אֲפִילּוּ לְאַחַר מִיתָה. אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוּדָה.
ורבי יהודה סבור: אפילו לאחר המוות יש לנהוג בה בהתאם למעמדו, כלומר שאם על בני משפחתו מתאבלים בחלילים ובנשים מקוננות, עליו לספק את אותו הדבר להלווייתה. אמר רב חסדא שמר עוקבא אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה.
וְאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר מָר עוּקְבָא: מִי שֶׁנִּשְׁתַּטָּה — בֵּית דִּין יוֹרְדִין לִנְכָסָיו וְזָנִין וּמְפַרְנְסִין אֶת אִשְׁתּוֹ וּבָנָיו וּבְנוֹתָיו, וְדָבָר אַחֵר. אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: מַאי שְׁנָא מֵהָא דְּתַנְיָא: מִי שֶׁהָלַךְ לִמְדִינַת הַיָּם וְאִשְׁתּוֹ תּוֹבַעַת מְזוֹנוֹת — בֵּית דִּין יוֹרְדִין לִנְכָסָיו, וְזָנִין וּמְפַרְנְסִין אֶת אִשְׁתּוֹ, אֲבָל לֹא בָּנָיו וּבְנוֹתָיו, וְלֹא דָּבָר אַחֵר?
אגב פסיקה זו, הגמרא מביאה אמירה נוספת שרב חסדא אמר שמר עוקבא אמר: לגבי מי שנעשה שוטה, בית הדין יורד לנכסיו ומפרנס ומכלכל את אשתו, את בניו ואת בנותיו, וגם נותן דבר אחר, כפי שיוסבר. רבינא אמר לרב אשי: במה מקרה זה שונה ממה ששנוי בברייתא: במקרה של מי שהלך למדינת הים ואשתו תובעת מזונות, בית הדין יורד לנכסיו ומפרנס ומכלכל את אשתו, אבל לא את בניו ובנותיו ואינו נותן דבר אחר. אם אב אינו חייב לזון את ילדיו בהיעדרו, במה שונה מצב שבו הוא שוטה?
אֲמַר לֵיהּ: וְלָא שָׁאנֵי לָךְ בֵּין יוֹצֵא לְדַעַת לַיּוֹצֵא שֶׁלֹּא לְדַעַת?
רב אשי אמר לרבינא: וכי אין הבדל אצלך בין אדם שמניח את אחריותו ביודעין לבין מי שמניח אותה שלא ביודעין? אב שאיבד את שפיותו לא עשה זאת מבחירתו, ולכן ניתן להניח שהיה רוצה לפרנס את ילדיו מנכסיו, אף על פי שאינו חייב לעשות כן. לעומת זאת, אם נסע מעבר לים, הוא בחר מרצונו לעזוב, והיה מקום לחשוב שהיה משאיר די הצורך לבניו ולבנותיו. אם לא עשה כן, הרי הוכיח שאינו רוצה לפרנס אותם.
מַאי ״דָּבָר אַחֵר״? רַב חִסְדָּא אָמַר: זֶה תַּכְשִׁיט. רַב יוֹסֵף אָמַר: צְדָקָה. מַאן דְּאָמַר תַּכְשִׁיט, כׇּל שֶׁכֵּן צְדָקָה. מַאן דְּאָמַר צְדָקָה, אֲבָל תַּכְשִׁיט יָהֲבִינַן לַהּ, דְּלָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִינַּוַּול.
הגמרא שואלת: מהו אותו דבר אחר הנזכר בברייתא? רב חסדא אמר: זהו תכשיטי האישה, שלהם היא זכאית בנוסף למזונותיה. רב יוסף אמר: זהו כסף לצדקה. הגמרא מעירה: לפי מי שאומר שבית הדין אינו משלם עבור תכשיטי אישה מנכסי בעלה אם הלך למדינת הים, כל שכן שהוא סבור שאין נוטלים מנכסי הבעל לצדקה. ולהפך, מי שאומר שבית הדין אינו נותן כסף לצדקה סבור שדבר זה אמור רק לגבי צדקה, אבל הוא כן נותן לה תכשיטים, שכן מניחים שאין זה נוח לו שאשתו תתבזה מחמת חוסר בתכשיטים.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַב הוּנָא: מִי שֶׁהָלַךְ לִמְדִינַת הַיָּם וּמֵתָה אִשְׁתּוֹ — בֵּית דִּין יוֹרְדִין לִנְכָסָיו, וְקוֹבְרִין אוֹתָהּ לְפִי כְבוֹדוֹ. לְפִי כְבוֹדוֹ וְלֹא לְפִי כְבוֹדָהּ?
רב חייא בר אבין אמר שרב הונא אמר: במקרה של מי שהלך מעבר לים ואשתו מתה, בית הדין יורד לנכסיו וקובר אותה לפי כבודו. הגמרא שואלת: האם בית הדין פועל לפי כבודו ולא לפי כבודה? מה אם היא באה ממשפחה מכובדת יותר מבעלה?
אֵימָא: אַף לְפִי כְבוֹדוֹ. הָא קָא מַשְׁמַע לַן: עוֹלָה עִמּוֹ וְאֵינָהּ יוֹרֶדֶת עִמּוֹ, וַאֲפִילּוּ לְאַחַר מִיתָה.
הגמרא משיבה: אמור שרב חייא בר אבין התכוון: אפילו לפי כבודה שלו, כלומר, אם משפחתו הייתה מיוחסת יותר ממשפחתה, עליו לקוברה בהתאם לכבוד משפחתו. הגמרא מוסיפה: דבר זה בא ללמדנו שהיא עולה עמו למעמדו החברתי ואינה יורדת עמו, ועיקרון זה חל אפילו לאחר מותה, בהתאם לדעתו של רבי יהודה במשנה.
אָמַר רַב מַתְנָה, הָאוֹמֵר: ״אִם מֵתָה, לֹא תִּקְבְּרוּהָ מִנְּכָסָיו״ — שׁוֹמְעִין לוֹ. מַאי שְׁנָא כִּי אָמַר — דְּנָפְלִי נִכְסֵי קַמֵּי יַתְמֵי. כִּי לָא אָמַר נָמֵי, נִכְסֵי קַמֵּי יַתְמֵי רְמוּ?
רב מתנא אמר: במקרה של מי שאומר שאם אשתו תמות, לא יקברו אותה בכספים מרכושו, בית הדין שומע לו. הגמרא שואלת: מה שונה במקרה כאשר הוא אומר ציווי זה, שגורם לבית הדין לקיים את רצונו? זאת משום שהנכסים כבר באו לפני היתומים כירושה, בעוד שהחובה לקבור אותה אינה מוטלת עליהם אלא היא חובתם של היורשים של כתובתה. אולם, אפילו אם לא אמר העדפה זו, הנכסים מוטלים לפני היתומים והם שייכים להם. מה משנה אם הבעל ציווה על כך או לא?
אֶלָּא: הָאוֹמֵר: ״אִם מֵת הוּא, לֹא תִּקְבְּרוּהוּ מִנְּכָסָיו״ — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. לָאו כׇּל הֵימֶנּוּ שֶׁיַּעֲשִׁיר אֶת בָּנָיו וְיַפִּיל עַצְמוֹ עַל הַצִּיבּוּר.
אלא, הגמרא מתקנת את דברי רב מתנא: לגבי מי שאומר שאם הוא עצמו ימות, לא יקברו אותו בכספים מרכושו, אין שומעים לו, אלא בית הדין מוציא את כספו מבלי להיזקק לצדקה. הטעם לכך הוא שאין בכוחו להעשיר את בניו בכך שיחסוך מהם הוצאה זו ולהטיל את עצמו כנטל על הציבור.
מַתְנִי׳ לְעוֹלָם הִיא בִּרְשׁוּת הָאָב עַד שֶׁתִּכָּנֵס
משנה: אפילו לאחר שהיא מתארסת, בת נמצאת תמיד תחת רשות אביה עד שהיא נכנסת

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria