שֶׁלֹּא כָּתַב לָהּ אֶלָּא עַל מְנָת לְכוֹנְסָהּ. לְמַאן דְּאָמַר לֹא זָכָה — כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. וּמַאן דְּאָמַר זָכָה — כְּרַבָּנַן.
הסיבה היא שהוא כתב שהיא תהיה זכאית לסכום הנוסף רק בתנאי שהוא יישא אותה לאישה, ומכיוון שהוא לא נשא אותה, היא אינה זכאית לסכום הנוסף. הגמרא משווה בין הדעות השונות: מי שאומר שלבעל אין זכות בנדונייתה סובר בהתאם לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה, ולכן הוא פוסק שכשם שבעל מתחייב לאשתו בסכום נוסף בכתובה רק אם הם אכן נישאים, כך גם אבי האישה נותן את הנדוניה רק בתנאי שהזוג יינשא. ומי שאמר שלבעל יש זכות בנדונייתה סובר בהתאם לדעתם של חכמים, משום שהמסמך תקף במלואו אף לפני הנישואין.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה. מַאן דְּאָמַר לֹא זָכָה — כְּרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וּמַאן דְּאָמַר זָכָה — עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אֶלָּא מִדִּידֵיהּ לְדִידַהּ, שֶׁלֹּא כָּתַב לָהּ אֶלָּא עַל מְנָת לְכוֹנְסָהּ.
הגמרא דוחה הצעה זו: לא, הכול מסכימים כי ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה, וההסבר הוא כדלקמן: מי שאמר שאין לו זכות לנדוניה מחזיק בבירור בהתאם לדעתו של רבי אלעזר בן עזריה, כפי שנאמר לעיל; ומי שאומר שלבעל יש זכות לנדוניה שלה יבחין בין שני המקרים: רבי אלעזר בן עזריה קובע שכתובת הנישואין אינה נכנסת לתוקף במלואה עד הנישואין רק בנוגע להענקה ממנו אליה, כלומר, הסכום הנוסף שהבעל מוסיף לכתובת הנישואין שלה, שכן הוא כתב זאת עבורה רק בתנאי שהוא יישא אותה לאישה, והוא לא התכוון לתת לה דבר לפני שהפכה לאשתו.
אֲבָל מִדִּידַהּ לְדִידֵיהּ אֲפִילּוּ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מוֹדֵי, דְּמִשּׁוּם אִיחַתּוֹנֵי הוּא, וְהָא אִיחַתַּנֻי לְהוּ.
אולם, בנוגע למה שניתן מאת אביה לו, כלומר, הנדוניה, אפילו רבי אלעזר בן עזריה מודה שלבעל יש זכות בכסף זה, שכן מתנת האב ניתנת לשם נישואין, כלומר, הוא רוצה שהמשפחות ייקשרו בקשרי נישואין, והן כבר נקשרו בנישואין. הנדוניה שנותן האב אינה קשורה כלל למעבר מן האירוסין אל הנישואין בפועל.
חַיָּיב בִּמְזוֹנוֹתֶיהָ וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: תִּיקְּנוּ מְזוֹנוֹתֶיהָ תַּחַת מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּקְבוּרָתָהּ תַּחַת כְּתוּבָּתָהּ, לְפִיכָךְ בַּעַל אוֹכֵל פֵּירוֹת.
§ המשנה מלמדת כי הבעל חייב לספק לאשתו מזונות, פדיון מן השבי וקבורה. חכמים לימדו בברייתא: הרבנים תיקנו שהבעל חייב לספק לאשתו את מזונותיה בתמורה לזכויותיו במעשה ידיה, וכמו כן גזרו שהבעל חייב לדאוג לקבורתה בתמורה לכך שהוא יורש את הנדוניה שהביאה לנישואין ואשר כתובה בכתובתה. כתוצאה מכך, הבעל רשאי לאכול את פירות נכסיה.
פֵּירוֹת מַאן דְּכַר שְׁמַיְיהוּ?! חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: תִּיקְּנוּ מְזוֹנוֹתֶיהָ תַּחַת מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ, וּפִירְקוֹנָהּ תַּחַת פֵּירוֹת, וּקְבוּרָתָהּ תַּחַת כְּתוּבָּתָהּ. לְפִיכָךְ בַּעַל אוֹכֵל פֵּירוֹת.
הגמרא מביעה תמיהה על האמירה האחרונה הזו: תבואה, מי הזכיר בכלל זאת? הברייתא כלל לא הזכירה קודם לכן תבואה, ואם כן כיצד הגיעה למסקנה הלכתית בנוגע לתבואה? הגמרא מסבירה שהברייתא חסרה, וזה מה שהיא מלמדת: תיקנו שבעל חייב לספק לאשתו את מזונותיה בתמורה לזכויותיו במעשה ידיה; וחובתו היא לספק לה פדיון מן השבי בתמורה לזכותו לאכול את פירות נכסיה; וחובתו היא לדאוג לקבורתה בתמורה לכך שהוא יורש את הנדוניה שהביאה לנישואין ושהיא כתובה בכתובתה. לפיכך, בעל רשאי לאכול את הפירות של נכסיה.
מַאי ״לְפִיכָךְ״?
למרות שהגמרא הסבירה כיצד התנא הגיע לדבר על תוצרת, נוסח הברייתא עדיין מעורר קושי. מהי המשמעות של המילה כתוצאה מכך בהקשר זה?
מַהוּ דְּתֵימָא: מֵיכָל לָא נֵכְלִינְהוּ, אַנּוֹחֵי נַנְּחִינְהוּ. דְּאִם כֵּן, מִימְּנַע וְלָא פָּרֵיק, קָא מַשְׁמַע לַן דְּהָא עֲדִיפָא. זִימְנִין דְּלָא מָלוּ, וּפָרֵיק לַהּ מִדִּידֵיהּ.
הגמרא מסבירה: שמא תאמר שהבעל לא יאכל את הפירות אלא יניח אותם, כדי שאם יזדקק לכספים כדי לפדות את אשתו יהיו אלה זמינים לו, שכן, אם לא יכפוהו לעשות כן, הוא יימנע מלפדותה, מפני שלא ירצה להוציא לשם כך מכספו שלו; לכן התנא מלמד אותנו שדבר זה — הסדר זה — עדיף, משום שלפעמים הפירות לא יגיעו לסכום הכסף הדרוש כדי לפדותה מן השבי, והוא לא יפדה אותה אם יצפו ממנו להשתמש בכספים שהניב רכושה. לפיכך גזרו חכמים שהוא אוכל את הפירות מיד ושעליו לפדותה מכספו שלו אם תילקח בשבי.
וְאֵיפוֹךְ אֲנָא!
לאחר ניתוח לשון הברייתא, הגמרא מפנה את תשומת ליבה אל ההלכה עצמה. אבל אני יכול להפוך את הזיקות הללו; מדוע אומרת הברייתא שחובת הבעל לזון את אשתו תוקנה כנגד זכותו במעשה ידיה, ולא כנגד זכות אחרת מזכויותיו, למשל זכותו לאכול את פירות נכסיה?
אָמַר אַבָּיֵי: תִּיקְּנוּ מָצוּי לְמָצוּי, וְשֶׁאֵינוֹ מָצוּי לְשֶׁאֵינוֹ מָצוּי.
אביי אמר: החכמים תיקנו חיוב מצוי כנגד זכות מצויה, ותיקנו חיוב שאינו מצוי כנגד זכות שאינה מצויה. כלומר, החכמים תיקנו את חובת הבעל לפרנס את אשתו, שהיא רלוונטית באופן קבוע, כנגד זכותו במעשה ידיה, שגם היא חלה בקביעות. שאר החיובים והזכויות של הבעל רלוונטיים בתדירות פחותה.
אָמַר רָבָא: הַאי תַּנָּא סָבַר מְזוֹנוֹת מִדְּאוֹרָיְיתָא, דְּתַנְיָא: ״שְׁאֵרָהּ״ — אֵלּוּ מְזוֹנוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַאֲשֶׁר אָכְלוּ שְׁאֵר עַמִּי״. ״כְּסוּתָהּ״ — כְּמַשְׁמָעוֹ. ״עוֹנָתָהּ״ — זוֹ עוֹנָה הָאֲמוּרָה בַּתּוֹרָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״אִם תְּעַנֶּה אֶת בְּנוֹתַי״.
§ רבא אמר: תנא זה, בברייתא המובאת להלן, סבור שחובת הבעל לספק לאשתו מזונות חלה מדין תורה, כפי שנלמד לגבי הפסוק העוסק בחובות הבעל כלפי אשתו: "אם אחרת יקח לו, שארה כסותה ועונתה לא יגרע" (שמות כא:י). "שארה"; אלו מזונות, וכן הוא אומר: "ואשר אכלו שאר עמי" (מיכה ג:ג). "כסותה" היא מובנת כמשמעה הפשוט כמתייחסת ללבוש. "עונתה"; אלו זכויותיה האישות, שנאמרו בתורה, וכן הוא אומר: "אם תענה את בנותי" (בראשית לא:נ), ומכאן שבעל אינו רשאי למנוע מאשתו את זכויותיה האישות.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: ״שְׁאֵרָהּ״ — זוֹ עוֹנָה. וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״אִישׁ אִישׁ אֶל כׇּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה״. ״כְּסוּתָהּ״ — כְּמַשְׁמָעוֹ. ״עוֹנָתָהּ״ — אֵלּוּ מְזוֹנוֹת, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וַיְעַנְּךָ וְיַרְעִיבֶךָ״.
הברייתא ממשיכה: רבי אלעזר אומר: "שארה"; אלו הן זכויות העונה שלה, וכן הוא אומר: "איש איש אל כל שאר בשרו לא תקרבו לגלות ערוה" (ויקרא יח:ו), ומכאן שהמילה שאר משמשת בהקשר של יחסי אישות. "כסותה" היא מובנת כמשמעה המילולי כהתייחסות ללבוש. "עונתה"; זהו מזון, וכן הוא אומר: "ויענך וירעיבך, ויאכילך את המן" (דברים ח:ג).
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria