Drashot AI Logo
רַב פָּפָּא אָמַר: מַאי ״בָּעַל לוֹקֶה״ דְּקָתָנֵי הָתָם — מָמוֹן. וְקָרֵי לֵיהּ לְמָמוֹן מַלְקוֹת? אִין, וְהָא תְּנַן: ״הָאוֹמֵר חֲצִי עֶרְכִּי עָלַי״ — נוֹתֵן חֲצִי עֶרְכּוֹ. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לוֹקֶה וְנוֹתֵן עֵרֶךְ שָׁלֵם. לוֹקֶה אַמַּאי? אָמַר רַב פָּפָּא: לוֹקֶה בְּעֵרֶךְ שָׁלֵם.
רב פפא אמר: מה לגבי האמירה שנשנתה שם, בברייתא, שרק אם בא עליה הוא לוקה? מדובר בממון של הקנס. הגמרא שואלת: והאם קוראים לתשלום ממוני מלקות? הגמרא משיבה: כן, ושנינו בברייתא: האומר: חצי ערכי עלי, נותן חצי ערכו, בהתאם לסכום שקבעה הTorah לפי מין וגיל (ראו ויקרא כז:ב–ג). רבי יוסי ברבי יהודה אומר: לוקה ונותן את כל ערכו. החכמים שאלו: מפני מה הוא לוקה? איזו עבירה עבר? רב פפא אמר: לוקה הוא בכך שעליו לשלם ערך מלא. מכאן שתשלום ממוני יכול להיקרא מלקות.
מַאי טַעְמָא — גְּזֵירָה ״חֲצִי עֶרְכּוֹ״ אַטּוּ ״עֵרֶךְ חֶצְיוֹ״. וְ״עֵרֶךְ חֶצְיוֹ״ הָוֵי לֵיהּ אֵבֶר שֶׁהַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ.
הגמרא מבהירה: מה הטעם של רבי יוסי, בנו של רבי יהודה? זוהי גזירה דרבנן במקרה של מי שנודר לתרום מחצית מערכו, משום מקרה שבו אדם נדר את הערך של מחצית עצמו. ומי שנודר לתרום את הערך של מחצית עצמו, הרי הוא כאילו נדר לתרום את הערך של איבר שעליו חייו תלויים, כגון ראשו או לבו, ובמקרה כזה הרי זה כאילו נדר לתרום את כל ערכו. לפיכך, אפילו מי שנודר לתרום מחצית מערכו חייב לתרום את כל ערכו.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְעָנְשׁוּ אוֹתוֹ״ — זֶה מָמוֹן, ״וְיִסְּרוּ״ — זֶה מַלְקוֹת.
§ הגמרא ממשיכה לדון בהלכות של המוציא שם רע. חכמים לימדו את הברייתא הבאה, על סמך הפסוקים הבאים: "ולקחו זקני העיר ההיא את האיש ויסרו אותו. וענשו אותו מאה כסף ונתנו לאבי הנערה" (דברים כב:יח–יט). "וענשו אותו"; זה מתייחס לממון. "ויסרו אותו"; זה מתייחס למלקות.
בִּשְׁלָמָא ״וְעָנְשׁוּ״ זֶה מָמוֹן, דִּכְתִיב ״וְעָנְשׁוּ אוֹתוֹ מֵאָה כֶסֶף וְנָתְנוּ לַאֲבִי הַנַּעֲרָה״. אֶלָּא ״וְיִסְּרוּ״ זֶה מַלְקוֹת — מְנָלַן?
הגמרא שואלת: מובן, באשר לביטוי "וְעָנְשׁוּ אֹתוֹ," אף על פי שהמילה וְעָנְשׁוּ יכולה להתייחס לכל עונש, במקרה זה היא מתייחסת לממון, כפי שנאמר: וענשו אותו מאה כסף ונתנו לאבי הנערה. אולם, באשר לאמירת הברייתא ש: "וְיִסְּרוּ אותו"; זה מתייחס למלקות, מנין לנו דבר זה?
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לָמַדְנוּ ״יִסְּרוּ״ מִ״יִּסְּרוּ״, וְ״יִסְּרוּ״ מִ״בֵּן״, וּ״בֵן״ מִ״בִּן״ — ״וְהָיָה אִם בִּן הַכּוֹת הָרָשָׁע״.
רבי אבהו אמר: למדנו את משמעות המילה "ויסרו" במקרה של מוציא שם רע בגזירה שווה מן המילה "ויסרו" האמורה בפסוק: "כי יהיה לאיש בן סורר ומורה, איננו שומע בקול אביו ובקול אמו, ויסרו אותו ולא ישמע אליהם" (דברים כא:יח). והמשמעות של המילה "ויסרו" באותו פסוק נלמדת מן המילה "בן" המופיעה באותו פסוק. והמשמעות של המילה "בן" [ben] לעניין בן סורר ומורה נלמדת מן המילה bin בפסוק "והיה אם בן הכות הרשע" (דברים כה:ב).
אַזְהָרָה לְמוֹצִיא שֵׁם רַע מְנָלַן? רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר: מִ״לֹּא תֵלֵךְ רָכִיל״. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִ״וְּנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״.
הגמרא שואלת: מנין לנו האזהרה, כלומר, האיסור המשמש מקור למלקות למוציא שם רע? רבי אלעזר אומר שהאיסור נלמד מן הפסוק "לא תלך רכיל" (ויקרא יט:טז). רבי נתן אומר שהוא נלמד מן: "ונשמרת מכל דבר רע [davar ra]" (דברים כג:י), שנדרש במשמעות של dibbur ra, דיבור רע.
וְרַבִּי אֶלְעָזָר מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מֵהַאי? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי פִּנְחָס בֶּן יָאִיר. ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״, מִכָּאן אָמַר רַבִּי פִּנְחָס בֶּן יָאִיר: אַל יְהַרְהֵר אָדָם בַּיּוֹם וְיָבֹא לִידֵי טוּמְאָה בַּלַּיְלָה.
הגמרא שואלת: ומה הטעם שרבי אלעזר לא אמר שהדבר נלמד מן הפסוק הזה שהביא רבי נתן? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק הזה בשביל דבריו של רבי פינחס בן יאיר, כפי שנשנה: "ונשמרת מכל דבר רע"; מכאן אמר רבי פינחס בן יאיר: אל יחשוב אדם מחשבות טומאה ביום, ועל ידי כך יבוא בלילה לידי טומאה של קרי.
וְרַבִּי נָתָן מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מֵהַאי? הָהוּא: אַזְהָרָה לְבֵית דִּין שֶׁלֹּא יְהֵא רַךְ לָזֶה וְקָשֶׁה לָזֶה.
הגמרא שואלת את השאלה ההפוכה: ומה הטעם שרבי נתן לא אמר שהדבר נלמד מפסוק זה שהביא רבי אלעזר? הגמרא משיבה: רבי נתן מפרש את הפסוק הזה, הכולל את המונח רכיל [rakhil], כאזהרה לבית הדין שלא יהיה רך כלפי [rakh la] בעל דין זה וקשה כלפי אותו אחר, אלא עליו לנהוג בשני הצדדים בשוויון.
לֹא אָמַר לְעֵדִים ״בּוֹאוּ וְהַעִידוּנִי״, וְהֵן מְעִידִים אוֹתוֹ מֵאֲלֵיהֶן — הוּא אֵינוֹ לוֹקֶה, וְאֵינוֹ נוֹתֵן מֵאָה סְלָעִים. הִיא וְזוֹמְמֶיהָ מַקְדִּימִין לְבֵית הַסְּקִילָה.
§ הגמרא מביאה אמירה נוספת העוסקת במוציא דיבה: אם הבעל לא אמר לעדים: בואו והעידו בשבילי שאשתי זינתה, אלא הם מעידים עבורו מעצמם ולאחר מכן מתברר שהם שקרנים, הבעל אינו לוקה ואינו נותן את מאה הסלע, שכן לא הזיק לה. היא ועדיה הזוממים מובאים בהשכמה למקום הסקילה.
הִיא וְזוֹמְמֶיהָ סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: אוֹ הִיא אוֹ זוֹמְמֶיהָ מַקְדִּימִין לְבֵית הַסְּקִילָה.
הגמרא שואלת: האם עולה על דעתך לומר שהיא ועדי הזוממים שלה נסקלין? אם היא חייבת סקילה, הרי הם אינם עדים זוממים, ולהפך, אם הם עדים זוממים, הם נסקלין והיא פטורה. אלא, כך יש לומר: או היא או עדי הזוממים שלה מקדימים ומובאים לבית הסקילה. אם אמרו אמת, היא נסקלת. ואם זממו והעידו עדות שקר, הם חייבים סקילה.
טַעְמָא דְּלָא אֲמַר לְהוּ, הָא אֲמַר לְהוּ, אַף עַל גַּב דְּלָא אַגְרִינְהוּ. לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיִּשְׂכּוֹר עֵדִים.
הגמרא מסיקה מן הברייתא שהטעם לכך שהבעל אינו לוקה ואינו משלם קנס הוא שהבעל לא אמר להם להעיד, אבל אם אמר להם להעיד, אף על פי שלא שכר אותם אלא רק שכנע אותם להעיד שאשתו זינתה כשהייתה ארוסה, הוא לוקה וחייב לשלם את הקנס. דבר זה בא למעט את דעתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אומר: הבעל חייב בעונשי מוציא שם רע רק אם שכר עדים.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אַתְיָא ״שִׂימָה״ ״שִׂימָה״. כְּתִיב הָכָא: ״וְשָׂם לָהּ עֲלִילוֹת דְּבָרִים״, וּכְתִיב הָתָם: ״לֹא תְשִׂימוּן עָלָיו נֶשֶׁךְ״, מָה לְהַלָּן מָמוֹן, אַף כָּאן מָמוֹן.
הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי יהודה? בשום מקום אין התורה אומרת במפורש שהבעל שכר עדי שקר. הגמרא משיבה שרבי אבהו אמר: דבר זה נלמד בגזירה שווה בין הלשון שימה, הכתובה לגבי מוציא שם רע, ובין הלשון שימה, הכתובה לגבי האיסור ליטול ריבית. נאמר כאן, לגבי מוציא שם רע: "ושם לה עלילות דברים" (דברים כב:יד), ונאמר שם: "לא תשימון עליו נשך" (שמות כב:כד). מה להלן, לגבי ריבית, הכתוב מדבר בממון, כך אף כאן, במקרה של מוציא שם רע, מדובר בממון, ובכך יש ראיה שהבעל שילם כסף כדי לבסס את האשמת השקר שלו.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, וְכֵן תָּנֵי רַב יוֹסֵף צִידוֹנִי בֵּי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי: אָתְיָא ״שִׂימָה״ ״שִׂימָה״.
רב נחמן בר יצחק אמר: רב יוסף צידוני אף הוא שנה בבית מדרשו של רבי שמעון בן יוחאי: דבר זה נלמד מן הגזירה השווה בין הלשון שימה, הכתובה לגבי מוציא שם רע, לבין הלשון שימה, הכתובה לגבי האיסור לגבות ריבית.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: שְׂכָרָן בְּקַרְקַע, מַהוּ? בְּפָחוֹת מִשָּׁוֶה פְּרוּטָה, מַהוּ? שְׁנֵיהֶם בִּפְרוּטָה, מַהוּ?
רבי ירמיה העלה דילמה: לפי שיטתו של רבי יהודה, אם הבעל שכר את עדי השקר בקרקע במקום בכסף, מהי ההלכה? אם שכר אותם בפחות משווי פרוטה, מהי ההלכה? אם שכר את שני העדים בפרוטה, מהי ההלכה? מאחר שהלכה זו נלמדת מדין ריבית, אולי, כמו איסור ריבית, היא חלה רק לגבי כסף ולא קרקע, ורק בכסף ששוויו גדול משווי פרוטה.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: הוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַנִּישּׂוּאִין הָרִאשׁוֹנִים, מַהוּ? עַל נִשּׂוּאֵי אָחִיו, מַהוּ?
באופן דומה, רב אשי העלה דילמה בנוגע למוציא שם רע: אם הוא הוציא שם רע על אשתו לגבי נישואיהם הראשונים, מהי ההלכה? במילים אחרות, אם אדם נשא אישה, גירש אותה, שב ונשאה, ולאחר מכן הוציא עליה שם רע בטענה שזינתה בתקופת האירוסין שלפני נישואיהם הראשונים, מהי ההלכה? באופן דומה, אם עשה בה ייבום ולאחר מכן הוציא עליה שם רע לגבי נישואי אחיו אליה, מהי ההלכה?
פְּשׁוֹט מִיהָא חֲדָא. דְּתָנֵי רַבִּי יוֹנָה: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה״. לְזֶה — וְלֹא לַיָּבָם.
הגמרא מעירה: פתור לפחות אחת מן הדילמות הללו, כפי שלימד רבי יונה שהפסוק: "ואמר אבי הנערה אל הזקנים: את בתי נתתי לאיש הזה" (דברים כב:טז) בא להדגיש: נתתיה לאיש הזה ולא ליבם, כלומר, לא לאחיו של הבעל הראשון. לפיכך, אם אדם מוציא שם רע על יבמתו בנוגע לנישואיה הראשונים לאחיו, ההלכות הייחודיות של הוצאת שם רע אינן חלות.
מַאי רַבָּנַן וּמַאי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב? דְּתַנְיָא: כֵּיצַד הוֹצָאַת שֵׁם רַע? בָּא לְבֵית דִּין, וְאָמַר: פְּלוֹנִי, לֹא מָצָאתִי לְבִתְּךָ בְּתוּלִים. אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁזִּינְּתָה תַּחְתָּיו — יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה מָנֶה.
§ במהלך הדיון הקודם הזכירה הגמרא מחלוקת בין החכמים לבין רבי אליעזר בן יעקב. שואלת הגמרא: מהי דעתם של החכמים ומהי דעתו של רבי אליעזר בן יעקב, שנזכרו לעיל (מה ע"ב)? כפי שנלמד בברייתא: כיצד מתנהל המקרה של הוצאת שם רע? מדובר במצב שבו הבעל בא לבית הדין ואמר לאב: פלוני, לא מצאתי סימנים לבתוליה של בתך. אם יש עדים המעידים שהיא זינתה תחת רשותו, כלומר, כשהייתה מאורסת לו, כתובתה מאה דינרים.
אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁזִּינְּתָה תַּחְתָּיו יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה מָנֶה?! בַּת סְקִילָה הִיא! הָכִי קָאָמַר: אִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁזִּינְּתָה תַּחְתָּיו — בִּסְקִילָה. זִינְּתָה מֵעִיקָּרָא, יֵשׁ לָהּ כְּתוּבָּה מָנֶה.
הגמרא קוטעת את ציטוטה של הברייתא, שכן האמירה האחרונה הזו מפתיעה מאוד: אם יש עדים המעידים שהיא זינתה תחת רשותו, האם יש לה כתובה של מאה דינרים? הרי היא נענשת בסקילה. הגמרא מסבירה שכך אמר התנא: אם יש עדים המעידים שהיא זינתה תחת רשותו, היא חייבת בעונש של סקילה. אולם, אם נהגה בפריצות מינית מלכתחילה, לפני אירוסיה, כאשר עדיין הייתה פנויה, אין היא אלא אשמה בהטעיית בעלה בנוגע לבתוליה, ולכן יש לה כתובה של מאה דינרים, שהיא הכתובה הרגילה של אישה שאינה בתולה.
נִמְצָא (שֶׁ)שֵּׁם רַע [שֶׁ]אֵינוֹ שֵׁם רַע — הוּא לוֹקֶה וְנוֹתֵן מֵאָה סֶלַע, בֵּין בָּעַל וּבֵין לֹא בָּעַל. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: לֹא נֶאֶמְרוּ דְּבָרִים הַלָּלוּ אֶלָּא כְּשֶׁבָּעַל. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וּבָא אֵלֶיהָ״, ״וָאֶקְרַב אֵלֶיהָ״,
הגמרא חוזרת לציטוטה מן הברייתא: אם התגלה שהשם הרע אינו שם רע, כלומר, האשמת הבעל הייתה שקרית, הוא לוקה ונותן לאביה מאה סלע, בין שבא עליה ובין שלא בא עליה. רבי אליעזר בן יעקב אומר: דברים אלו לא נאמרו אלא במקרה שבא עליה את אשתו לפני שהוציא עליה שם רע. הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי אליעזר בן יעקב, זה כפי שנכתב: "כי יקח איש אשה ובא אליה" (דברים כב:יג), וכן: "ואקרב אליה, ולא מצאתי לה בתולים" (דברים כב:יד), שכן שני הביטויים מתייחסים ליחסי אישות.
אֶלָּא לְרַבָּנַן, מַאי ״וּבָא אֵלֶיהָ״, ״וָאֶקְרַב אֵלֶיהָ״? ״וּבָא אֵלֶיהָ״ — בַּעֲלִילוֹת, ״וָאֶקְרַב אֵלֶיהָ״ — בִּדְבָרִים.
אולם, לפי דעתם של חכמים, מהי משמעותם של הביטויים "ובא אליה," ו־"וכאשר קרבתי אליה," אם בני הזוג מעולם לא קיימו יחסי אישות? הגמרא מסבירה שלפי חכמים, "ובא אליה" מתייחס אל ההאשמות הפרוצות שהבעל הטיח באשתו; "וכאשר קרבתי אליה" פירושו שהוא קרב בדברים, ולא ביחסי אישות.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״לֹא מָצָאתִי לְבִתְּךָ בְּתוּלִים״. אֶלָּא לְרַבָּנַן, מַאי ״לֹא מָצָאתִי לְבִתְּךָ בְּתוּלִים״! לֹא מָצָאתִי לְבִתְּךָ כְּשֵׁרֵי בְתוּלִים.
הגמרא שואלת: מובן, לשיטת רבי אליעזר בן יעקב, כך הוא כפי שנכתב: "ולא מצאתי לבתך בתולים" (דברים כב:יז), שכן רבי אליעזר בן יעקב סבור שהבעל בא עליה וגילה שלא הייתה בתולה. אולם, לשיטת חכמים, מהי משמעות "ולא מצאתי לבתך בתולים," אם לא קיימו יחסי אישות? הגמרא משיבה: חכמים מסבירים שכוונתו היא: לא מצאתי לבתך חזקת בתולים, כלומר, גיליתי שהיא לא הייתה נאמנה.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, הַיְינוּ דִּכְתִיב ״וְאֵלֶּה בְּתוּלֵי בִתִּי״. אֶלָּא לְרַבָּנַן, מַאי ״וְאֵלֶּה בְּתוּלֵי בִתִּי״? וְאֵלֶּה כְּשֵׁרֵי בְּתוּלֵי בִתִּי.
הגמרא שואלת עוד: מובן, לפי דעתו של רבי אליעזר בן יעקב, כך הוא כפי שנכתב שהאב משיב: "ואלה בתולי בתי" (דברים כב:יז). הוא מציג בד שמוכיח שהיא הייתה בתולה, בניגוד לטענת הבעל. אולם, לפי דעתם של חכמים, מהי משמעות "ואלה בתולי בתי"? החכמים משיבים שהאב מתכוון: ואלה הם הראיות לכשרות בתוליה של בתי, כלומר, הוא או מביא עדים לסתור את עדות עדי הבעל או מספק הוכחה אחרת שבתו הייתה בתולה בזמן נישואיה.
בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב, הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וּפָרְשׂוּ הַשִּׂמְלָה״. אֶלָּא לְרַבָּנַן, מַאי ״וּפָרְשׂוּ הַשִּׂמְלָה״?
הגמרא מציגה שאלה נוספת באותו כיוון: מובן, לפי שיטתו של רבי אליעזר בן יעקב, כך הוא כפי שנכתב: "ופרשו את השמלה" (דברים כב:יז). האב מביא את הסדין שעליו קיימו בני הזוג יחסי אישות ומראה שהוא מוכתם בדם. אולם, לפי שיטתם של חכמים, הסבורים שבעל יכול להוציא שם רע על אשתו אפילו אם לא קיימו יחסי אישות, מהי משמעות הביטוי "ופרשו את השמלה [hasimla]"?
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: פָּרְשׂוּ מַה שֶּׁשָּׂם לָהּ. כִּדְתַנְיָא: ״וּפָרְשׂוּ הַשִּׂמְלָה״, מְלַמֵּד שֶׁבָּאִין עֵדִים שֶׁל זֶה וְעֵדִים שֶׁל זֶה, וּבוֹרְרִין אֶת הַדָּבָר כְּשִׂמְלָה חֲדָשָׁה. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: דְּבָרִים כִּכְתָבָן, שִׂמְלָה מַמָּשׁ.
רבי אבהו אמר שהרבנים מפרשים ביטוי זה כך: ופָרְשׂוּ, כלומר, יבדקו, את אשר שם לה [sam la]. במילים אחרות, הם חוקרים בחקירה נגדית את העדים שהעידו נגדה, כפי שנלמד בברייתא: "ופָרְשׂוּ את השמלה"; דבר זה מלמד שעדי הבעל הזה באים לפני בית הדין, וכן גם עדי האב ההוא באים לפני בית הדין, ובית הדין מברר את הדבר כמו שמלה חדשה. רבי אליעזר בן יעקב אומר: הדברים הם כפי שהם כתובים, כלומר, הפסוק מתייחס לבד ממשי.
שָׁלַח רַבִּי יִצְחָק בַּר רַב יַעֲקֹב בַּר גִּיּוֹרֵי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: אַף עַל גַּב שֶׁלֹּא מָצִינוּ בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין בִּיאָה כְּדַרְכָּהּ לְבִיאָה שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ לְמַכּוֹת וְלָעוֹנָשִׁין, אֲבָל מוֹצִיא שֵׁם רַע חִלֵּק: אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיִּבְעוֹל שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, וְיוֹצִיא שֵׁם רַע כְּדַרְכָּהּ.
§ רבי יצחק בר רב יעקב בר גיורי שלח הודעה מארץ ישראל לבבל בשם רבי יוחנן: אף על פי שלא מצאנו בכל התורה שפסוק כלשהו מבחין בין ביאה כדרכה לביאה שלא כדרכה, כלומר, ביאה אנאלית, לעניין מלקות או כל עונש אחר. אולם, במקרה של המוציא שם רע, התורה מבחינה בדרך זו, שכן הבעל חייב לשלם את הקנס רק אם בא עליה אשתו, אפילו אם היה זה שלא כדרכה, והוא מוציא עליה שם רע בטענה שקיימה קודם לכן יחסי אישות כדרכה עם אדם אחר.
כְּמַאן? אִי כְּרַבָּנַן, אַף עַל גַּב דְּלָא בָּעַל. אִי כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב,
הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי היא פסיקה זו של רבי יוחנן? אם היא בהתאם לדעת החכמים, הבעל צריך להיות חייב אפילו אם לא בעל את אשתו. אם היא בהתאם לדעת רבי אליעזר בן יעקב,

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria