וּמוֹדֶה בִּקְנָס פָּטוּר. וְרַבָּנַן סָבְרִי, כִּי קָא תָבַע — בּוֹשֶׁת וּפְגָם קָא תָבַע.
והעיקרון הוא שמי שמודה שהוא חייב לשלם קנס פטור. מאחר שהאיש לא היה מתחייב לשלם אפילו אילו הודה באשמתו, כפירתו באשמה אינה נחשבת כפירה בחיוב ממוני, ואף אם הוא נשבע לשקר שאינו חייב, עדיין אינו מתחייב להביא קורבן. וחכמים סבורים שכאשר האב תובע תשלום בבית דין, את הפיצוי על הבושת והפגם הוא תובע. עיקר כוונתו אינו לקנס, ולכן הכפירה מתייחסת לתביעה ממונית רגילה.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? אָמַר רַב פָּפָּא, רַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר: לָא שָׁבֵיק אִינִישׁ מִידֵּי דְּקִיץ, וְתָבַע מִידֵּי דְּלָא קִיץ. וְרַבָּנַן סָבְרִי: לָא שָׁבֵיק אִינִישׁ מִידֵּי דְּכִי מוֹדֵי בֵּיהּ לָא מִיפְּטַר, וְתָבַע מִידֵּי דְּכִי מוֹדֵה בֵּיהּ מִיפְּטַר.
הגמרא שואלת: אם הסבר זה נכון, ביחס למה התנאים חלוקים? רב פפא אמר: רבי שמעון סבור שאין אדם מניח דבר שהוא קצוב, כגון קנס, ותובע דבר שאינו קצוב, כגון הפיצוי על בושת ופגם, שצריכים להיקבע על ידי בית הדין. לפיכך, תביעת אונס היא בעיקרה תביעה על הקנס. ואילו חכמים סבורים שאין אדם מניח דבר שאם הנתבע מודה בו, אינו פטור מתשלום, כגון בושת ופגם, ותובע דבר שאם הנתבע מודה בו, הוא פטור מתשלום. לפיכך, הם סבורים שעיקר התביעה מתמקד בפיצוי על הבושת והפגם.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי אֲבִינָא מֵרַב שֵׁשֶׁת: בַּת הַנִּיזּוֹנֶת מִן הָאַחִין — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְמִי?
§ רבי אבינא העלה דילמה לפני רב ששת: בנוגע לבת הניזונת על ידי אחיה, כלומר יתומה שאחיה מספקים לה את מזונותיה מנכסי אביהם, בהתאם לתנאי שבכתובה בין הוריהם המחייב את האב לשלם עבור מזונות בתו מרכושו, למי שייכים מעשה ידיה?
בִּמְקוֹם אָב קָיְימִי, מָה הָתָם — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לָאָב, הָכָא נָמֵי — מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לָאַחִין, אוֹ דִלְמָא: לָא דָּמֵי לְאָב. הָתָם — מִדִּידֵיהּ מִיתַּזְנָא, הָכָא — לָאו מִדִּידְהוּ מִיתַּזְנָא.
רבי אבינא מסביר את צדדי הספק. אפשר לומר שהאחים עומדים במקום האב: כשם ששם, אם אביה חי, מעשה ידיה הולכים לאב, כך גם כאן מעשה ידיה הולכים לאחים. או שמא אין זה דומה למקרה של אב חי. למה לא? משום ששם, היא ניזונת משלו, ולכן הוא זכאי לקבל את מעשה ידיה, ואילו כאן, היא אינה ניזונת משלהם אלא מנכסי אביהם, ולפיכך אין הם צריכים לקבל את מעשה ידיה.
אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: אַלְמָנָה נִיזּוֹנֶת מִנִּכְסֵי יְתוֹמִים וּמַעֲשֵׂה יָדֶיהָ שֶׁלָּהֶן.
רב ששת אמר לו: אתה כבר למדת את התשובה לדילמה זו ממשנה (Ketubot 81a): אלמנה ניזונת מנכסי היתומים, ומעשה ידיה שלהם. מכאן עולה שאף על פי שאלמנה מקבלת את מזונותיה מעיזבון בעלה המנוח, בהתאם לתנאי כתובתה, היתומים בכל זאת זכאים למעשה ידיה. אותו היגיון צריך לחול על יתומה הניזונת על ידי אחיה.
מִי דָּמֵי? אַלְמְנָתוֹ, לָא נִיחָא לֵיהּ בְּהַרְוָוחָה. בִּתּוֹ, נִיחָא לֵיהּ בְּהַרְווֹחָה.
הגמרא דוחה טענה זו: האם שני המצבים ברי השוואה? במקרה של אלמנתו, המנוח אינו בהכרח מסכים לכך שהיא תחיה ברווחה. לפיכך, היא זכאית רק למינימום המובטח לה בכתובה, ואילו מעשה ידיה שייכים ליורשיו. לעומת זאת, באשר לבתו, הוא מסכים ומעוניין שהיא תחיה ברווחה, ולכן הוא מניח לה לשמור את מעשה ידיה כדי שיהיה לה הכסף הנוסף.
לְמֵימְרָא דְּבִתּוֹ עֲדִיפָא לֵיהּ מֵאַלְמְנָתוֹ? וְהָאָמַר רַבִּי אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: עָשׂוּ אַלְמָנָה אֵצֶל הַבַּת כַּבַּת אֵצֶל אַחִין בִּנְכָסִין מוּעָטִין,
הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שרווחתה של בתו עדיפה עליו יותר מזו של אלמנתו? והרי אמר רבי אבא שרבי יוסי אמר: החכמים קבעו את ההלכה של אלמנה ביחס לבת, שגם היא זכאית למזונות מן העיזבון, כמו ההלכה של בת ביחס לאחים במקרה של נכסים מועטים שאינם מספיקים למחיית שתיהן, הבת ואחיה?
מָה הַבַּת אֵצֶל אַחִין — הַבַּת נִיזּוֹנֶת, וְהָאַחִין יִשְׁאֲלוּ עַל הַפְּתָחִים, אַף אַלְמָנָה אֵצֶל הַבַּת — אַלְמָנָה נִיזּוֹנֶת, וְהַבַּת תִּשְׁאַל עַל הַפְּתָחִים. לְעִנְיַן זִילוּתָא — אַלְמְנָתוֹ עֲדִיפָא לֵיהּ. לְעִנְיַן הַרְוָוחָה — בִּתּוֹ עֲדִיפָא לֵיהּ.
רבי אבא מסביר: כשם שבמקרה של בת ביחס לאחים, ההלכה היא שהבת ניזונת מנכסי האב, ואם לאחים אין מה לאכול, עליהם ללכת ולקבץ נדבות לצדקה על פתחי הבריות, כך גם, במקרה של אלמנה ביחס לבת, האלמנה ניזונת והבנות מקבצות נדבות לצדקה על פתחי הבריות. מכאן שאדם דואג יותר לאלמנתו מאשר לבתו. הגמרא מסבירה: אין שני המקרים דומים. לעניין ביזיון, אלמנתו עדיפה עליו, כלומר, אם אחת מהן חייבת להיאלץ לחזר על הפתחים, אדם מעדיף שזו תהיה בתו ולא אלמנתו. לעומת זאת, לעניין נוחות, הנוחות של בתו היא יותר עדיפה עליו מזו של אלמנתו.
מֵתִיב רַב יוֹסֵף: מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ וּמְצִיאָתָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא גָּבְתָה — מֵת הָאָב הֲרֵי הֵן שֶׁל אַחִין. טַעְמָא דִּבְחַיֵּי הָאָב, הָא לְאַחַר מִיתַת הָאָב — לְעַצְמָהּ. מַאי לָאו בְּנִיזּוֹנֶת? לָא, בְּשֶׁאֵינָהּ נִיזּוֹנֶת.
רב יוסף הקשה על מסקנתו של רב ששת שהכנסותיה של היתומה שייכות לאחים, מן המשנה: לגבי הכנסותיה והמציאות האבודות שהיא מצאה, אף על פי שלא גבתה אותן, אם האב מת, הן שייכות לאחיה. רב יוסף מסיק: הטעם להלכה זו הוא שהיא קנתה את הכנסותיה בחיי אביה, ומכאן שהכסף שהיא מרוויחה לאחר מות האב שייך לה. וכי אין זה מתייחס אפילו לבת שניזונת מנכסיו? הגמרא דוחה טענה זו: לא, מדובר בבת שאינה ניזונת מנכסיו אלא מפרנסת את עצמה ממעשה ידיה.
אִי בְּשֶׁאֵינָהּ נִיזּוֹנֶת, מַאי לְמֵימְרָא? אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר יָכוֹל הָרַב לוֹמַר לָעֶבֶד ״עֲשֵׂה עִמִּי וְאֵינִי זָנָךְ״. הָנֵי מִילֵּי בְּעֶבֶד כְּנַעֲנִי, דְּלָא כְּתִיב בֵּיהּ ״עִמָּךְ״.
הגמרא שואלת: אם המשנה עוסקת במי שאינו ניזון מנכסיו, מה הטעם בלציין זאת? הרי ברור שזו ההלכה, שכן אפילו לשיטת מי שאמר שאדון יכול לומר לעבדו: עבוד בשבילי אך איני זן אותך, כלומר, אדון אינו חייב מבחינה משפטית לספק מזונות לעבדו, דבר זה חל רק על עבד כנעני, שלגביו לא נאמר בתורה: "עמך," ולכן אדונו אינו חייב לזונו.
אֲבָל עֶבֶד עִבְרִי דִּכְתִיב בֵּיהּ ״עִמָּךְ״ — לֹא. כׇּל שֶׁכֵּן בִּתּוֹ!
אולם, במקרה של עבד עברי, כפי שנאמר לגביו: "עמך" (דברים טו:טז), דבר המורה שהוא זכאי לחיות עם אדונו כשווה לו, האדון אינו רשאי לכפות על העבד לשרתו אלא אם כן הוא מכלכל אותו. קל וחומר לגבי בתו, שלא ייתכן שנערה זו תצטרך לעבוד ולתת את שכרה לאחים אם אין הם חייבים לפרנסה באותה שעה.
אָמַר רַבָּה בַּר עוּלָּא: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְהַעֲדָפָה. אָמַר רָבָא: גַּבְרָא רַבָּה כְּרַב יוֹסֵף לָא יָדַע דְּאִיכָּא הַעֲדָפָה, וְקָמוֹתֵיב תְּיוּבְתָּא?
רבה בר עולא אמר: יש צורך רק בעודף. המשנה אינה מרמזת שהאחים יכולים לקחת את מעשה ידיה לאחר מות האב ולא לזון אותה, ולהותיר אותה בלא כלום. אלא, השאלה עוסקת בנערה שמעשה ידיה מספקים לה יותר מכפי שהיא צריכה למזונותיה, ומשאירים לה עודף. עודף זה הוא ששייך לה, ולא לאחיה. רבא אמר בתגובה להסברו של רבה בר עולא: האם ייתכן שאדם גדול כרב יוסף אינו יודע שיש הסבר שלפיו המקרה המשתמע מן המשנה מתייחס לעודף, ומתוך אי-ידיעתו הוא מעלה קושיה נגד רב ששת? ודאי שאין זה יכול להיות.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: רַב יוֹסֵף מַתְנִיתִין גּוּפָא קַשְׁיָא לֵיהּ. דְּקָתָנֵי: מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ וּמְצִיאָתָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא גָּבְתָה. מְצִיאָתָהּ מִמַּאן גָּבְיָא?
אלא, אמר רבא: המשנה עצמה מעוררת קושיה על דעתו של רב ששת, וקושיה זו הובילה את רב יוסף למסקנתו. זאת, כפי שהמשנה מלמדת: מעשה ידיה והאבידות שהיא מצאה, אף על פי שעדיין לא גבתה אותן. רבא מנתח אמירה זו: לגבי אבידות שהיא מצאה, ממי היא גובה אותן? מושג הגבייה אינו מתאים במקרה זה.
אֶלָּא לָאו, הָכִי קָאָמַר: מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ כִּמְצִיאָתָהּ, מָה מְצִיאָתָהּ בְּחַיֵּי הָאָב — לָאָב, לְאַחַר מִיתַת הָאָב — לְעַצְמָהּ, אַף מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ נָמֵי: בְּחַיֵּי הָאָב — לָאָב, לְאַחַר מִיתַת הָאָב — לְעַצְמָהּ. שְׁמַע מִינַּהּ.
אלא, האין זה המקרה שכך המשנה אמרה: מעשה ידיה הם כמו חפצים שהיא מצאה: כשם שחפצים שהיא מצאה בחיי אביה שייכים לאביה, ולאחר מות האב הם שייכים לה, כך גם, אותו דין חל גם על מעשה ידיה: בחיי האב, הם הולכים לאב, ולאחר מות האב הם שייכים לה, אפילו כאשר היא ניזונה מן הירושה. הגמרא מסיקה: אפשר ללמוד מכאן מן הדיוק שהמשנה עוסקת במעשה ידיה עצמם, ולא במותר שלהם, בניגוד לפירושו של רב ששת.
אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בַּת הַנִּיזּוֹנֶת מִן הָאַחִין, מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ לְעַצְמָהּ. אָמַר רַב כָּהֲנָא: מַאי טַעְמָא — דִּכְתִיב: ״וְהִתְנַחַלְתֶּם אוֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם״. ״אוֹתָם לִבְנֵיכֶם״, וְלֹא בְּנוֹתֵיכֶם לִבְנֵיכֶם. מַגִּיד שֶׁאֵין אָדָם מוֹרִישׁ זְכוּת בִּתּוֹ לִבְנוֹ.
הלכה זו נאמרה גם על ידי אמוראים, שכן רב יהודה אמר שרב אמר: במקרה של בת הניזונת מן האחים, מעשה ידיה בכל זאת שייכים לה. רב כהנא אמר: מה הטעם לכך? כפי שנאמר לגבי עבדים: "והתנחלתם אותם לבניכם אחריכם" (ויקרא כה:מו), שממנו משתמע: אותם, עבדים בלבד, אתם מנחילים לבניכם, ואילו אינכם מנחילים את בנותיכם לבניכם. פסוק זה מלמד שאדם אינו מוריש זכות שיש לו על בתו לבנו. כל הזכויות שיש לאדם על בתו הן זכויות אישיות, שאינן ניתנות להעברה בירושה.
מַתְקֵיף לַהּ רַבָּה: וְאֵימָא בְּפִיתּוּי הַבַּת וּקְנָסוֹת וַחֲבָלוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר. וְכֵן תָּנָא רַב חֲנִינָא: בְּפִתּוּי הַבַּת וּקְנָסוֹת וַחֲבָלוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר!
רבא מתנגד בחריפות להסבר זה שהפסוק מתייחס לזכויותיו של אדם ברווחי בתו: אלא אפשר לומר שהפסוק מדבר על הקנס שאב מקבל במקרה של פיתוי בתו, ועל הקנסות המשולמים לו אם נאנסה, ועל הפיצוי המגיע לו על חבלות שנגרמו לה, והפסוק מלמד שזכויות אלה אינן עוברות בירושה ליורשיו. ורב חנינא אף הוא לימד במפורש שהפסוק מדבר על תשלומים שאב מקבל במקרה של פיתוי בתו, ועל הקנסות המגיעים לו אם נאנסה, ועל פיצוי על חבלות שנגרמו לה.
חֲבָלוֹת, צַעֲרָא דְגוּפָא נִינְהוּ. אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא:
הגמרא מקשה על פירוש זה: בנוגע לחבלות, הרי הן תוצאה של כאבה הגופני, והעיקרון המנחה הוא שכל פיצוי על כאבה הגופני של בת אינו שייך לאביה, אלא הוא רק מחזיק בו בנאמנות עבורה. אם כן, לא היה צריך לכלול את קטגוריית החבלות ברשימה זו. רבי יוסי בר חנינא אמר: