הגמרא משיבה: אם הוא טוען שלא היה דם לאחר קיום הנישואין, אכן הוא יכול לגרום לה להפסיד את כתובתה בטענה זו. אולם, במה אנו עוסקים כאן בברייתא? אנו עוסקים במי שטוען שמצא פתח פתוח, כלומר, שלא היה קרום בתולים. מאחר שקרום הבתולים של אישה בוגרת אינו עוד שלם לחלוטין, לטענה זו אין משמעות.

הברייתא ממשיכה: סומכוס אומר משום רבי מאיר: אישה עיוורת אינה יכולה לטעון טענת בתולים. הגמרא שואלת: מהו הטעם לדברי סומכוס? רבי זירא אמר: משום שאישה עיוורת נחבטת בנפילתה על הקרקע, וכתוצאה מכך בתוליה נבקעים. הגמרא שואלת: הרי כל הבנות עשויות להיחבט בנפילה על הקרקע גם כן; מה מיוחד בבנות עיוורות? הגמרא משיבה: כאשר כל שאר הבנות נופלות, הן רואות את זרימת הדם ומראות אותה לאמן. האם בודקת אותן ואז מגלה שבתוליה נבקעו. זו העיוורת אינה רואה את זרימת הדם ולכן אינה מראה אותה לאמה. בשל אפשרות זו, האיש שנשא את האישה העיוורת היה צריך להביא בחשבון את הסבירות שבתוליה אינם שלמים, ולכן אינו יכול לטעון טענת בתולים.

§ הברייתא הקודמת סיכמה: ואישה שעוזבת את בעלה בשל שם רע אין לה לא קנס על אונס ולא קנס על פיתוי. ההבנה הראשונית היא שהברייתא מתייחסת לנערה מאורסה שעוזבת את בעלה משום שזינתה. הגמרא שואלת: אישה שעוזבת את בעלה בשל שם רע דינה בסקילה כאשת איש שזינתה; ברור שאינה זכאית לקנס. אמר רב ששת: כך הברייתאאומרת: מי שיצא עליה שם רע בנעוריה שקיימה יחסי מין אין לה לא קנס על אונס ולא קנס על פיתוי, שכן ההנחה היא שאינה עוד בתולה.

רב פפא אמר: הסק ממנה לגבי שטר פגום זה שאמינותו נפגמה, שאין גובים חוב בו. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות? אם תאמר שיצא עליו קול שהוא שטר מזויף, ובמקרה המקביל כאן, במקרה של שם רע, שיצא עליה קול שקיימה יחסי מין של זנות; והרי רבא אמר: אם יצא קול על אישה בעיר כמי שקיימה יחסי מין של זנות, אין צריך לחשוש לו? ההנחה היא שהוא חסר ממשות, שכן מוניטין המבוסס על שמועה אינו נחשב.

אלא, מדובר בשני עדים שבאו ואמרו: היא הציעה לנו לקיים יחסים אסורים, ובמקרה המקביל כאן לגבי שטר, מדובר במקרה שבו שניים באו ואמרו כי הוא אמר לנו: זייפו שטר בשבילי. הגמרא שואלת: ניחא, שם, במקרה של קול על פריצות, אנשים פרוצים מצויים, ואף אם הם סירבו לה, מן הסתם מצאה מישהו שהיה מוכן לקיים עמה יחסים. אולם כאן, לגבי זיוף, אפילו אם הוחזק כמבקש זיוף, וכי כל ישראל מוחזקים כמזייפים? מדוע ההנחה היא שהשטר זויף? הגמרא משיבה: כאן גם כן, כיון שהוא מחפש זיוף, אמור שהוא זייף את השטר וכתבו. ואף אם אחרים אינם חשודים לשתף עמו פעולה, יש חשד לגבי השטר. לפיכך, המקרה של השטר הפגום והאישה שיצא עליה שם רע דומים זה לזה.

משנה:ואלו הן הנערות שאין להן קנס המשולם לאביהן כאשר הן נאנסות או מתפתות: הבא על גיורת או על שבויה או על שפחה נכרית, שנפדו, שנתגיירו או שנשתחררו כשהיו בנות יותר משלוש שנים ויום אחד, שכן יש להניח שאינן עוד בתולות. רבי יהודה אומר: שבויה שנפדתה נשארת בקדושתה אפילו כשהיא בוגרת, שכן אין לומר בוודאות שנבעלה.

המשנה ממשיכה את רשימת המקרים של נשים צעירות שאינן זכאיות לקנס כאשר נאנסו או פותו בידי הגברים הבאים: במקרה של מי שמקיים יחסי אישות עם בתו, עם בת בתו, עם בת בנו, עם בת אשתו, עם בת בנה, או עם בת בתה; הן אינן מקבלות תשלום של קנס. זאת בשל העובדה שהוא חייב בעונש מוות, ושעונש המוות שלהן מבוצע בידי בית הדין, וכל מי שחייב בעונש מוות אינו משלם ממון, כפי שנאמר: "ולא יהיה אסון ענוש ייענש" (שמות כא:כב). פסוק זה מלמד שאם אישה מתה והאדם שהכה אותה חייב בעונש מוות, הוא פטור מתשלום.

גמרא:רבי יוחנן אמר: רבי יהודה ורבי דוסא אמרו אותו דבר בנוגע לאישה שנשבתה. דבריו של רבי יהודה הם מה שאמרנו במשנה. דבריו של רבי דוסא הם כפי שנלמד בברייתא: שבויה, בת או אשת כהן, שנפדתה, אוכלת תרומה; זהו דבריו של רבי דוסא. כהסבר, רבי דוסא אמר: ומה עשה לה הערבי הזה שלקח אותה בשבי לה? והאם משום שהוא בתאווה מישש בין דדיה, האם פסל אותה מלהינשא אל הכהונה? אף שייתכן שנהג בה קלות ראש, אין לחשוש שבא עליה.

רבא אמר: אולי אין זה כך, ודעותיהם חלוקות. אולי רבי יהודה אומר את דעתו רק כאן לעניין תשלום קנס, כדי שהחוטא לא ייצא נשכר על ידי פטור מן הקנס מפני שנערה זו נשבתה בצעירותה. אבל שם, לעניין תרומה, הוא סובר כדעת חכמים, והיא פסולה להינשא לכהן. לחלופין, יש הבחנה נוספת בין דעותיהם. אולי רבי דוסא אמר את דעתו רק שם, לעניין תרומה שמעמדה ההלכתי כיום הוא מדרבנן, ולכן הוא פוסק לקולא. אבל, לעניין תשלום קנס, שהוא מחויב מדין תורה, הוא סובר כדעת חכמים, והאונס פטור מתשלום על בסיס העיקרון: המוציא מחברו עליו הראיה, והיא אינה יכולה להוכיח ששוביה לא באו עליה ושבתולה היא.

אביי אמר לרבה: וכי הטעם לשיטתו של רבי יהודה כאן, במקרה של קנס, הוא כדי להבטיח שהחוטא לא ייצא נשכר? והלא שנינו בברייתא שרבי יהודה אומר: שבויה שנשבתה נשארת בחזקת קדושתה ובחזקת בתולה? אפילו אם הייתה בשבי כשהייתה בת עשר שנים, כתובתה מאתיים דינר. ושם, באותו מקרה, מה שייכות יש לטעם: כדי להבטיח שהחוטא לא ייצא נשכר? אותה ברייתא עוסקת בכתובה ואין בה עבירה. הגמרא משיבה: גם שם, רבי יהודה פוסק כך מטעם אחר. היא מקבלת כתובת בתולה, משום שאם לא כן, שמא אנשים יימנעו ולא יישאו אותה, מחמת חשדם ששוביה בעלו אותה.

הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה סבור שאישה שבויה נשארת במצב של קדושתה? והרי שנינו בברייתא: הפודה את השבויה רשאי לישא אותה, אפילו אם הוא כהן, אבל אם הוא מעיד שהיא לא קיימה יחסי אישות בשעת שביה, אינו רשאי לישא אותה? רבי יהודה אומר: בין במקרה זה, שבו פדה אותה, ובין במקרה ההוא, שבו העיד, אינו רשאי לישא אותה, שמא נאנסה ונפסלה להינשא לכהן. הגמרא מעירה: ברייתא זועצמהקשה. מצד אחד אמרת: הפודה את השבויה רשאי לישא אותה, ולאחר מכן שנינו: אם הוא מעיד שהיא לא קיימה יחסי אישות בשעת שביה, אינו רשאי לישא אותה. וכי נאמר שמשום שהוא גם מעיד שהיא לא נאנסה, אינו רשאי לישא אותה?

הגמרא משיבה: אין זו קושיה, שכן כך הברייתאאומרת: מי שפודה אישה שבויה ומעיד כי היא לא נבעלה רשאי לשאתה. אולם, אם הוא רק מעיד כי היא לא נבעלה, אינו רשאי לשאתה.

באשר לסתירה הנראית לעין בין שתי האמירות של רבי יהודה, הגמרא אומרת: בכל מקרה, ברייתא זו קשה לפי רבי יהודה, שכן בניגוד לאמירתו הקודמת, הוא קובע שאישה שנשבתה אינה שומרת על חזקת בתולים. רב פפא אמר: תקן את הנוסח ואמור שרבי יהודה אומר: בשניהם, במקרה זה ובמקרה ההוא, הוא רשאי לשאת אותה. רב הונא בריה דרב יהושע אומר: למעשה, אל תתקן את הברייתא, אלא למד אותה כפי שנשנתה. בברייתא, רבי יהודה דיבר אליהם בהתאם לדברי החכמים. לפי דעתי, שחזקתה של אישה שבויה שנפדתה היא חזקת בתולה, בשניהם, במקרה זה ובמקרה ההוא, הוא רשאי לשאת אותה. אולם, לפי דעתכם, שיש לחשוש שמא נאנסה, ההלכה צריכה להיות שבשניהם, במקרה זה ובמקרה ההוא, אין הוא רשאי לשאת אותה.

הגמרא שואלת: וכיצד מסבירים הרבנים את פסיקתם? הם מסבירים: מי שפודה אישה שבויה ומעיד כי היא לא חוללה רשאי לשאתה לאישה, שכן אין אדם משליך כסף לחינם. אם שילם את דמי הפדיון כדי לפדותה, עליו להיות בטוח שהיא בתולה. מי שרק מעיד כי היא לא חוללה אינו רשאי לשאתה, שמא נתן בה את עיניו לשאתה והוא מוכן לשקר כדי לאפשר את הנישואין הללו.