עֲרָיוֹת מַמָּשׁ, ״שְׁנִיּוֹת״ — מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים, כֵּיוָן דְּמִדְּאוֹרָיְיתָא חַזְיָא לֵיהּ, אַמַּאי אֵין לָהֶן קְנָס? אֶלָּא: ״עֲרָיוֹת״ — חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין, ״שְׁנִיּוֹת״ — חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת. אֲבָל חַיָּיבֵי לָאוִין יֵשׁ לָהֶן קְנָס, וּמַנִּי שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי הִיא.
קרובות אסורות ממש האסורות על פי דין תורה, וקרובות משניות פירושו, כפי שהוא ברוב המקומות, קרובות האסורות מדברי חכמים, אין זה יכול להיות, שכן מאחר שקרובות משניות אלו ראויות לו לנישואין ואינן אסורות מן התורה, מדוע אינן מקבלות קנס אם נאנסו או נתפתו? אלא, משמעות המונחים הללו בהקשר זה שונה: קרובות אסורות הן אלה שעליהן אדם חייב מיתה בידי בית דין; קרובות משניות הן אלה שעליהן אדם חייב כרת, שהן קלות יחסית מאלה שעליהן מוצא להורג. אבל, החייבים על עבירה על לאווין רגילים מקבלים תשלום של קנס אם נאנסו או נתפתו. ולפי דעת מי נשנתה הברייתא? זוהי דעתו של שמעון התימני, שפוטר מתשלום קנס רק את מי שאונס אישה שקידושין אינם תופסים בה.
אִיכָּא דְּאָמְרִי ״עֲרָיוֹת״ — חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין וְחַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת, ״שְׁנִיּוֹת״ — חַיָּיבֵי לָאוִין. מַנִּי — רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא הִיא.
יש אומרים שאפשר להסביר כי "קרובות אסורות" מתייחס לכל הקרובות שאסורות ביחסים באיסורים חמורים, הן אלה שעליהן אדם חייב מיתה בידי בית הדין והן אלה שעליהן הוא חייב כרת, ואילו קרובות שניות מתייחס לאותן קרובות שעמהן מי שמקיים יחסים חייב משום שעבר על איסורים רגילים. לפי גישה זו, כדעת מי זה? זוהי דעתו של רבי שמעון בן מנסיא, הסובר שאפילו אישה שנאנסה בידי אדם האסור לה באיסור רגיל אינה זכאית לקנס, אף על פי שהקידושין תופסים במקרה זה.
הַמְמָאֶנֶת אֵין לָהּ לֹא קְנָס וְלֹא פִּיתּוּי. הָא קְטַנָּה בְּעָלְמָא — אִית לַהּ. מַנִּי — רַבָּנַן הִיא דְּאָמְרִי: קְטַנָּה יֵשׁ לָהּ קְנָס, אֵימָא סֵיפָא: אַיְילוֹנִית אֵין לָהּ לֹא קְנָס וְלֹא פִּיתּוּי. אֲתָאן לְרַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: קְטַנָּה אֵין לָהּ קְנָס, וְהָא מִקַּטְנוּתָהּ יָצְתָה לְבֶגֶר. רֵישָׁא רַבָּנַן וְסֵיפָא רַבִּי מֵאִיר!
§ הברייתא קבעה: נערה המסרבת להישאר נשואה לבעלה אינה מקבלת לא תשלום של קנס על אונס ולא תשלום של קנס על פיתוי, משום שהייתה נשואה ולכן איבדה את חזקתה כבתולה. הגמרא מסיקה: אבל קטנה רגילה יש לה קנס על אונס. אם כן, בהתאם לדעת מי נשנתה הברייתא? זוהי דעתם של חכמים, האומרים: לקטנה יש קנס על אונס. הגמרא שואלת: אמור את הסיפא של הברייתא: איילונית [ailonit] אין לה לא קנס על אונס ולא קנס על פיתוי, שכן לא תפתח סימני בגרות ומעמדה ההלכתי הוא של קטנה עד גיל עשרים, ואז היא מקבלת מעמד של אישה בוגרת. באותה הלכה, הברייתאמגיעה לדעתו של רבי מאיר, שאמר: לקטנה אין קנס על אונס, וכך גם לגבי זו, האיילונית, שיצאה ממעמד של קטנה בגיל עשרים אל המעמד של אישה בוגרת, תוך דילוג על שלב הנערה. הרישא של הברייתאהיא בהתאם לדעת חכמים, והסיפא היא בהתאם לדעת רבי מאיר.
וְכִי תֵּימָא: כּוּלַּהּ רַבִּי מֵאִיר הִיא, וּבִמְמָאֶנֶת סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יְהוּדָה. וּמִי סָבַר לַהּ? וְהָתַנְיָא: עַד מָתַי הַבַּת מְמָאֶנֶת — עַד שֶׁתָּבִיא שְׁתֵּי שְׂעָרוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּרְבֶּה שָׁחוֹר עַל הַלָּבָן.
ואם תאמר שכל הברייתאהיא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, ובאשר לנערה הממאנת להישאר נשואה, רבי מאיר סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שלא רק קטנה אלא גם נערה יכולה לסיים את נישואיה באמצעות מיאון, והברייתא עוסקת בנערה ולא בקטנה; אך האם הוא אכן סובר כך? והלא שנינו בברייתא שהוא חולק על רבי יהודה בעניין זה? כך נשנה: עד מתי יכולה נערה למאן ולהישאר לא נשואה? עד שתביא שתי שערות ערווה, סימני בגרות ההופכים אותה לנערה; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: היא יכולה למאן עד שהמקום המכוסה בשערות השחורות של הערווה יהיה גדול מן הלבן של אזור הערווה. דבר זה מתרחש בקירוב שישה חודשים לאחר מכן, ואז היא נעשית בוגרת.
אֶלָּא: רַבִּי יְהוּדָה הִיא, וּבִקְטַנָּה סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר. וּמִי סָבַר לַהּ? וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וְאִם אִיתָא, ״זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי יְהוּדָה״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! הַאי תַּנָּא סָבַר לַהּ כְּרַבִּי מֵאִיר בַּחֲדָא, וּפְלִיג עֲלֵיהּ בַּחֲדָא.
אלא, הגמרא מציעה: הברייתאהיא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ובאשר לקטנה, הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי מאיר, האומר שקטנה אינה מקבלת תשלום קנס על אונס, ולכן איילונית אינה זכאית לתשלום. הגמרא שואלת: אך האם הוא אכן סבור כך? והרי רב יהודה אמר שרב אמר לגבי המשנה להלן (מ ע"ב), הקובעת: כל מקרה שבו יש לאב זכות למכור את בתו כאמה עברייה, כלומר כשהיא קטנה, אין קנס אם נאנסה, זו היא שיטתו של רבי מאיר. ואם כך הוא שרבי יהודה סבור כך, רב היה צריך לומר: זו היא שיטתם של רבי מאיר ורבי יהודה. אלא, תנא זה של הברייתאסובר בהתאם לדעתו של רבי מאיר לגבי הלכה אחת, שאין קנס על אונס של קטנה, וחולק עליו לגבי הלכה אחת, שנערה יכולה לסיים את נישואיה באמצעות מיאון.
רַפְרָם אָמַר: מַאי ״מְמָאֶנֶת״ — הָרְאוּיָה לְמָאֵן. וְלִיתְנֵי קְטַנָּה! קַשְׁיָא.
רפרם אמר: כל ברייתא זו היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, ומהי משמעות האמירה: לגבי ילדה שממאנת, אין לא קנס על אונס ולא קנס על פיתוי? הכוונה היא למי שראויה למאן, כלומר, כל עוד היא קטינה אין היא זכאית לקנס. הגמרא שואלת: ואם כך הוא הדבר, שילמד התנא פשוט את ההלכה לגבי קטינה. מדוע ללמד הלכה פשוטה בדרך כה מפותלת? הגמרא מסיקה: אכן, זה קשה.
אַיְילוֹנִית אֵין לָהּ לֹא קְנָס וְלֹא פִּיתּוּי. וּרְמִינְהִי: הַחֵרֶשֶׁת וְהַשּׁוֹטָה וְהָאַיְילוֹנִית — יֵשׁ לָהֶן קְנָס, וְיֵשׁ לָהֶן טַעֲנַת בְּתוּלִים. וְהָא, מַאי רוּמְיָא? הָא רַבִּי מֵאִיר, הָא רַבָּנַן! וּדְקָאָרֵי לַהּ, מַאי קָאָרֵי לַהּ!
§ הברייתא קבעה: לאיילונית אין לא קנס על אונס ולא קנס על פיתוי. והגמרא מקשה סתירה מברייתא: חרשת, שוטה, ואיילונית יש להן קנס על אונס ויש להן טענת בתולים. אם אחת מן הנשים הללו נישאה בחזקת בתולה וקיבלה כתובה בהתאם, בעלה יכול לגרום לה להפסיד את כתובתה בטענה שלא הייתה בתולה. הגמרא דוחה טענה זו: ומה הסתירה בזה? אפשר להסביר בפשטות: זו הברייתא, שבה נשנה שהאיילונית אינה מקבלת קנס, היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר; ואילו אותה ברייתא, שבה נשנה שהאיילונית מקבלת קנס, היא בהתאם לדעתם של חכמים. הגמרא תמהה: וכיוון שהיישוב כה ברור, זה שהעלה את הסתירה, למה העלה אותה? המחלוקת בין רבי מאיר לחכמים בעניין זה ידועה.
מִשּׁוּם דְּאִית לֵיהּ לְמִירְמֵא אַחֲרִיתִי עִילָּוֵיהּ: הַחֵרֶשֶׁת וְהַשּׁוֹטָה וְהַבּוֹגֶרֶת ומוּכַּת עֵץ — אֵין לָהֶן טַעֲנַת בְּתוּלִים. הַסּוֹמָא וְאַיְילוֹנִית — יֵשׁ לָהֶן טַעֲנַת בְּתוּלִים. סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: סוֹמָא אֵין לָהּ טַעֲנַת בְּתוּלִים.
הגמרא משיבה: הוא ציטט ברייתא זו מפני שיש לו ברייתא אחרת שממנה להקשות עליה כסתירה: חרש־אילם, ושוטה, ובוגרת, ואישה שנקרעו בתוליה שלא במהלך יחסי אישות, אין להן טענה על בתולים, שכן אין להן חזקת בתולה. אולם, עיוורת ואיילונית יש להן טענה על בתולים. סומכוס אומר משום רבי מאיר: עיוורת אין לה טענה על בתולים. הברייתות סותרות זו את זו בנוגע לטענת הבתולים של חרש־אילם ושוטה.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבָּן גַּמְלִיאֵל, וְהָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. אֵימַר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבָּן גַּמְלִיאֵל הֵיכָא דְּקָא טָעֲנָה אִיהִי, הֵיכָא דְּלָא קָא טָעֲנָה אִיהִי, מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ? אִין, כֵּיוָן דְּאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל מְהֵימְנָא, כְּגוֹן זוֹ ״פְּתַח פִּיךָ לְאִלֵּם״ הוּא.
רב ששת אמר: אין זה קשה, שכן ברייתא זו היא בהתאם לשיטתו של רבן גמליאל, הסבור שאישה, שבתשובה לטענה הנוגעת לבתוליה, נאמנת אם היא אומרת שנאנסה לאחר אירוסיה ולכן אינה מפסידה את כתובתה. ואותהברייתא היא בהתאם לשיטתו של רבי יהושע, האומר שאישה אינה נאמנת אם היא טוענת כך, ולכן היא מפסידה את כתובתה. הגמרא שואלת: אמור ששמעת כי רבן גמליאל מקבל את טענתה במקרה שבו היא טוענת שנאנסה לאחר האירוסין; אולם במקרה שבו לא טענה שכך היה, האם שמעת כי הוא מקבל את טענתה? הגמרא משיבה: כן, מאחר שרבן גמליאל אמר שהיא נאמנת כאשר היא אומרת שנאנסה לאחר האירוסין, גם החרשת והשוטה נאמנות אף על פי שאינן מסוגלות לטעון את הטענה, שכן במקרה כזה, זהו מקרה של: "פתח פיך לאלם" (משלי לא:ח). כאשר לאדם אין היכולת להעלות את הטענה בעצמו, בית הדין טוען בשבילה.
וְהַבּוֹגֶרֶת אֵין לָהּ טַעֲנַת בְּתוּלִים. וְהָאָמַר רַב: בּוֹגֶרֶת, נוֹתְנִין לָהּ לַיְלָה הָרִאשׁוֹן!
§ בברייתא נאמר: לאישה בוגרת אין טענה על בתולים, משום שבעקבות השינויים עם הבשלת גופה, קרום בתוליה שוב אינו שלם לגמרי. הגמרא שואלת: והאמר רב: חכמים נותנים לבוגרת שנבעלה בליל חתונתה את כל הלילה הראשון, שבמהלכו היא רשאית לקיים יחסים עם בעלה כמה פעמים. כל דם שנראה באותו לילה מיוחס לדם בתוליה, שהוא טהור מבחינה הלכתית, ולא לדם נידה. לכאורה, אף לבוגרת קרום בתוליה שלם.