דְּלָא מָצְיָא אָמְרָה לֵיהּ ״נִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ״. כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ, מַאי? כֵּיוָן דְּלָא בִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ הָוְיָא, מָצְיָא אָמְרָה לֵיהּ ״נִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ״, אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּאִיכָּא נְשֵׁי דְּקָא מְשַׁנְּיָיא וִוסְתַּיְיהוּ — כִּשְׁעַת וִוסְתָּהּ דָּמֵי.
כפי שברור כי אין היא יכולה לומר לו ששדהו הוצף. כאן, הנסיבות היו ניתנות למניעה, ודחיית החתונה מיוחסת לה. כאשר אתה צריך להעלות דילמה הוא במקרה שבו הווסת החלה שלא בזמן וסתה הקבועה. מה הדין שם? מאחר שאין זה זמן וסתה הקבועה, הרי זה דומה למקרה של מחלתה, והיא יכולה לומר לו ששדהו הוצף. או שמא, מאחר שיש נשים שווסתן הקבועה משתנה, הדבר ניתן למניעה, ומעמדו ההלכתי הוא כמו וסת בזמן וסתה הקבועה, ודחיית החתונה מיוחסת לה.
פָּשֵׁיט רַב אַחַאי: הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִישְּׂאוּ — אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה. ״לֹא נָשְׂאוּ״ לָא קָתָנֵי, אֶלָּא ״לֹא נִישְּׂאוּ״.
רב אחאי פתר את הדילמות הללו באמצעות קריאה מדוקדקת של המשנה: אם הגיע הזמן והן לא נישאו, הכלות זכאיות לאכול משלו ולאכול תרומה. לא נאמר: והם החתנים לא נשאו, בלשון פעילה. אלא, נאמר: והן הכלות לא נישאו, בלשון סבילה.
הֵיכִי דָמֵי: אִי דְּקָא מְעַכְּבָן אִינְהִי — אַמַּאי אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה? אֶלָּא לָאו, דְּאִיתְּנִיס כִּי הַאי גַוְונָא, וְקָתָנֵי: אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
הגמרא שואלת: מהן הנסיבות המתוארות בביטוי: הן לא נישאו? אם הכלות דוחות את הנישואין, מדוע הן אוכלות משלו ואוכלות תרומה? אלא, האין זה מתייחס למקרה שבו נאנסו בנסיבות שמעבר לשליטתן באופן זה, כגון שהכלה חלתה או החלה לראות דם נידה, והוא מלמד: הכלות אוכלות משלו ואוכלות תרומה, ומזלו הרע הוא שגרם למצבו.
אָמַר רַב אָשֵׁי: לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ כׇּל אוּנְסָא, לָא אָכְלָה, וּדְקָא מְעַכְּבִי אִינְהוּ. וּבְדִין הוּא דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְמִיתְנֵי ״לֹא נָשְׂאוּ״, וְאַיְּידֵי דִּתְנָא רֵישָׁא בְּדִידְהִי, תְּנָא נָמֵי סֵיפָא בְּדִידְהִי.
רב אשי אמר: למעשה, אומר לך: בכל מקרה של אונס, בין שהם פוגעים בו ובין שהם פוגעים בה, אינה אוכלת משלו, והמשנה עוסקת במקרה שבו חתנים דוחים את החתונה. ומעיקר הדין, התנא היה צריך ללמד: לא נישאו, דבר שהיה קובע שהחתנים הם שגרמו לדחייה. ומכיוון שהתנא שנה את הרישא של המשנה שהובאה לעיל בלשון כלה: חכמים נותנים לבתולה שנים עשר חודש, שנה את הסיפא בלשון כלה. לכן, אין להסיק מסקנה מנוסח הסיפא. רק אם החתן דוחה את החתונה הוא חייב לפרנס את הנשים כאשר מגיע הזמן שנקבע לחתונה.
אָמַר רָבָא: וּלְעִנְיַן גִּיטִּין אֵינוֹ כֵּן. אַלְמָא קָסָבַר רָבָא אֵין אוֹנֶס בְּגִיטִּין.
רבא אמר: ואף על פי שעיכובים שנגרמו בשל נסיבות שמעבר לשליטתו פוטרים את החתן מלפרנס את ארוסתו במועד שנקבע במקור לחתונה, לגבי גיטי גירושין אין הדבר כן. לכאורה, רבא סבור שנסיבות בלתי נמנעות אינן בעלות תוקף משפטי לגבי גיטי גירושין. אם אדם התנה שגט הגירושין ייכנס לתוקף רק עם קיום תנאי, אפילו אם אותו תנאי התקיים בשל נסיבות שמעבר לשליטתו, גט הגירושין נכנס לתוקף.
מְנָא לֵיהּ לְרָבָא הָא? אִילֵּימָא מֵהָא דִּתְנַן: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ״, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — אֵינוֹ גֵּט. מֵת הוּא דְּאֵינוֹ גֵּט, הָא חָלָה — הֲרֵי זֶה גֵּט.
הגמרא שואלת: מנין לרבא למד עיקרון זה? אם נאמר שהוא מאותו דבר שלמדנו במשנה (גיטין עו ע"ב) לגבי מי שאמר לאשתו: הרי זה גיטך, אם לא אחזור מעכשיו ועד סוף שנים עשר חודש, ומת בתוך אותם שנים עשר חודש, המסמך אינו גט. לכן, אם אין לה ילדים מבעלה המת, יחולו עליה הלכות ייבום. הגמרא מסיקה: אם מת, אז אינו גט, שכן גירושין אינם יכולים לחול לאחר המוות. מכלל זה, במקרים של נסיבות אחרות שאינן בשליטתו, כגון אם חלה, ולכן לא חזר, הרי זה גט והוא חל. לכאורה, אם הסיבה לכך שלא הגיע היא נסיבה שאינה בשליטתו, הגירושין חלים.
וְדִלְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ חָלָה נָמֵי אֵינוֹ גֵּט, וְהִיא גּוּפָא קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה.
הגמרא דוחה את ההוכחה הזו. ושמא, למעשה אומר לך שבמקרה שבו הוא חלה, גם כן אין זה גט, והמשנה הזכירה את מקרה המוות רק כדוגמה לנסיבות שאינן בשליטתו. והטעם שדוגמה זו עצמה נבחרה הוא ללמדנו שאין גט לאחר מיתה. אפילו אם הגירושין אינם על תנאי, והבעל רק אומר שהם יחולו לאחר שימות, אין זה גט כשר.
אֵין גֵּט לְאַחַר מִיתָה — הָא תְּנָא לֵיהּ רֵישָׁא: ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ אִם מַתִּי״, ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ מֵחוֹלִי זֶה״, ״הֲרֵי זֶה גִּיטֵּיךְ לְאַחַר מִיתָה״ — לֹא אָמַר כְּלוּם.
הגמרא שואלת: האם הדבר בא ללמד שאין גט לאחר מיתה? והרי כבר נשנה ברישא של המשנה (גיטין עב ע"א) שאם שכיב מרע אמר לאשתו: הרי זה גיטך אם מתי, או: הרי זה גיטך אם מתי מחולי זה, או: הרי זה גיטך לאחר מיתה, לא אמר כלום. הגט אינו חל לאחר מותו.
דִּלְמָא לְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבּוֹתֵינוּ. דְּתַנְיָא: וְרַבּוֹתֵינוּ הִתִּירוּהָ לְהִנָּשֵׂא, וְאָמְרִינַן: מַאן רַבּוֹתֵינוּ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: בֵּי דִינָא דִּשְׁרוֹ מִשְׁחָא. סָבְרִי לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: זְמַנּוֹ שֶׁל שְׁטָר מוֹכִיחַ עָלָיו.
הגמרא משיבה: אולי היה צורך לרישא להזכיר דווקא את המקרה של מיתה, כדי להוציא מדברי רבותינו שאמרו, ולא להוציא את המקרה של מי שחלה, כפי ששנינו בברייתא: ורבותינו התירו לה להינשא מחדש, במקרה שהוא מת בתוך שנים עשר החודשים שהתנה. ואמרנו: מיהם רבותינו הנזכרים כאן? אמר רב יהודה שאמר שמואל: זהו בית הדין שהתיר את השמן של גויים באכילה. בעניין זה, הם סוברים כדעתו של רבי יוסי, שאמר: הזמן הכתוב בשטר מוכיח מתי הוא חל. העובדה שתאריך מסוים כתוב בגט מלמדת שכוונתו הייתה שהגירושין יחולו מיום שנכתב ונמסר, ולא לאחר מותו. מכל מקום, אין מכאן ראיה לא בעד ולא נגד דעתו של רבא מן הברייתא הזאת.
וְאֶלָּא מִסֵּיפָא: ״מֵעַכְשָׁיו אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ״, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ — הֲרֵי זֶה גֵּט. מֵת, וְהוּא הַדִּין לְחָלָה.
אלא, ניתן להביא ראיה מן הסיפא של המשנה. אם אדם אומר לאשתו: זה גיטך מעכשיו אם לא אחזור מעכשיו ועד תום שנים עשר חודש, והוא מת בתוך אותם שנים עשר חודש, מסמך זה הוא גט. זוהי ההלכה במקרה שבו הוא מת, וכך גם הדין אם חלה. אם הגירושין חלים כאשר אי-חזרתו מיוחסת למוות, האונס הקיצוני ביותר, קל וחומר שיחולו אם היא מיוחסת לנסיבה פחות קיצונית.
דִּלְמָא מֵת דַּוְקָא, דְּלָא נִיחָא לֵיהּ דְּתִפּוֹל קַמֵּי יָבָם!
הגמרא דוחה את ההוכחה ההיא: שמא הגירושין חלים דווקא במקרה שבו הוא מת, משום שלא נוח לו שאשתו תיפול לפני היבם, אחיו, אם לא היו לו ילדים. אולם, אם נסיבות אחרות שאינן בשליטתו גרמו להתקיים התנאי, כאשר נישום יבום אינו שיקול, כוונתו היא שגט הגירושין לא יחול.
אֶלָּא מֵהָא: דְּהָהוּא דַּאֲמַר לְהוּ ״אִי לָא אָתֵינָא מִיכָּן וְעַד תְּלָתִין יוֹמִין לֶיהֱוֵי גִּיטָּא״, אֲתָא בְּסוֹף תְּלָתִין יוֹמִין וּפַסְקֵיהּ מַבָּרָא. אֲמַר לְהוּ: חֲזוֹ דַּאֲתַאי, חֲזוֹ דַּאֲתַאי. אָמַר שְׁמוּאֵל: לָאו שְׁמֵיהּ מַתְיָא.
אלא, ניתן להביא ראיה ממקרה זה, שבו אדם מסוים שאמר לשליחים שאצלם הפקיד את גט הגירושין: אם איני חוזר מעכשיו ועד לאחר שלושים יום שיחלפו, יהא זה גט. הוא בא בסוף שלושים יום, לפני שעבר המועד, אך נמנע מלחצות את הנהר במעבורת שהייתה ממוקמת בצדו השני של הנהר, ולכן לא בא בתוך הזמן שנקבע. הוא אמר לאנשים שמעבר לנהר: ראו שבאתי, ראו שבאתי. אמר שמואל: דבר זה אינו נחשב להיות חזרה. לכאורה, אפילו אם התנאי התקיים מחמת נסיבות שמעבר לשליטתו, התנאי נחשב כמקוים.
וְדִלְמָא אוּנְסָא דִּשְׁכִיחַ שָׁאנֵי. דְּכֵיוָן דְּאִיבְּעִי לֵיהּ לְאַתְנוֹיֵי וְלָא אַתְנִי — אִיהוּ דְּאַפְסֵיד אַנַּפְשֵׁיהּ.
הגמרא דוחה את ההוכחה ההיא: ושמא אונס שכיח וניתן היה לצפותו, כגון שהמעבורת נמצאת בצדו האחר של הנהר, שונה הוא, שכן היה עליו להתנות את החריג הזה בעת קביעת התנאי, והוא לא התנה זאת, והביא את אי-ההגעה על עצמו. אף שהוא מתחרט על כך כעת, באותה שעה הייתה כוונתו שאפילו אם התנאי יתקיים מחמת אותו אונס, הגט יחול. לעומת זאת, אם התנאי מתקיים מחמת אונס שאינו שכיח ושלא ניתן היה לצפותו, הגט לא יחול.
אֶלָּא רָבָא סְבָרָא דְנַפְשֵׁיהּ קָאָמַר: מִשּׁוּם צְנוּעוֹת וּמִשּׁוּם פְּרוּצוֹת. מִשּׁוּם צְנוּעוֹת — דְּאִי אָמְרַתְּ לָא לֶהֱוֵי גֵּט,
אלא, רבא קובע הלכה על סמך סברתו שלו. אונס אינו גורם בקביעה אם תנאי התקיים או לא, וזאת משום נשים צנועות ומשום נשים פרוצות. הגמרא מנסחת: יש חשש משום נשים צנועות, שכן, אם תאמר: שלא יהא זה גט, אם הטעם שהתנאי לא התקיים היה מחמת אונסו,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria