תְּרֵי וּתְרֵי נִינְהוּ. אִי עַרְעָר דִּפְגַם מִשְׁפָּחָה, גִּלּוּי מִלְּתָא בְּעָלְמָא הוּא. לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ עַרְעָר דְּגַזְלָנוּתָא, וְקָאָמְרִי הָנֵי: יָדְעִינַן בֵּיהּ דַּעֲבַד תְּשׁוּבָה.
העדים שהעידו שהוא פסול והדיינים שהעידו שהוא כשר הם שני עדים ושני עדים הסותרים אותם, ובמקרה כזה טענת הגניבה אינה מתבטלת לחלוטין. אם הייתה זו ערעור המבוסס על טענה של ייחוס פגום, כגון שהוא עבד כנעני ולכן פסול לשמש כדיין, הרי שזה אינו אלא גילוי מילתא שיתגלה בסופו של דבר בכל מקרה ואינו מצריך עדות ממש. לכן, אין ניגוד עניינים המונע מן הדיינים לקבוע את כשרותו לאחר שחתמו. הגמרא מסיקה: למעשה, אומר לך שהייתה זו ערעור המבוסס על טענה של גניבה, ואלה הדיינים אומרים: אנו יודעים עליו שחזר בתשובה וכעת הוא כשר לשמש כדיין. במקרה כזה, עדותם אינה סותרת את העדות המקורית שהוא היה אשם בגניבה.
אָמַר רַבִּי זֵירָא: הָא מִלְּתָא מֵרַבִּי אַבָּא שְׁמִיעַ לִי, וְאִי לָאו רַבִּי אַבָּא דְּמִן עַכּוֹ, שְׁכַחְתַּהּ: שְׁלֹשָׁה שֶׁיָּשְׁבוּ לְקַיֵּים אֶת הַשְּׁטָר וּמֵת אֶחָד מֵהֶם — צְרִיכִין לְמִיכְתַּב: ״בְּמוֹתַב תְּלָתָא הֲוֵינָא, וְחַד לֵיתוֹהִי״.
§ רבי זעירא אמר: דבר זה שמעתי מרבי אבא, ואלמלא רבי אבא מעכו, הייתי שוכח אותו. לגבי מקרה של שלושה דיינים שנתכנסו כבית דין לקיים שטר, ואחד מהם מת לפני שחתם על הקיום, על הדיינים הנותרים חובה לתקן את נוסח הקיום הרגיל ולכתוב: היינו מכונסים במושב של שלושה דיינים, ואחד מן הדיינים איננו עוד בין החיים. בדרך זו ברור שאף על פי שרק שני דיינים חתמו, השטר קוים על ידי שלושה דיינים.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: וְאִי כְּתַב בֵּיהּ: שְׁטָרָא דְּנַן נְפַק לִקְדָמַנָא בֵּי דִינָא — תּוּ לָא צְרִיךְ. וְדִלְמָא בֵּית דִּין חָצוּף הוּא, וּכְדִשְׁמוּאֵל. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁנַיִם שֶׁדָּנוּ, דִּינֵיהֶם דִּין, אֶלָּא שֶׁנִּקְרָא בֵּית דִּין חָצוּף.
רב נחמן בר יצחק אמר: ואם הדיינים כתבו באישור: שטר זה הובא לפנינו, בית הדין; שוב אינם צריכים להוסיף שהיו שלושה דיינים, שכן, כשהוא ללא פירוט נוסף, המונח בית דין מציין הרכב של שלושה דיינים. הגמרא שואלת: ושמא היה זה בית דין חצוף, והדבר הוא בהתאם לדעתו של שמואל, שכן שמואל אמר: שני דיינים שכינסו בית דין ודנו, פסק דינם הוא פסק דין מחייב; אולם, מפני שעברו על תקנת חכמים המחייבת שבית דין יורכב משלושה דיינים, הם נקראים בית דין חצוף. לפיכך, הכתיבה: לפנינו, בית הדין, אינה שוללת את האפשרות שהשטר אושר על ידי פחות משלושה דיינים.
דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״בֵּי דִינָא דְּרַבַּנָא אָשֵׁי״. וְדִלְמָא רַבָּנַן דְּבֵי רַב אָשֵׁי כְּדִשְׁמוּאֵל סְבִירָא לְהוּ! דִּכְתִיב בֵּיהּ: ״וְאָמַר לַנָא רַבַּנָא אָשֵׁי״.
הגמרא משיבה: ברור שהמסמך אושר על ידי שלושת הדיינים הנדרשים, כפי שכתוב באישור: בפנינו, בית הדין של רבנו רב אשי, דבר שככל הנראה תואם את הפרוטוקול הרבני. הגמרא שואלת: ושמא חכמי בית דינו של רב אשי סוברים כדעת שמואל והם כינסו בית דין חצוף, שפסקו מחייב. הגמרא משיבה: ברור הדבר, כפי שכתוב באישור: בפנינו, בית הדין של רבנו רב אשי, ורבנו רב אשי אמר לנו כיצד לאשר את המסמך.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה: ״אֵשֶׁת אִישׁ הָיִיתִי וּגְרוּשָׁה אֲנִי״ — נֶאֱמֶנֶת. שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר, הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁהָיְתָה אֵשֶׁת אִישׁ, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ״גְּרוּשָׁה אֲנִי״, אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. אָמְרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי, וּטְהוֹרָה אֲנִי״ — נֶאֱמֶנֶת. שֶׁהַפֶּה שֶׁאָסַר, הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר. וְאִם יֵשׁ עֵדִים שֶׁנִּשְׁבֵּית, וְהִיא אוֹמֶרֶת: ״טְהוֹרָה אֲנִי״ — אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים — הֲרֵי זוֹ לֹא תֵּצֵא.
משנה: לגבי אישה שאמרה: אשת איש הייתי וכעת אני גרושה, הרי היא נאמנת ומותרת להינשא מחדש, שהפה שאסר וקבע שהייתה נשואה הוא הפה שהתיר, וקבע שהיא גרושה. אבל אם יש עדים שהייתה אשת איש, והיא אומרת: גרושה אני, אינה נאמנת. וכן, לגבי אישה שאמרה: נשביתי אבל טהורה אני, שלא נאנסתי בשבי, הרי היא נאמנת ומותרת להינשא לכהן, שהפה שאסר וקבע שנשבתה הוא הפה שהתיר וקבע שלא נטמאה. אבל אם יש עדים שנשבתה, והיא אומרת: טהורה אני, אינה נאמנת. ואם באו עדים לאחר שנישאה, אין האישה הזאת צריכה לצאת מבעלה.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אַסִּי: מִנַּיִן לְהַפֶּה שֶׁאָסַר הוּא הַפֶּה שֶׁהִתִּיר מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה לְאִשָּׁה״. ״לָאִישׁ״ — אָסְרָה, ״הַזֶּה״ — הִתִּירָה.
גמרא:רב אסי אמר: מנין בתורה לעיקרון: הפה שאסר הוא הפה שהתיר, נגזר? הוא נגזר כפי שנאמר: "את בתי נתתי לאיש הזה לאשה" (דברים כב:טז). כאשר האב אמר שהוא השיא אותה "לאיש" מבלי לגלות את זהותו, הוא אסר אותה על כל הגברים. וכאשר לאחר מכן הוא אומר "הזה," ובכך מזהה את האיש שלו השיא אותה, הוא מתיר אותה לבעלה.
לְמָה לִי קְרָא? סְבָרָא הִיא: הוּא אַסְרַהּ, וְהוּא שָׁרֵי לַהּ! אֶלָּא כִּי אִיצְטְרִיךְ קְרָא, לְכִדְרַב הוּנָא אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לָאָב שֶׁנֶּאֱמָן לֶאֱסוֹר אֶת בִּתּוֹ מִן הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ״. ״הַזֶּה״ לְמָה לִי?
הגמרא שואלת: למה לי ללמוד זאת מן הפסוק? הרי זה מבוסס על סברה: הוא אסר אותה והוא התיר אותה. אלא, המקום שבו פסוק זה נצרך הוא כדי ללמוד את ההלכה שאמר רב הונא שאמר רב, כפי שאמר רב הונא שאמר רב: מנין בתורה שאב נאמן לאסור את בתו? דבר זה נלמד כפי שנאמר: "את בתי נתתי לאיש [לאיש]" (דברים כב:טז). הגמרא שואלת: למה לי הלשון שלאחר מכן "הזה [הזה]"?
מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנֵי רַבִּי יוֹנָה. דְּתָנֵי רַבִּי יוֹנָה: ״אֶת בִּתִּי נָתַתִּי לָאִישׁ הַזֶּה״. ״הַזֶּה״ — וְלֹא לַיָּבָם.
הגמרא מסבירה: הפסוק נצרך כדי ללמוד את ההלכה שרבי יונה לימד; כפי שרבי יונה לימד בברייתא שבפסוק: "את בתי נתתי לאיש הזה," הכתוב בהקשר של בעל המוציא שם רע על אשתו, "הזה" נכתב כדי להסיק: ההלכות שבקטע זה חלות על אדם המוציא שם רע על אשתו ולא על היבם, במקרה של נישואי ייבום.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָאִשָּׁה שֶׁאָמְרָה ״אֵשֶׁת אִישׁ אֲנִי״, וְחָזְרָה וְאָמְרָה ״פְּנוּיָה אֲנִי״ — נֶאֱמֶנֶת. וְהָא שַׁוְּויַהּ לְנַפְשַׁהּ חֲתִיכָה דְּאִיסּוּרָא? אָמַר רָבָא בַּר רַב הוּנָא: כְּגוֹן שֶׁנָּתְנָה אַמַּתְלָא לִדְבָרֶיהָ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: אָמְרָה אֵשֶׁת אִישׁ אֲנִי, וְחָזְרָה וְאָמְרָה: פְּנוּיָה אֲנִי — אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. וְאִם נָתְנָה אַמַּתְלָא לִדְבָרֶיהָ — נֶאֱמֶנֶת.
§ החכמים לימדו לגבי האישה שאמרה: אני אשת איש, ולאחר מכן אמרה: אני פנויה, כי היא נאמנת. הגמרא שואלת: והרי היא עשתה את עצמה חתיכה דאיסורא? כאשר אמרה שהיא נשואה, אסרה את עצמה על כל הגברים. כיצד, אם כן, יכולה היא לבטל את האיסור? הגמרא משיבה כי רבא בר רב הונא אמר: מדובר במקרה שבו נתנה אמתלא [amatla] לדבריה הראשונים והסבירה מדוע אמרה שהיא אשת איש. כך גם נשנה בברייתא לגבי האישה שאמרה: אני אשת איש, ולאחר מכן אמרה: אני פנויה, כי אינה נאמנת. ואם נתנה אמתלא לדבריה הראשונים, הרי היא נאמנת.
וּמַעֲשֶׂה נָמֵי בְּאִשָּׁה אַחַת גְּדוֹלָה שֶׁהָיְתָה גְּדוֹלָה בְּנוֹי, וְקָפְצוּ עָלֶיהָ בְּנֵי אָדָם לְקַדְּשָׁהּ. וְאָמְרָה לָהֶם: ״מְקוּדֶּשֶׁת אֲנִי״. לְיָמִים עָמְדָה וְקִידְּשָׁה אֶת עַצְמָהּ. אָמְרוּ לָהּ חֲכָמִים: מָה רָאִית לַעֲשׂוֹת כֵּן? אָמְרָה לָהֶם: בַּתְּחִלָּה שֶׁבָּאוּ עָלַי אֲנָשִׁים שֶׁאֵינָם מְהוּגָּנִים, אָמַרְתִּי: ״מְקוּדֶּשֶׁת אֲנִי״, עַכְשָׁיו שֶׁבָּאוּ עָלַי אֲנָשִׁים מְהוּגָּנִים, עָמַדְתִּי וְקִדַּשְׁתִּי אֶת עַצְמִי. וְזוֹ הֲלָכָה הֶעֱלָה רַב אַחָא שַׂר הַבִּירָה לִפְנֵי חֲכָמִים בְּאוּשָׁא, וְאָמְרוּ: אִם נָתְנָה אַמַּתְלָא לִדְבָרֶיהָ — נֶאֱמֶנֶת.
והיה גם מעשה באישה חשובה שהייתה יוצאת דופן ביופייה, וגברים רבים היו להוטים להתארס עמה. והיא אמרה להם: אני כבר מאורסת. לאחר זמן מה קמה והתארסה לאיש. אמרו לה החכמים: מה ראית שהביא אותך לעשות כן? אמרה להם: בתחילה, כאשר אנשים בלתי הגונים פנו אליי בבקשה לשאת אותי, אמרתי: אני מאורסת. עכשיו, כאשר אנשים הגונים פנו אליי, קמתי והתארסתי לאחד מהם. והגמרא מציינת: הלכה זו הועלתה על ידי רב אחא שר הבירה לפני החכמים באושא, מקום מושבו של הסנהדרין, והחכמים אמרו: אם נתנה טעם לדבריה, הרי היא נאמנת.
בְּעָא מִינֵּיהּ שְׁמוּאֵל מֵרַב: אָמְרָה ״טְמֵאָה אֲנִי״, וְחָזְרָה וְאָמְרָה ״טְהוֹרָה אֲנִי״, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אַף בְּזוֹ, אִם נָתְנָה
שמואל העלה דילמה לפני רב: אם אישה אמרה לבעלה: אני טמאה בטומאת נידה, ואחר כך אמרה: אני טהורה, מהי ההלכה? האם היא מותרת על סמך דבריה האחרונים, או שמא בדבריה הראשונים הפכה את עצמה לדבר האסור ולכן היא נשארת אסורה? רב אמר לו: אפילו במקרה זה, אם סיפקה