או אל חורבה, שהיא בדרך כלל מחוץ לעיר, ואם איש ואישה נפגשים שם, מן הסתם כדי לקיים יחסי אישות, ואמרו לה: מה טיבו של האיש הזה שעמו נתייחדת? אמרה להם: הוא כהן, והוא בן אחי אבי, אדם מכובד ובעל ייחוס ללא דופי. רבן גמליאל ורבי אליעזר אומרים: נאמנת היא. רבי יהושע אומר: אין אנו נוהגים על פי הדברים היוצאים מפיה; אלא הרי היא בחזקת מי שנבעלה לנתין או לממזר, אנשים פגומי ייחוס הפוסלים אותה מלהינשא לכהן, עד שתביא ראיה המאשרת את דבריה.

אכן, לשיטת זעירי, שאמר ש"מדברת" פירושו שהיא נתייחדה, זהו הטעם שהתנאשונה שני מקרים שבהם יש רק חשש: המקרה של: לייחוד, שבו החשש שקיימה יחסי אישות קטן יותר, והמקרה של: לחורבה, שבו החשש גדול יותר. אולם, לשיטת רב אסי, שאמר ש"מדברת" פירושו שקיימה יחסי אישות, ורק במקרה זה אינה נחשבת נאמנת לדעת רבי יהושע, למה לי שני מקרים? הגמרא משיבה: לשיטת רב אסי, התנאשונה מקרה אחד: אם אנשים ראו אישה נכנסת עם איש אחד לייחוד של חורבה, מקום שבו מסתבר שהם נכנסו כדי לקיים יחסים.

הגמרא שואלת: אבל האם אין המשנה מלמדת שני מקרים שונים: להתייחדות או לחורבה? הגמרא מציעה הסבר אחר. לשיטת רב אסי, יש צורך בשני מקרים, אחד בנוגע לחורבה בעיר ואחד בנוגע לחורבה בשדה, המרוחקת מן העיר. ושני המקרים נצרכים, שכן אילו התנא היה מלמד אותנו רק את המקרה של חורבה בעיר, היה אפשר להסיק כי באותו מקרה רבן גמליאל מכשיר אותה להינשא לכהן בשל העובדה שרוב האנשים שבסביבתה הם כשרים ובעלי ייחוס ללא דופי. אולם, בנוגע לחורבה בשדה, שבה רוב האנשים שבסביבתה פסולים ובעלי ייחוס פגום, שכן אנשים מכל רחבי העולם עוברים ליד החורבה שבשדה ורוב בני העולם הם בעלי ייחוס פגום, אמור שרבן גמליאל מודה לרבי יהושע ופוסל אותה מלהינשא לכהן.

ואם התנא היה מלמד אותנו רק את המקרה ההוא של חורבה בשדה, אפשר היה להסיק כי באותו מקרה רבי יהושע אמר שאין היא נחשבת נאמנת, משום שרוב האנשים שם הם בעלי ייחוס פגום. אולם כאן, במקרה של חורבה בעיר, שבה רוב האנשים הם בעלי ייחוס ללא דופי, אמור שרבי יהושע מודה לרבן גמליאל שהיא נחשבת נאמנת. לכן, שני המקרים היו נחוצים.

הגמרא מקשה מן התוספתא: זה, כלומר, שהיא קיימה יחסי אישות עם אדם בעל ייחוס ללא דופי, הוא עדות שאישה כשרה להעיד. ורבי יהושע אומר: אין היא נחשבת נאמנת. אמר רבי יהושע לחכמים: האם אינכם מודים במקרה של אישה שנשבתה, ויש לה עדים המעידים שנשבתה, והיא אומרת: טהורה אני, כלומר, שלא נאנסה בידי שוביה, שאינה נחשבת נאמנת? ההנחה באותו מקרה היא שרוב הנשים השבויות נאנסות בידי שוביהן.

החכמים אמרו לו: אבל יש הבדל בין המקרים. ואיזה הבדל יש בין זה המקרה של שבויה, שבו אין נותנים אמון לאישה, לבין אותו המקרה של אישה שהתייחדה עם גבר? שהרי בזו השבויה, יש עדים שנשבתה, ובשל הפריצות הרווחת במצב זה, היא מאבדת את חזקת כשרותה ונחשבת כמי שבוודאי קיימה יחסי אישות. אבל בזו האישה שהתייחדה עם גבר, אין לה עדים שקיימה יחסי אישות. מאחר שיכלה לטעון שלא קיימה יחסי אישות, ובמקום זאת הודתה שקיימה יחסי אישות וטענה שהיה זה עם אדם מיוחס ללא דופי, יש להאמין לה.

רבי יהושע אמר להם: אפילו לאותה אישה, זו שהתייחדה, יש עדים, מפני שבטנה בין שיניה, כלומר, הריונה ניכר ולכן אין לה אפשרות לטעון שלא קיימה יחסי אישות. החכמים אמרו לו: עדיין יש הבדל בין המקרים, שכן רוב הגויים שטופים בזימה. לכן, יש להניח שקיימו יחסי אישות עם האישה השבויה. אולם, במקרה של האישה שהתייחדה אין חזקה שקיימה יחסי אישות דווקא עם אדם שפגום יוחסין. רבי יהושע אמר להם: אין אפוטרופוס לריסון הזימה, ולכן הכול חשודים בכך. לפיכך, אישה זו, מאחר שקיימה יחסי אישות, איבדה את חזקת כשרותה, ואין יסוד להאמין לה שהיה זה עם אדם מיוחס ללא דופי.

הברייתא ממשיכה: באיזה מקרה נאמרו האמירות הסותרות הללו של רבן גמליאל ורבי יהושע? זהו במקרה של עדותה של אישה לגבי עצמה, כדי להכשירה להינשא לכהן. אולם, במקרה של עדותה של אישה לגבי העובדה שאבי בתה הוא אדם מייחוס ללא פגם, הכול מסכימים שעדותה אינה נחשבת מהימנה, והמעמד ההלכתי של הילד הוא של שתוקי, שזהות אביו אינה ידועה ושכל החומרות החלות על ממזר חלות עליו, מחמת הספק שבייחוסו.

הגמרא מבקשת להבין את חילופי הדברים בין רבי יהושע לחכמים. מה הוא אמר להם ומה הם השיבו לו? נראה שלא דנו באותו מקרה. כך החכמים אומרים לו: השבת לנו בעניין האישה המעוברת, בטענה שיש עדות במקרה של האישה המעוברת המקבילה לעדות במקרה של השבויה. אולם, מה תשיב לנו בעניין האישה שנראתה מדברת עם גבר? במקרה זה, אין עדות שקיימה יחסי אישות. רבי יהושע אמר להם: המקרה של דיבור דומה למקרה של השבויה, שכן יש יסוד להאמין שקיימה יחסי אישות. החכמים אמרו לו: המקרה של שבויה שונה, שכן רוב הגויים שטופים בזימה, ויש להניח שקיימו יחסי אישות עם האישה השבויה. רבי יהושע אמר להם: גם במקרה זה, מאחר שנתייחדה עם גבר, על פי העיקרון: אין אפוטרופוס לעריות, יש להניח שקיימה עמו יחסי אישות.

באשר למחלוקת על משמעות המונח: מדברת, הגמרא אומרת: מכל מקום, מדיון זה ברור כי התנאמלמד שני מקרים שונים, מקרה אחד של דיבור, שבו יש ספק אם קיימה יחסי אישות, ומקרה אחד שבו היא מעוברת, ואין בכך כל ספק. הגמרא מציעה: זוהי הפרכה ניצחת לדעתו של רב אסי, שהסביר כי "מדברת" במשנה פירושו שקיימה יחסי אישות. הגמרא מסכמת: אכן, זוהי הפרכה ניצחת לדעתו.

הגמרא שואלת בנוגע לברייתא: ושיניח התנאילמד הבחנה זו בין אישה שבויה לבין אישה שהתייחדה עם גבר מן העובדה ששם, במקרה של השבויה, רוב הגברים שבסביבתה פסולים ובעלי ייחוס פגום, אבל כאן, במקום שבו התייחדה, רוב הגברים שבסביבתה כשרים ובעלי ייחוס ללא דופי. מאחר שהיא אינה נשואה, רוב הגברים אינם פסולים לה. הגמרא מעירה: העובדה שהתנא לא למד את ההבחנה ממקור זה תומכת בדעתו של רבי יהושע בן לוי, שכן רבי יהושע בן לוי אמר: לפי דבריו של רבן גמליאל, זה שמכשיר אותה להינשא לכהן, הרי הוא מכשיר אותה אפילו במקרה שרוב הגברים שבסביבתה פסולים. לפי דבריו של רבי יהושע, זה שפוסל אותה להינשא לכהן, הרי הוא פוסל אותה אפילו במקרה שבו הרוב של הגברים שבסביבתה כשרים.

רבי יוחנן אמר: לפי דעת מי שמכשיר אותה להינשא לכהן ומקבל את טענתה שנבעלה לאדם מייחוס שאין בו פגם, הוא מכשיר גם את בתה. לפי דעת מי שפוסל אותה, הוא פוסל גם את בתה. אבל רבי אלעזר אומר: לפי דעת מי שמכשיר אותה, הוא פוסל את בתה.

רבא אמר: מה הטעם לשיטתו של רבי אלעזר, המבחין בין יעילות טענת האישה בקביעת מעמדה שלה לבין יעילותה בקביעת מעמד בתה? הטעם הוא שאכן, טענתה מועילה לגבי מעמדה שלה משום שיש לה חזקת כשרות. לכן, כל עוד לא הוכח אחרת, היא נשארת במעמד זה. לבתה, שזהות אביה אינה ידועה, אין חזקת כשרות. לכן נדרשת ראיה גמורה כדי לקבוע את כשרותה.

רבי אלעזר הקשה על דעתו של רבי יוחנן מן הברייתא: באיזה מקרה נאמרו דברים חלוקים אלה של רבן גמליאל ורבי יהושע? מדובר בעדותה של אישה לגבי עצמה. אולם, במקרה של עדותה של אישה לגבי בתה, הכול מסכימים שעדותה אינה נאמנת, והמעמד ההלכתי של הילד הוא של שתוקי. וכי אין זה שלשלא כדעת רבי יוחנן, הברייתא מתכוונת שהילד הוא שתוקי ופסול עד שניתן להביא ראיה שייחוסו של האב אינו פגום? הגמרא דוחה קושיה זו: לא, הברייתא מתכוונת שהילד הוא שתוקי, שכן ייחוסה אינו ברור, אך אף על פי כן היא כשרה.

הגמרא שואלת: והאם יש מקרה של שתוקי שהוא בכל זאת כשר? הגמרא משיבה: כן, כמו באמירה של שמואל. כפי שאמר שמואל: אם עשרה כוהנים היו עומדים ואחד מהם פרש ובעל, הוולד הוא שתוקי, כלומר מי שמושתק, משום שזהות האב אינה ברורה. במקרה זה ברור שהילד כשר, משום שידוע שהאב הוא כוהן בעל ייחוס ללא דופי.

הגמרא שואלת: באיזה מובן ילד זה הוא שתוקי? אם נאמר שהכוונה היא שמשתיקים אותו מטענה על נכסי אביו והוא אינו יורש את עזבונו, הרי זה מובן מאליו. האם אנו יודעים מיהו אביו? הוא יכול להיות כל אחד מן העשרה. אלא, הכוונה היא שמשתיקים אותו מטענה על מעמד הכהונה. אף שאין ספק שאביו כהן, הבן אינו כהן, כפי שנאמר: "והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם" (במדבר כה:יג). מכאן נדרש: במקרה של כהן שזרעו מיוחס אחריו, זרעו כהנים; למעט זה הכהן, שאין זרעו מיוחס אחריו, ושזרעו אינם כהנים. ילד זה, אפוא, הוא שתוקי רק במובן זה שאינו רשאי לעבוד בעבודת המקדש ככהן. אולם מותר לו לשאת אישה יהודייה.

אגב אבהות, הגמרא מספרת: היה אדם אחד מאורס וארוסתו, שהייתה בהיריון, שבאו לפני רב יוסף. היא אמרה שהרתה ממנו בעקבות יחסים עמו, והוא אמר: