שכן אם לא היה הדבר כך, הרי זה קשה, שכן הייתה נוצרת סתירה בין הלכה אחת לחברתה הלכה. שהרי, מצד אחד, אנו מקיימים כלל בפסיקה הלכתית שלפיו ההלכה היא בהתאם לדעתו של רב נחמן בדיני ממונות; ומצד אחר, באותו מקרה הנוגע לטענות הכלה והחתן אמר רב יהודה ששמואל אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבן גמליאל. אלא, האם אין אנו מסיקים מן הסתירה הנראית הזאת שיש להבין את הדבר כפי שאנו מלמדים, שדעתו של רב נחמן ניתנת ליישוב עם דעתו של רבן גמליאל? הגמרא מאשרת: אכן, הסק ממנה שכך הוא הדבר.

משנה: במקרה שבו היא אומרת: אני מוכת עץ, כלומר, היא מודה שבתוליה אינם שלמים אך טוענת שלא נבקעו על ידי ביאה, והחתן אומר: לא; אלא, את דרוסת איש, ובתולייך נבקעו על ידי ביאה, רבן גמליאל ורבי אליעזר אומרים: נאמנת היא וטענתה מתקבלת, מפני שבוודאי היא יודעת מה אירע למעשה. רבי יהושע אומר: אין אנו חיים על פי הדברים היוצאים מפיה; אלא, היא נשארת בחזקת מי שנדרסה על ידי איש, עד שתביא ראיה המחזקת את דבריה שבתוליה נבקעו על ידי עץ.

גמרא: הגמרא שואלת: מהן הטענות הכספיות שלהם? רבי יוחנן אמר: הכלה טוענת שמכיוון שבתוליה נבקעו על ידי עץ, מעמדה ההלכתי הוא של בתולה והיא זכאית לכתובה של מאתיים דינרים; והחתן טוען שהיא קיימה יחסי אישות וזכאית לכתובה של מאה דינרים. רבי אלעזר אמר: הכלה טוענת שאף על פי שבתוליה אינם שלמים, היא לא הטעתה אותו לגמרי, שכן מעולם לא קיימה יחסי אישות, ולכן היא זכאית לכתובה של מאה דינרים; והחתן טוען שהיא קיימה יחסי אישות, דבר שהופך את הקידושין למקח טעות, ולכן היא זכאית לשום דבר כלל.

הגמרא מפרטת. רבי יוחנן אמר: המחלוקת בין הכלה לחתן היא אם הכתובה היא מאתיים דינר או מאה דינר, משום שהתנא של המשנה סובר בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שאמר: בין אם הבעל היה מודע לכך שקרום הבתולים שלה נקרע על ידי עץ ובין אם לא היה מודע למצבה, היא מקבלת את תשלום כתובתה בסך מאתיים דינר ואין זה מקח טעות. ורבי אלעזר אומר: המחלוקת בין הכלה לחתן היא אם הכתובה היא מאה דינר או אם היא זכאית לשום דבר כלל, משום שהתנא של המשנה סובר בהתאם לדעתם של חכמים, שאמרו: בין אם הבעל היה מודע לכך שקרום הבתולים שלה נקרע על ידי עץ או בין אם לא היה מודע למצבה, היא מקבלת את תשלום כתובתה בסך מאה דינר.

הגמרא שואלת: מובן, רבי אלעזר לא אמר את פירושו למשנה בהתאם לפירושו של רבי יוחנן משום שהוא העדיף להעמיד את המשנה בהתאם לדעת חכמים, שלפיה נפסקת ההלכה, ולא כדעת רבי מאיר. אולם, מה הטעם שרבי יוחנן לא אמר את פירושו למשנה בהתאם לפירושו של רבי אלעזר?

הגמרא משיבה: הסיבה שרבי יוחנן הסביר את המשנה באופן זה היא שהוא סבור: אם החתן נשא אישה בחזקת בתולה, ונמצאה בעולה, היא מקבלת תשלום של כתובה של מאה דינרים. לפיכך, כאן, לפי ביאורו של רבי אלעזר, שמסביר את המשנה לפי דעת חכמים, הוא אומר שהיא נבעלה וזכאית לכתובה של מאה דינרים; והיא אומרת שבתוליה נבקעו על ידי עץ וזכאית לכתובה של מאה דינרים. מה הבדל יש בין טענתו לטענתה? לפיכך רבי יוחנן מסביר את המשנה בהתאם לדעת רבי מאיר, הסבור שהמחלוקת בין הכלה לחתן היא אם היא זכאית לכתובה של מאתיים דינרים או לכתובה של מאה דינרים.

שוב אנו שואלים: מובן, לפי רבי אלעזר, המסביר שהמחלוקת בין הכלה לחתן היא בשאלה האם היא זכאית לכתובה של מאה דינר משום שבתוליה נבקעו בעץ, או שמא אינה זכאית לדבר משום שקיימה יחסי אישות, זהו הטעם שהתנא מלמד שתיים מחלוקות דומות, במשנה זו ובקודמתה. מחלוקת אחת, במשנה זו, באה למעט את דעתו של רמי בר חמא, שאמר: אם לא ידע שבתוליה נבקעו בעץ, הכול מודים שאינה מקבלת כתובה כלל, שהרי הנישואין היו מקח טעות. ממשנה זו ברור שלפי טענתה שבתוליה נבקעו בעץ, היא זכאית למאה דינר.

ומחלוקת אחת, במשנה הקודמת, מובאת כדי להוציא את מה שרב חייא בר אבין אמר שרב ששת אמר: אם החתן נשא אישה בחזקת בתולה ונמצאה בעולה, היא מקבלת את תשלום כתובתה של מאה דינרים. במשנה הקודמת הוא טוען: לפני שקידשתי אותך, נאנסת, והמקח שלי היה מקח טעות, ומכאן שאין היא זכאית לדבר. אולם, לפי רבי יוחנן, מדוע אני צריך שהתנא ילמד שתי מחלוקות דומות? לשיטתו, לא היה אפשר ללמד את המשנה הקודמת כדי להוציא את מה שרב חייא בר אבין אמר שרב ששת אמר. כבר נקבע שרבי יוחנן מסכים לדעה שאם נמצאה בעולה, היא מקבלת את תשלום כתובתה של מאה דינרים.

הגמרא משיבה: שתי המחלוקות הדומות היו נחוצות. אחת היא כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת של שיטת רבן גמליאל ואת מידת הנאמנות שהוא מעניק לטענתה; ואחת היא כדי להשמיע לך את מרחיקת הלכת של שיטת רבי יהושע ואת המידה שבה אינו מעניק נאמנות לטענתה. הגמרא מפרטת: המשנה הראשונה, שבה היא מודה שנאנסה אך טוענת שהיה זה לאחר האירוסין, משמיעה לך את מרחיקת הלכת של שיטת רבי יהושע: שאף על פי שיש מקום לומר שטענתה מתחזקת על ידי מיגו, אין היא נחשבת נאמנת. המשנה השנייה, שבה היא טוענת שבתוליה נבקעו על ידי עץ והוא טוען שנבעלה, משמיעה לך את מרחיקת הלכת של שיטת רבן גמליאל: שאף על פי שאין מקום לומר שטענתה מתחזקת על ידי מיגו, לשיטתו היא נחשבת נאמנת.

משנה: אם אנשים ראו אישה מדברת עם איש אחד, אך לא הכירו אותו, ואמרו לה: מה טיבו של האיש הזה? והיא אמרה להם: הוא איש הנקרא פלוני והוא כהן; רבן גמליאל ורבי אליעזר אומרים: נאמנת היא, ורבי יהושע אומר: אין אנו נוהגים על פי הדברים היוצאים מפיה. אלא הרי היא בחזקת מי שנבעלה לנתין או לממזר, אנשים בעלי ייחוס פגום הפוסלים אותה מלהינשא לכהן, עד שתביא ראיה המאשרת את דבריה.

בדומה לכך, אם אישה רווקה אחת הייתה בהיריון, ואנשים אמרו לה: מה טיבו של עובר זה? והיא אומרת להם: הוא מאיש הנקרא פלוני והוא כוהן; רבן גמליאל ורבי אליעזר אומרים: היא נאמנת, ורבי יהושע אומר: אין אנו מנהלים את חיינו על פי הדברים היוצאים מפיה. אלא, היא בחזקת מי שנתעברה מגבעוני או מממזר, עד שתביא ראיה התומכת בדבריה.

גמרא: הגמרא שואלת: מהי משמעות דיבור הנזכרת במשנה? זעירי אמר: הכוונה היא שהיא התייחדה עם גבר, ולא ידוע אם קיימה עמו יחסי אישות. רב אסי אמר: הכוונה היא שהיא קיימה יחסי אישות. מובן, לפי זעירי, זהו הטעם שהמשנה מלמדת את המקרה תוך שימוש במונח דיבור, שכן ודאי רק שהיו בייחוד. ייתכן שכל שעשו היה לדבר. אולם, לפי רב אסי, מהו הטעם שהמשנה השתמשה במונח דיבור אם הכוונה ליחסי אישות? הגמרא משיבה: המשנה השתמשה בלשון נקייה, כפי שנאמר לגבי נשים פרוצות: "אכלה ומחתה פיה ואמרה לא פעלתי און" (משלי ל:כ). הפסוק מייחס בלשון נקייה את מעשה הביאה אל הפה במקום אל האיבר המתאים.

הגמרא שואלת: מובן, לשיטת זעירי, שאמר ש"מדברת" פירושו שהיא נתייחדה עמו, זהו הטעם שהתנאשונה שני מקרים במשנה: אישה המדברת עם גבר ואישה שהיא מעוברת. אולם, לשיטת רב אסי, אם "מדברת" פירושו שקיימה יחסי אישות, למה לי שני מקרים העוסקים באותה שאלה?

הגמרא משיבה: התנא מלמד מקרה אחד, המקרה של דיבור עם גבר, כדי להכשירה להינשא לכהן, משום שאף על פי שקיימה יחסי אישות, רבי אליעזר ורבן גמליאל פוסקים שהיא נאמנת ואין רואים אותה כמי שקיימה יחסי אישות עם אדם שפגום בייחוסו. וכן התנא מלמד מקרה אחד, המקרה של אישה רווקה שהיא בהיריון, כדי להכשיר את בתה שנולדה מאותו היריון להינשא לכהן, שכן רבי אליעזר ורבן גמליאל פוסקים שהאם נאמנת.

הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר: ביחס לדבריו של מי שמכשיר אותה להינשא לכהן, הוא מכשיר גם את בתה לכך. אולם, לשיטת מי שאומר: ביחס לדבריו של מי שמכשיר אותה להינשא לכהן, הוא בכל זאת פוסל את בתה, מה יש לומר? מדוע המשנה הביאה שני מקרים העוסקים באותה שאלה? הגמרא משיבה: רב אסי סובר בהתאם לדעתו של מי שאמר: ביחס לדבריו של מי שמכשיר אותה להינשא לכהן, הוא מכשיר גם את בתה לכך.

רב פפא אמר לאביי: לשיטת זעירי, שאמר: מהי משמעות המונח מדברת? הכוונה היא שהיא נתייחדה, ורבי יהושע אמר שהיא אינה נחשבת נאמנת לומר שנבעלה לאדם בעל ייחוס כשר, אלא ההנחה היא שנבעלה לאדם בעל ייחוס פגום. האם לא אמר רב: לוקים איש ואישה על כניסה לייחוד, משום שעברו על דין דרבנן, אבל אין אוסרים אישה על בעלה בשל כניסה לייחוד? רק אם נקבע בוודאות שהיא נבעלה לאדם שאינו בעלה, היא נאסרת על בעלה.

נאמר שקביעה זו של רב אינה בהתאם לדעתו של רבי יהושע, שכן רבי יהושע פוסק שהיא מקבלת את החזקה של מי שקיימה יחסי אישות עם גבעוני או עם ממזר, ואסורה להינשא לכהן אפילו בשל התייחדות. הגמרא דוחה מסקנה זו. אפילו אם תאמר שקביעתו של רב היא בהתאם לדעתו של רבי יהושע, חכמים קבעו רף מחמיר יותר בנוגע לענייני ייחוס. אף על פי שאינה נאסרת על בעלה בשל התייחדות, היא נחשבת פסולה להינשא לכהן.

הגמרא מעלה קושיה: אם אנשים ראו שאישה נכנסה עם גבר אחד להתייחדות,