״בָּבֶלָה יוּבָאוּ וְשָׁמָּה יִהְיוּ עַד יוֹם פׇּקְדִי אוֹתָם נְאֻם ה׳״. וְרַבִּי זֵירָא — הָהוּא בִּכְלֵי שָׁרֵת כְּתִיב.
"הם יובאו לבבל ושם יישארו עד היום אשר אפקוד אותם, נאום ה'" (ירמיהו כז:כב). על סמך פסוק זה, רב יהודה סבר שמכיוון שגלות בבל נגזרה בגזירה אלוהית, רשות לצאת מבבל לארץ ישראל יכולה להינתן רק על ידי אלוהים. הגמרא שואלת: וכיצד מפרש רבי זירא את הפסוק ההוא? הגמרא משיבה שרבי זירא סבור כי אותו פסוק נכתב על כלי השרת של המקדש, ואינו מתייחס לעם היהודי, כפי שנאמר בפסוק הקודם: "כה אמר ה' צבאות אלוהי ישראל על הכלים הנותרים בית ה'" (ירמיהו כז:כא). לפיכך, רבי זירא ביקש לעלות לארץ ישראל.
וְרַב יְהוּדָה? כְּתִיב קְרָא אַחֲרִינָא: ״הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלִַים בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה וְגוֹ׳״.
הגמרא שואלת: וכיצד משיב רב יהודה לטענה זו? הפסוק מתייחס בבירור לכלי המקדש, ולא לעם. הגמרא משיבה שפסוק אחר כתוב: "השבעתי אתכם, בנות ירושלים, בצבאות או באילות השדה, שלא תעירו ושלא תעוררו את האהבה, עד שתחפץ" (שיר השירים ב:ז). רבי יהודה למד מכאן שאין לבצע שום מעשה של גאולה עד שיגיע זמן שבו יחפוץ אלוהים להביא את הגאולה.
וְרַבִּי זֵירָא — הָהוּא שֶׁלֹּא יַעֲלוּ יִשְׂרָאֵל בְּחוֹמָה. וְרַב יְהוּדָה? ״הִשְׁבַּעְתִּי״ אַחֲרִינָא כְּתִיב.
ורבי זירא סבור שהשבועה הנזכרת באותו פסוק פירושה שלא יעלו היהודים לארץ ישראל כחומה, כלומר, בהמוניהם, ואילו יחידים רשאים לעלות כרצונם. הגמרא שואלת: ומה משיב רב יהודה על כך? הגמרא משיבה שציווי זה נלמד מפסוק אחר שבו "השבעתי אתכם" (שיר השירים ג:ה) נכתב.
וְרַבִּי זֵירָא — הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא, דְּאָמַר: שָׁלֹשׁ שְׁבוּעוֹת הַלָּלוּ לָמָּה? אַחַת שֶׁלֹּא יַעֲלוּ יִשְׂרָאֵל בְּחוֹמָה, וְאַחַת שֶׁהִשְׁבִּיעַ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא יִמְרְדוּ בְּאוּמּוֹת הָעוֹלָם, וְאַחַת שֶׁהִשְׁבִּיעַ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הַגּוֹיִם שֶׁלֹּא יִשְׁתַּעְבְּדוּ בָּהֶן בְּיִשְׂרָאֵל יוֹתֵר מִדַּאי.
הגמרא שואלת: וכיצד מסביר רבי זירא את חזרת השבועה הזו בפסוקים הללו? הגמרא מסבירה: אותו פסוק נצרך לכך שנלמד על ידי רבי יוסי ברבי חנינא, שאמר: מדוע נצרכו שלוש השבועות הללו (שיר השירים ב:ז, ג:ה, ח:ד)? אחת, כדי שלא יעלו היהודים לארץ ישראל כחומה, אלא מעט מעט. ועוד אחת, שהקדוש ברוך הוא השביע את היהודים שלא ימרדו בשלטון אומות העולם. והאחרונה היא שהקדוש ברוך הוא השביע את האומות שלא ישעבדו את היהודים יותר מדי.
וְרַב יְהוּדָה — ״אִם תָּעִירוּ וְאִם תְּעוֹרְרוּ״ כְּתִיב.
וכיצד משיב רב יהודה? הרי נכתב: "שלא תעירו ושלא תעוררו את האהבה" (שיר השירים ב:ז), והדבר בא לרבות ולכלול איסור על יהודים להגר לארץ ישראל.
וְרַבִּי זֵירָא — מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי לֵוִי, דְּאָמַר: שֵׁשׁ שְׁבוּעוֹת הַלָּלוּ לָמָּה? תְּלָתָא — הָנֵי דַּאֲמַרַן, אִינָךְ: שֶׁלֹּא יְגַלּוּ אֶת הַקֵּץ, וְשֶׁלֹּא יְרַחֲקוּ אֶת הַקֵּץ, וְשֶׁלֹּא יְגַלּוּ הַסּוֹד לַגּוֹיִם.
הגמרא שואלת: וכיצד מסביר רבי זירא את ההדגשה היתרה של ביטוי זה? הגמרא מסבירה: הוא צריך את הביטוי הזה לזה שלימד רבי לוי, שאמר: שש השבועות הללו, כלומר, שלושת הפסוקים הנזכרים לעיל המכילים שבועות, שכל אחד מהם כולל את הביטוי "שלא תעירו ושלא תעוררו", למה הן נצרכות? שלוש הן אלו שאמרנו והסברנו לעיל. ושלוש השבועות האחרות הן כדלקמן: שיודעי הדבר לא יגלו את הקץ; ושלא ירחיקו את הקץ באומרם שהוא עדיין רחוק; ושלא יגלו את הסוד של היהודים לאומות.
״בִּצְבָאוֹת אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אִם אַתֶּם מְקַיְּימִין אֶת הַשְּׁבוּעָה — מוּטָב, וְאִם לָאו — אֲנִי מַתִּיר אֶת בְּשַׂרְכֶם כִּצְבָאוֹת וּכְאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה.
§ הגמרא דנה בביטוי בפסוק שהובא לעיל. "משביע אני עליכם, בנות ירושלים, בצבאות או באילות השדה" (שיר השירים ב:ז). רבי אלעזר אמר: הקדוש ברוך הוא אמר לעם היהודי: אם אתם מקיימים את השבועה, מוטב, ואם לאו, אפקיר את בשרכם והכול יאכלו אתכם כצבאות וכאילות השדה.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: כׇּל הַדָּר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שָׁרוּי בְּלֹא עָוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבַל יֹאמַר שָׁכֵן חָלִיתִי הָעָם הַיּוֹשֵׁב בָּהּ נְשׂוּא עָוֹן״. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב אָשֵׁי: אֲנַן בְּסוֹבְלֵי חֳלָאִים מַתְנֵינַן לַהּ.
רבי אלעזר אמר: כל הדר בארץ ישראל שרוי בלא עוון, שנאמר: "ובל יאמר שכן חליתי; העם היושב בה נשוא עוון" (ישעיהו לג:כד). אמר רבא לרב אשי: למדנו זאת ההבטחה לגבי אלה הסובלים ממחלה. הביטוי "חליתי" מציין שהם הם שנמחלים להם חטאיהם.
אָמַר רַב עָנָן: כׇּל הַקָּבוּר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל כְּאִילּוּ קָבוּר תַּחַת הַמִּזְבֵּחַ. כְּתִיב הָכָא: ״מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְכִפֵּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ״.
רב ענן אמר: כל מי שנקבר בארץ ישראל נחשב כאילו הוא קבור תחת המזבח. כפי שנאמר כאן: "מזבח אדמה [adama] תעשה לי" (שמות כ:כא), ונאמר שם: "כי דם עבדיו יקום ונקם ישיב לצריו, וכיפר אדמתו [admato] עמו" (דברים לב:מג). מכאן מלמדים שמי שנקבר בעפר ארץ ישראל נחשב כאילו הוא קבור תחת המזבח במקדש.
עוּלָּא הֲוָה רְגִיל דַּהֲוָה סָלֵיק לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, נָח נַפְשֵׁיהּ בְּחוּץ לָאָרֶץ. אֲתוֹ אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַבִּי אֶלְעָזָר. אָמַר: אַנְתְּ עוּלָּא, ״עַל אֲדָמָה טְמֵאָה תָּמוּת״. אָמְרוּ לוֹ: אֲרוֹנוֹ בָּא. אָמַר לָהֶם: אֵינוֹ דּוֹמֶה קוֹלַטְתּוֹ מֵחַיִּים לְקוֹלַטְתּוֹ לְאַחַר מִיתָה.
§ הגמרא מספרת: עולא היה רגיל לעלות לארץ ישראל מזמן לזמן. אולם, הוא מת מחוץ לארץ ישראל. באו ואמרו לרבי אלעזר שעולא נפטר. אמר: אוי לך עולא, שכן בך התקיים פסוק זה: "תמות בארץ טמאה" (עמוס ז:יז). אמרו לו: אבל ארונו בא לקבורה בארץ ישראל. אמר להם: אף על פי כן, מי שנקלט בעפר ארץ ישראל בהיותו עדיין חי אינו דומה למי שנקלט רק לאחר המוות.
הָהוּא גַּבְרָא דִּנְפַלָה לֵיהּ יְבָמָה בֵּי חוֹזָאָה, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חֲנִינָא, אֲמַר לֵיהּ: מַהוּ לְמֵיחַת וּלְיַבֹּמַהּ?
הגמרא מספרת לגבי אדם מסוים מארץ ישראל שיבמה, כלומר אישה שבעלה מת ללא ילדים והותיר אח חי, הזדמנה לפניו, האח החי, לשם ייבום. יבמה זו התגוררה במחוז בי חוזאה, הרחק בדרום־מזרח בבל. האיש בא לפני רבי חנינא ואמר לו: מהי ההלכה בשאלה האם מותר לי לרדת לבבל כדי לייבם את האישה הזאת?
אֲמַר לֵיהּ: אָחִיו נָשָׂא כּוּתִית וָמֵת — בָּרוּךְ הַמָּקוֹם שֶׁהֲרָגוֹ. וְהוּא יֵרֵד אַחֲרָיו?!
רבי חנינא אמר לו: אחיו נשא אשה שומרונית [kutit] ומת. רבי חנינא תיאר את אחיו המנוח של האיש במונחים אלה משום שעזב את ארץ ישראל כדי לשאת אשה, ומאותה סיבה כינה את אשתו שומרונית. ברוך המקום שהרגו. והאם בכל זאת האח מבקש ללכת בעקבותיו ולרדת אחריו? מוטב שיישאר בארץ ישראל.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: כְּשֵׁם שֶׁאָסוּר לָצֵאת מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְבָבֶל כָּךְ אָסוּר לָצֵאת מִבָּבֶל לִשְׁאָר אֲרָצוֹת. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: אֲפִילּוּ מִפּוּמְבְּדִיתָא לְבֵי כוּבֵּי. הָהוּא דִּנְפַק מִפּוּמְבְּדִיתָא לְבֵי כוּבֵּי, שַׁמְתֵּיהּ רַב יוֹסֵף. הָהוּא דִּנְפַק מִפּוּמְבְּדִיתָא לְאַסְתּוֹנְיָא, שְׁכֵיב. אֲמַר אַבָּיֵי: אִי בָּעֵי הַאי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן, הֲוָה חָיֵי.
§ רב יהודה אמר ששמואל אמר: כשם שאסור לצאת מארץ ישראל וללכת לבבל, כך גם אסור לצאת מבבל אל אחת משאר הארצות. רבה ורב יוסף שניהם אומרים: אפילו ללכת מפומבדיתא לבי כובי, השוכנת מעבר לגבולה של בבל עצמה, אינו מותר. הגמרא מספרת: אדם אחד יצא מפומבדיתא אל לגור בבי כובי, ורב יוסף נידה אותו. אדם אחד יצא מפומבדיתא אל לגור באסטוניא, שגם היא הייתה מעבר לגבולותיה של בבל עצמה, והוא מת. אביי אמר: אילו תלמיד חכם זה היה רוצה, היה עדיין בחיים, שכן יכול היה להישאר בבבל.
רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כְּשֵׁרִין שֶׁבְּבָבֶל אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל קוֹלַטְתָּן, כְּשֵׁרִין שֶׁבִּשְׁאָר אֲרָצוֹת בָּבֶל קוֹלַטְתָּן. לְמַאי? אִילֵימָא לְיוּחֲסִין, וְהָאָמַר מָר: כׇּל הָאֲרָצוֹת עִיסָּה לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל עִיסָּה לְבָבֶל! אֶלָּא לְעִנְיַן קְבוּרָה.
רבה ורב יוסף שניהם אומרים: לגבי הראויים שבבבל, ארץ ישראל קולטתם; ולגבי הראויים שבשאר הארצות, בבל קולטתם. הגמרא שואלת: לגבי איזה עניין נאמרה אמירה זו? אם נאמר שהם התכוונו לענייני ייחוס, והרי אמר מר: ייחוסם של יושבי כל הארצות הוא מעורבב ביחס לזה של ארץ ישראל, וייחוסם של יושבי ארץ ישראל מעורבב ביחס לזה של בבל. משמע שייחוסם של הבבלים היה טהור יותר מזה של יושבי ארץ ישראל. אלא, לימדו זאת לגבי ענייני קבורה, כלומר, הראויים שבבבל נקברים בארץ ישראל.
אָמַר רַב יְהוּדָה: כׇּל הַדָּר בְּבָבֶל כְּאִילּוּ דָּר בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי צִיּוֹן הִמָּלְטִי יוֹשֶׁבֶת בַּת בָּבֶל״. אָמַר אַבָּיֵי, נָקְטִינַן: בָּבֶל לָא חָזְיָא חַבְלֵי דְמָשִׁיחַ. תַּרְגְּמַהּ אַהוּצָל דְּבִנְיָמִין, וְקָרוּ לֵיהּ קַרְנָא דְשֵׁיזָבְתָּא.
רב יהודה אמר: לגבי כל מי שמתגורר בבבל, הרי זה כאילו הוא מתגורר בארץ ישראל, שכן נאמר: "הוי ציון, המלטי יושבת בת בבל" (זכריה ב:יא). פסוק זה משווה בין שתי הארצות. אביי אמר: יש לנו מסורת שבבל לא תראה את חבלי המשיח, כלומר, היא תינצל מן הסבל שיהיה נפוץ בזמן בואו. אביי פירש אמירה זו ביחס לעיר חוצל דבנימין שבבבל, וכתוצאה מכך אנשים קוראים לה קרנא דשיזבתא, קרן הישועה, שכן תושביה לא יסבלו מצרות ימות המשיח.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מֵתִים שֶׁבְּחוּץ לָאָרֶץ אֵינָם חַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתַתִּי צְבִי בְּאֶרֶץ חַיִּים״ — אֶרֶץ שֶׁצִּבְיוֹנִי בָּהּ מֵתֶיהָ חַיִּים, שֶׁאֵין צִבְיוֹנִי בָּהּ — אֵין מֵתֶיהָ חַיִּים.
§ רבי אלעזר אמר: מתי הארצות שמחוץ לארץ ישראל לא יחיו ולא יקומו לתחייה לעתיד לבוא, שנאמר: "ונתתי צבי [tzvi] בארץ החיים" (יחזקאל כו:כ). מכאן שעניין ארץ שיש בה רצוני [tzivyoni], מתיה יחיו ; אבל ארץ שאין בה רצוני, כלומר מחוץ לארץ ישראל, מתיה לא יחיו .
מֵתִיב רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: ״יִחְיוּ מֵתֶיךָ נְבֵלָתִי יְקוּמוּן״, מַאי לָאו: ״יִחְיוּ מֵתֶיךָ״ — מֵתִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. ״נְבֵלָתִי יְקוּמוּן״ — מֵתִים שֶׁבְּחוּץ לָאָרֶץ. וּמַאי ״וְנָתַתִּי צְבִי בְּאֶרֶץ חַיִּים״ — אַנְּבוּכַד נֶצַּר הוּא דִּכְתִיב, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: מַיְיתֵינָא עֲלַיְיהוּ מַלְכָּא דְּקַלִּיל כִּי טַבְיָא.
רבי אבא בר ממל הקשה מפסוק אחר: "מתיך יחיו נבלתי יקומון" (ישעיהו כו:יט). וכי אין זה שהביטוי "מתיך יחיו" מתייחס אל מתי ארץ ישראל, ואילו הביטוי שלאחר מכן "נבלתי יקומון" מתייחס אל מתי הארצות שמחוץ לארץ ישראל? ואם כן, מה פירוש הפסוק "ונתתי צבי בארץ חיים"? פסוק זה נאמר לגבי נבוכדנצר, שכן הרחמן אומר: אביא עליך מלך שהוא קל כצבי.
אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי, מִקְרָא אַחֵר אֲנִי דּוֹרֵשׁ: ״נוֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ וְרוּחַ לַהוֹלְכִים בָּהּ״. וְאֶלָּא הָכְתִיב ״נְבֵלָתִי יְקוּמוּן״! הָהוּא בִּנְפָלִים הוּא דִּכְתִיב.
רבי אלעזר אמר לרבי אבא בר ממל: רבי, אני מלמד זאת מפסוק אחר, כפי שנאמר: "נותן נשמה לעם עליה, ורוח להולכים בה" (ישעיהו מב:ה). מכאן שתחיית המתים העתידה היא דווקא עבור אלה היושבים בארץ ישראל. רבי אבא השיב: אבל האם לא נאמר: "נבלתי יקומון"? כיצד אתה מפרש פסוק זה? רבי אלעזר השיב: אותו פסוק אינו מתייחס לאלה החיים מחוץ לארץ ישראל; אלא, הוא נאמר לגבי נפלים, שכן גם הם יזכו לתחיית המתים.
וְרַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל, הַאי ״נוֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי אֲבָהוּ. דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אֲפִילּוּ שִׁפְחָה כְּנַעֲנִית שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מוּבְטָח לָהּ שֶׁהִיא בַּת הָעוֹלָם הַבָּא. כְּתִיב הָכָא: ״לָעָם עָלֶיהָ״, וּכְתִיב הָתָם: ״שְׁבוּ לָכֶם פֹּה עִם הַחֲמוֹר״ — עַם הַדּוֹמֶה לַחֲמוֹר.
הגמרא שואלת: ומה עושה רבי אבא בר ממל בפסוק זה "נותן נשמה לעם עליה"? הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק ההוא לזה שנלמד על ידי רבי אבהו. שכן אמר רבי אבהו: אפילו שפחה כנענית בארץ ישראל מובטח לה מקום בעולם הבא. נאמר כאן: "לעם [la’am] עליה", ונאמר שם: "שבו לכם פה עם [im] החמור" (בראשית כב:ה). פסוק זה בבראשית מתפרש במסורת כך: עם [am] הדומה לחמור, שממנו ניתן להסיק שאפילו בני עם זה זוכים לחלק בעולם הבא.
״וְרוּחַ לַהוֹלְכִים בָּהּ״, אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַמְהַלֵּךְ אַרְבַּע אַמּוֹת בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל מוּבְטָח לוֹ שֶׁהוּא בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא.
לגבי הפסוק האמור לעיל "ורוח להולכים בה" (ישעיהו מב:ה), רבי ירמיה בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: כל ההולך ארבע אמות בארץ ישראל מובטח לו מקום בעולם הבא.
וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר, צַדִּיקִים שֶׁבְּחוּץ לָאָרֶץ אֵינָם חַיִּים?! אָמַר רַבִּי אִילְעָא: עַל יְדֵי גִּלְגּוּל. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא סַלָּא רַבָּא: גִּלְגּוּל לְצַדִּיקִים צַעַר הוּא! אָמַר אַבָּיֵי: מְחִילּוֹת נַעֲשׂוֹת לָהֶם בַּקַּרְקַע.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבי אלעזר, האם הצדיקים שמחוץ לארץ ישראל לא ישובו לחיים בזמן תחיית המתים? רבי אילעא אמר: הם יקומו לתחייה על ידי גלגול, כלומר, הם יתגלגלו עד שיגיעו לארץ ישראל, ושם יוחזרו לחיים. רבי אבא סלא רבא מקשה על כך בחריפות: גלגול הוא ייסורים הכרוכים בסבל לצדיקים. אביי אמר: מחילות מוכנות להם באדמה, שדרכן הם עוברים לארץ ישראל.
״וּנְשָׂאתַנִי מִמִּצְרַיִם וּקְבַרְתַּנִי בִּקְבוּרָתָם״, אָמַר קַרְנָא, דְּבָרִים בְּגוֹ: יוֹדֵעַ הָיָה יַעֲקֹב אָבִינוּ שֶׁצַּדִּיק גָּמוּר הָיָה, וְאִם מֵתִים שֶׁבְּחוּצָה לָאָרֶץ חַיִּים, לָמָה הִטְרִיחַ אֶת בָּנָיו? שֶׁמָּא לֹא יִזְכֶּה לִמְחִילּוֹת.
§ הפסוק קובע שיעקב ציווה את יוסף: "ונשאתני ממצרים וקברתני בקבורתם" (בראשית מז:ל). קרנא אמר: יש כאן עניינים פנימיים, כלומר, משמעות נסתרת: יעקב אבינו ידע שהוא צדיק גמור, ואם מתי הארצות שמחוץ לארץ ישראל קמים לתחייה, מדוע הטריח את בניו להביאו לארץ ישראל? הטעם הוא שהוא חשש שמא לא יזכה למחילות.
כַּיּוֹצֵא בַּדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר: ״וַיַּשְׁבַּע יוֹסֵף אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ׳״, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא, דְּבָרִים בְּגוֹ: יוֹדֵעַ הָיָה יוֹסֵף בְּעַצְמוֹ שֶׁצַּדִּיק גָּמוּר הָיָה, וְאִם מֵתִים שֶׁבַּחוּצָה לָאָרֶץ חַיִּים, לָמָה הִטְרִיחַ אֶת אֶחָיו אַרְבַּע מֵאוֹת פַּרְסָה? שֶׁמָּא לֹא יִזְכֶּה לִמְחִילּוֹת.
בדומה לכך, אתה אומר: "ויוסף השביע את בני ישראל, לאמור: פקוד יפקוד אלוהים אתכם, והעליתם את עצמותי מזה" (בראשית נ:כה). רבי חנינא אמר: יש כאן עניינים פנימיים. יוסף ידע על עצמו שהיה צדיק גמור, ואם מתי הארצות שמחוץ לארץ ישראל עתידים לקום לתחייה, מדוע הטריח את אחיו לשאת את ארונו ארבע מאות פרסה לארץ ישראל? הטעם הוא שחשש שמא לא יזכה למחילות.
שְׁלַחוּ לֵיהּ אֲחוֹהִי לְרַבָּה: יוֹדֵעַ הָיָה יַעֲקֹב שֶׁצַּדִּיק גָּמוּר הָיָה וְכוּ׳. אִילְפָא מוֹסִיף בָּהּ דְּבָרִים: מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁהָיָה מִצְטַעֵר עַל אִשָּׁה אַחַת, וּבִיקֵּשׁ לֵירֵד, כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע כָּזֹאת, גִּלְגֵּל בְּעַצְמוֹ עַד יוֹם מוֹתוֹ.
§ אחיו של רבה שלחו לו איגרת לבבל מארץ ישראל, ובה הזכירו רעיון זה שיעקב ידע שהוא צדיק גמור, כפי שנתבאר לעיל. הם המשיכו וכתבו כי אילפא מוסיף דברים על אמירה זו: מעשה היה באדם שהיה מצטער מאהבתו לאישה מסוימת שרצה לשאת, וביקש לרדת מארץ ישראל. כאשר שמע דבר זה בנוגע לחשיבות העצומה של הישיבה בארץ ישראל, הוא הצטער מבלי לעזוב את הארץ עד יום מותו.
אַף עַל פִּי שֶׁחָכָם גָּדוֹל אַתָּה, אֵינוֹ דּוֹמֶה לוֹמֵד מֵעַצְמוֹ לַלּוֹמֵד מֵרַבּוֹ. וְאִם תֹּאמַר אֵין לְךָ רַב — יֵשׁ לְךָ רַב, וּמַנּוּ — רַבִּי יוֹחָנָן.
אחיו של רבא הוסיפו וכתבו באיגרתם: ואף על פי שאתה חכם גדול, אין דומה מי שלומד בעצמו למי שלומד מרבו, ולכן עליך לבוא לארץ ישראל. ואם תאמר כי אין לך רב בארץ ישראל, למעשה יש לך רב. ומיהו? זהו רבי יוחנן.
וְאִם אֵין אַתָּה עוֹלֶה — הִזָּהֵר בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: אַל תַּרְבֶּה בִּישִׁיבָה — שֶׁיְּשִׁיבָה קָשָׁה לְתַחְתּוֹנִיּוֹת, וְאַל תַּרְבֶּה בַּעֲמִידָה — שֶׁעֲמִידָה קָשָׁה לַלֵּב, וְאַל תַּרְבֶּה בַּהֲלִיכָה — שֶׁהֲלִיכָה קָשָׁה לָעֵינַיִם. אֶלָּא שְׁלִישׁ בִּישִׁיבָה, שְׁלִישׁ בַּעֲמִידָה, שְׁלִישׁ בְּהִילּוּךְ.
ואם אינך עולה לארץ ישראל, היזהר בשלושה דברים: אל תשב יותר מדי, שכן הישיבה מזיקה לטחורים; אל תעמוד יותר מדי, שכן העמידה מזיקה ללב; ואל תלך יותר מדי, שכן ההליכה מזיקה לעיניים. אלא, חלק את זמנך: שליש לישיבה, שליש לעמידה, ושליש להליכה.
כׇּל יְשִׁיבָה שֶׁאֵין עִמָּהּ סְמִיכָה — עֲמִידָה נוֹחָה הֵימֶנָּה. עֲמִידָה סָלְקָא דַּעְתָּךְ? וְהָאָמְרַתְּ עֲמִידָה קָשָׁה לַלֵּב! אֶלָּא: יְשִׁיבָה
אחיו של רבא הציעו לו עצה נוספת במכתבם: בנוגע לכל ישיבה שאין בה סמיכה, כלומר, חפץ שאפשר להישען עליו, עמידה נוחה ממנה יותר. הגמרא שואלת: האם יעלה על דעתך שעמידה טובה יותר מישיבה? והרי אמרת שעמידה מזיקה לעניין מחלת לב? אלא, בנוגע לישיבה