גִּיהוּץ שֶׁלָּנוּ, כְּכִבּוּס שֶׁלָּהֶם. וְאִי אָמְרַתְּ נֶיעְבַּד גִּיהוּץ — מְעַבְּרָא לֵיהּ חוּמַרְתָּא.
הקלנדרינג שלנו בבבל, הכולל העברת אבן שוחקת על הבגדים כדי לגרד את הלכלוך, דומה לכיבוס שלהם בארץ ישראל, ורק בדרך זו מגיעים הבגדים בבבל לאותה רמת ניקיון. ואם תאמרו: הבה נעשה את תהליך הקלנדרינג על בדים שהובאו כהוכחה לכך שלא הייתה בתולה, האבן מסירה כל זכר לדם. לכן, התהליך יהיה חסר תועלת.
הַהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל בַּר רַבִּי, אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי, בָּעַלְתִּי וְלֹא מָצָאתִי דָּם. אֲמַרָה לֵיהּ: רַבִּי, עֲדַיִין בְּתוּלָה אֲנִי. אָמַר לָהֶן: הָבִיאוּ לִי שְׁתֵּי שְׁפָחוֹת, אַחַת בְּתוּלָה וְאַחַת בְּעוּלָה. הֵבִיאוּ לוֹ, וְהוֹשִׁיבָן עַל פִּי חָבִית שֶׁל יַיִן, בְּעוּלָה — רֵיחָהּ נוֹדֵף, בְּתוּלָה — אֵין רֵיחָהּ נוֹדֵף. אַף זוֹ הוֹשִׁיבָה וְלֹא הָיָה רֵיחָהּ נוֹדֵף. אָמַר לוֹ: לֵךְ זְכֵה בְּמִקָּחֶךָ.
הגמרא מספרת: אדם אחד שבא לפני רבן גמליאל ברבי יהודה הנשיא אמר לו: רבי, בעלתי ולא מצאתי דם. הכלה אמרה לו: רבי, עדיין בתולה אני. רבן גמליאל ברבי יהודה הנשיא אמר להם: הביאו לי שתי שפחות, אחת בתולה ואחת בעולה, כדי לערוך בדיקה. הביאו לו את שתי השפחות, והושיבן על פי חבית של יין. מן הבעולה גילה שריח היין שבחבית נודף מפיה; ומן הבתולה גילה שהריח אינו נודף מפיה. אחר כך הושיב גם את אותה כלה על החבית, וריח היין לא נדף מפיה. רבן גמליאל ברבי יהודה הנשיא אמר לחתן: לך החזק במקחך, שהרי בתולה היא.
וְנִבְדּוֹק מֵעִיקָּרָא בְּגַוַּוהּ? גְּמָרָא הֲוָה שְׁמִיעַ לֵיהּ, מַעֲשֶׂה לָא הֲוָה חָזֵי, וְסָבַר דִּלְמָא לָא קִים לֵיהּ בְּגַוַּוהּ דְּמִלְּתָא שַׁפִּיר, וְלָאו אוֹרַח אַרְעָא לְזַלְזוֹלֵי בִּבְנוֹת יִשְׂרָאֵל.
הגמרא שואלת: מאחר שרבן גמליאל היה בקי בשיטת בדיקה זו, שיבדוק אותה בה מלכתחילה. מדוע היה צורך בניסיון עם השפחות? הגמרא משיבה: הוא למד שהיא מועילה מכוח המסורת; אולם מעולם לא ראה אותה בפועל, וחשב שאולי אינו בקי דיו באותו אופן של בדיקה, ואין זה דרך ארץ לבזות נשים יהודיות על ידי העמדתן באותה השפלה לחינם. לאחר שביסס את יעילותה של אותה שיטה, המשיך לבדוק את הכלה כדי להכריע בדבר.
הַהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן, אָמַר לוֹ: רַבִּי, בָּעַלְתִּי וְלֹא מָצָאתִי דָּם, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי, מִמִּשְׁפַּחַת דּוֹרְקְטִי אֲנִי, שֶׁאֵין לָהֶן לֹא דַּם נִדָּה וְלֹא דַּם בְּתוּלִים. בָּדַק רַבָּן גַּמְלִיאֵל בִּקְרוֹבוֹתֶיהָ, וּמָצָא כִּדְבָרֶיהָ. אָמַר לוֹ: לֵךְ זְכֵה בְּמִקָּחֶךָ, אַשְׁרֶיךָ שֶׁזָּכִיתָ לְמִשְׁפַּחַת דּוֹרְקְטִי.
הגמרא מספרת: אדם אחד שבא לפני רבן גמליאל הזקן אמר לו: רבי, בעלתי ולא מצאתי דם. הכלה אמרה לו: רבי, אני ממשפחת דורקטי, שאין להם לא דם נידה ולא דם מבקיעת הבתולים. רבן גמליאל בדק אצל קרובותיה כדי לקבוע אם הטענה בנוגע למשפחתה נכונה, וגילה שהאמת הייתה כדבריה. אמר לו: לך החזק במקחך. אשריך שזכית לשאת אישה מבנות משפחת דורקטי, שכן סוגי דמים אלו לעולם לא יעוררו אצלך בעיה.
מַאי ״דּוֹרְקְטִי״ — דּוֹר קָטוּעַ. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: תַּנְחוּמִים שֶׁל הֶבֶל נִיחֲמוֹ רַבָּן גַּמְלִיאֵל לְאוֹתוֹ הָאִישׁ. דְּתָנֵי רַבִּי חִיָּיא: כְּשֵׁם שֶׁהַשְּׂאוֹר יָפֶה לְעִיסָּה, כָּךְ דָּמִים יָפִים לָאִשָּׁה. וְתָנָא מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: כׇּל אִשָּׁה שֶׁדָּמֶיהָ מְרוּבִּין — בָּנֶיהָ מְרוּבִּים.
הגמרא מפרטת: מהי המשמעות של דורקטי? פירושו דור קטוע [dor katua]. רבי חנינא אמר: רבן גמליאל ניחם את אותו אדם בדברי נחמה של שווא, משום שהיעדר דם אצל אישה זו הוא חיסרון. כפי שלימד רבי חייא: כשם שהשאור יפה לעיסה, כך גם הדם יפה לאישה. וכן לימדו בשם רבי מאיר: כל אישה שדמה מרובה, בניה מרובים. כלה זו, שחסר לה דם, לא תלד ילדים רבים.
אִתְּמַר. רַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר: ״זְכֵה בְּמִקָּחֶךָ״ אֲמַר לֵיהּ, וְרַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין אָמַר: ״נִתְחַיַּיבְ[תָּ] בְּמִקָּחֶךָ״ אֲמַר לֵיהּ. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר ״נִתְחַיַּיבְ[תָּ]״ — הַיְינוּ דְּרַבִּי חֲנִינָא. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר ״זְכֵה״, מַאי זְכוּתָא? דְּלָא אָתֵי לִידֵי סְפֵק נִדָּה.
נאמר שיש מחלוקת בנוגע לתשובתו של רבן גמליאל. רבי ירמיה בר אבא אמר שרבן גמליאל אמר לחתן: ממש את זכותך וקנה חזקה בקניינך. ורבי יוסי בר אבין אמר שרבן גמליאל אמר לו: זהו חוסר מזלך לקנות חזקה בקניינך. מובן, לשיטת מי שאומר: זהו חוסר מזלך, זה בהתאם לדעתו של רבי חנינא, שאמר שהנחמה הייתה לשווא. אולם, לשיטת מי שאומר: ממש את זכותך, מהי הזכות שאליה הוא מתכוון? הגמרא משיבה: הזכות היא שבזכות התנאי של נשות משפחה זו, הוא לא יבוא לידי מצב של ספק אם יש לה המעמד ההלכתי של אישה נידה.
הַהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי, אֲמַר לֵיהּ: רַבִּי בָּעַלְתִּי וְלֹא מָצָאתִי דָּם, אָמְרָה לוֹ: רַבִּי עֲדַיִין בְּתוּלָה אֲנִי. וּשְׁנֵי בַצּוֹרֶת הֲוָה, רָאָה רַבִּי שֶׁפְּנֵיהֶם שְׁחוֹרִים. צִוָּה עֲלֵיהֶן וְהִכְנִיסוּם לַמֶּרְחָץ, וְהֶאֱכִילוּם וְהִשְׁקוּם, וְהִכְנִיסוּם לַחֶדֶר. בָּעַל, וּמָצָא דָּם. אָמַר לוֹ: לֵךְ זְכֵה בְּמִקָּחֶךָ. קָרֵי רַבִּי עֲלֵיהֶם: ״צָפַד עוֹרָם עַל עַצְמָם יָבֵשׁ הָיָה כָעֵץ״.
הגמרא מספרת: אדם מסוים שבא לפני רבי יהודה הנשיא אמר לו: רבי, בעלתי ולא מצאתי דם. הכלה אמרה לו: רבי, עדיין בתולה הייתי. והגמרא מעירה שמעשה זה היה בשנות בצורת. רבי יהודה הנשיא ראה שפניהם שחורות מרעב. הוא הורה למשרתיו לטפל בהם, והכניסום לבית המרחץ ורחצו אותם והאכילום והשקום. לאחר מכן הכניסום לחדר, והחתן בעל אותה ומצא דם, שכן מחמת הרעב לא היה דם. רבי יהודה הנשיא אמר לו: לך החזק בקניינך. רבי יהודה הנשיא קרא עליהם פסוק זה: "צָפַד עוֹרָם עַל עַצְמָם, יָבֵשׁ הָיָה כָעֵץ" (איכה ד:ח), במובן שאין דם זורם מהם.
מַתְנִי׳ בְּתוּלָה — כְּתוּבָּתָהּ מָאתַיִם, וְאַלְמָנָה — מָנֶה. בְּתוּלָה, אַלְמָנָה, גְּרוּשָׁה וַחֲלוּצָה מִן הָאֵירוּסִין — כְּתוּבָּתָן מָאתַיִם, וְיֵשׁ לָהֶן טַעֲנַת בְּתוּלִים.
משנה: לגבי בתולה, כתובתה מאתיים דינר, ולגבי אלמנה, כתובתה מנה דינר. לגבי בתולה שהיא אלמנה, גרושה, או חלוצה שקיבלה מעמד זה מן מצב של אירוסין, לפני הנישואין ולפני ביאת הנישואין, לכל אלו כתובתן מאתיים דינר, ויש להן טענת בתולים, שכן חזקת בתוליהן קיימת.
גְּמָ׳ מַאי ״אַלְמָנָה״? אָמַר רַב חָנָא בַּגְדָּתָאָה: ״אַלְמָנָה״ — עַל שֵׁם מָנֶה. אַלְמָנָה מִן הָאֵירוּסִין, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! אַיְּידֵי דְּהָא קָרֵי לַהּ אַלְמָנָה, הָא נָמֵי קָרֵי לַהּ אַלְמָנָה.
גמרא:מהו הקשר בין המונח אלמנה לבין משמעותו, אישה שבעלה מת? רב חנא מבגדד אמר: אלמנה נקראת אלמנה על שם המנה, מאה דינרים, שהוא סכום כתובתה. הגמרא שואלת: ביחס לאלמנה מן האירוסין, שכתובתה מאתיים דינרים ולא מנה, מה יש לומר? הגמרא משיבה: מאחר שקראו לזו אלמנה מן הנישואין אלמנה, גם לזו אלמנה מן האירוסין קראו אלמנה.
אַלְמָנָה דִּכְתִיבָא בְּאוֹרָיְיתָא, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דַּעֲתִידִין רַבָּנַן דִּמְתַקְּנִי לַהּ מָנֶה. וּמִי כָּתֵב קְרָא לְעָתִיד? אִין, דִּכְתִיב: ״וְשֵׁם הַנָּהָר הַשְּׁלִישִׁי חִדֶּקֶל הוּא הַהוֹלֵךְ קִדְמַת אַשּׁוּר״, וְתָנָא רַב יוֹסֵף: אַשּׁוּר זוֹ סְלֵיקָא. וּמִי הֲוַאי? אֶלָּא דַּעֲתִידָה. הָכָא נָמֵי דַּעֲתִידָה.
הגמרא שואלת: זה מסביר את השימוש באלמנה בלשון חכמים. אולם, ביחס למונח אלמנה הכתוב בתורה, מה יש לומר? התקנה הרבנית שכתובת אלמנה היא מנה עדיין לא תוקנה. הגמרא משיבה: התורה משתמשת במונח אלמנהמפני שחכמים עתידים לתקן לה סכום של מנה בכתובתה. הגמרא שואלת: וכי מקרא נכתב על העתיד? הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא, כפי שנאמר: "ושם הנהר השלישי חדקל הוא ההולך קדמת אשור" (בראשית ב:יד). ורב יוסף לימד: אשור, זו סליקיא. וכי אותה עיר הייתה קיימת כאשר נכתבה התורה? אלא, התורה מתייחסת לאותה עיר מפני שהיא הייתה עתידה להתקיים בעתיד. אף כאן, התורה משתמשת במונח אלמנהמפני שאלמנה הייתה עתידה שתיקבע לה כתובה של מנה.
וְאָמַר רַב חָנָא בַּגְדָּתָאָה: ״מָטָר״ — מַשְׁקֶה, מַרְוֶה, וּמְזַבֵּל, וּמְעַדֵּן, וּמַמְשִׁיךְ. אָמַר רָבָא בַּר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְאִיתֵּימָא רַב יֵימַר בַּר שֶׁלֶמְיָא, מַאי קְרָא: ״תְּלָמֶיהָ רַוֵּה נַחֵת גְּדוּדֶיהָ בִּרְבִיבִים תְּמֹגְגֶנָּה צִמְחָהּ תְּבָרֵךְ״.
אגב דבריו של רב חנא מבגדד, הגמרא מביאה אמרות נוספות שלו. ורב חנא מבגדד אמר: הגשם משקה, מרווה ומדשן את הארץ, ומעדן את הפרי וגורם לו להתרבות. רבא בר רבי ישמעאל, ויש אומרים שהיה זה רב יימר בר שלמיא שאמר: מהו הפסוק הרומז לכך? "רַוֵּה תְלָמֶיהָ הַרְבֵּה, נַחֵת גְּדוּדֶיהָ; בִּרְבִיבִים תְּמֹגְגֶנָּה, צִמְחָהּ תְּבָרֵךְ" (תהילים סה:יא). "רַוֵּה תְלָמֶיהָ הַרְבֵּה" מלמד שהגשם משקה ומרווה את הארץ, "בִּרְבִיבִים תְּמֹגְגֶנָּה" מלמד שהוא מדשן את הארץ, ו"צִמְחָהּ תְּבָרֵךְ" מלמד שהוא מעדן את הפרי וגורם לו להתרבות.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: ״מִזְבֵּחַ״ — מֵזִיחַ, וּמֵזִין, מְחַבֵּב, מְכַפֵּר. הַיְינוּ מְכַפֵּר, הַיְינוּ מֵזִיחַ! מֵזִיחַ גְּזֵירוֹת, וּמְכַפֵּר עֲוֹנוֹת.
רבי אלעזר אמר: המונח מזבח, altar, הוא אקרוסטיכון גס המייצג את תכונותיו. הוא מזיז [מזיח] חטאים ומזין [מזין], שכן כתוצאה מן הקרבנות המוקרבים על המזבח, ניתנת פרנסה לכול. הוא מחבב [מחבב], ומכפר [מכפר]. מזבח מעורר את האותיות מם וזין משתי התכונות הראשונות, את בית מן מחבב ואת הכף מן מכפר. הגמרא שואלת: תכונה זו, שהמזבח מכפר, היא אותה כמו אותה תכונה, שהוא מזיז חטאים. מדוע הן נמנות בנפרד? הגמרא משיבה: המזבח מזיז גזרות רעות, ומכפר על חטאים.
וְאָמַר רַב חָנָא בַּגְדָּתָאָה: תַּמְרֵי מְשַׁחֲנָן, מַשְׂבְּעָן, מְשַׁלְשְׁלָן, מְאַשְּׁרָן וְלָא מְפַנְּקָן. אָמַר רַב: אָכַל תְּמָרִים אַל יוֹרֶה. מֵיתִיבִי: תְּמָרִים, שַׁחֲרִית וְעַרְבִית — יָפוֹת, בְּמִנְחָה — רָעוֹת. בַּצׇּהֳרַיִם — אֵין כְּמוֹתָן, וּמְבַטְּלוֹת שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים: מַחְשָׁבָה רָעָה, וְחוֹלִי מֵעַיִם, וְתַחְתּוֹנִיּוֹת!
ורב חנא מבגדד אמר: התמרים מחממים ומשביעים, מרפים את המעיים, מחזקים, אך אינם מפנקים. רב אמר: אם אדם אכל תמרים, אל לו לפסוק פסיקות הלכתיות, שכן התמרים משכרים. הגמרא מקשה: באשר לתמרים, בבוקר ובערב יש להם השפעה חיובית על האוכל אותם; אחר הצהריים יש להם השפעה שלילית על האוכל אותם. בצהריים, השפעתם החיובית היא ללא תחרות, והם מבטלים שלושה דברים: מחשבה מטרידה, מחלת מעיים וטחורים. לכאורה, השפעת התמרים היא בעיקרה חיובית.
מִי אָמְרִינַן דְּלָא מְעַלּוּ? עַלּוֹיֵי מְעַלּוּ, וּלְפִי שַׁעְתָּא טָרְדָא. מִידֵּי דְּהָוֵה אַחַמְרָא. דְּאָמַר מָר הַשּׁוֹתֶה רְבִיעִית יַיִן — אַל יוֹרֶה. וְאִיבָּעֵית אֵימָא: לָא קַשְׁיָא, הָא — מִקַּמֵּי נַהֲמָא. הָא — לְבָתַר נַהֲמָא. דְּאָמַר אַבָּיֵי, אֲמַרָה לִי אֵם: תַּמְרֵי מִקַּמֵּי נַהֲמָא — כִּי נַרְגָּא לְדִיקּוּלָא. בָּתַר נַהֲמָא — כִּי עָבְרָא לְדַשָּׁא.
הגמרא משיבה שאין סתירה. וכי אמרנו שהם אינם משובחים? הרי הם משובחים, ובאותו זמן גורמים להסחת דעת זמנית ושכרות, כשם שהוא במקרה של יין, כפי שאמר החכם: מי ששותה רביעיתלוג של יין לא יורה פסיקות הלכתיות. ואם תרצה, אמור במקום זאת: סתירה נראית זו אינה קשה. אמירה זו, האוסרת להורות הלכה בהשפעת תמרים, מתייחסת למי שאוכל תמרים לפני שהוא אוכל לחם, כאשר אכילתם יכולה להביא לשכרות. אותה אמירה, המונה את ההשפעות המיטיבות של התמרים, מתייחסת למי שאוכל תמרים אחרי שהוא אוכל לחם. כפי שאמר אביי: אמי אמרה לי שתמרים הנאכלים לפני אכילת לחם מזיקים כמו גרזן לעץ דקל; תמרים הנאכלים אחרי אכילת לחם מועילים כמו בריח לדלת, המספק תמיכה.
״דַּשָּׁא״, אָמַר רָבָא: דֶּרֶךְ שָׁם. ״דַּרְגָּא״ — אָמַר רָבָא: דֶּרֶךְ גַּג. ״פּוּרְיָא״ — אָמַר רַב פָּפָּא: שֶׁפָּרִין וְרָבִין עָלֶיהָ. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק:
אפרופו המונח דלת [dasha], הגמרא מביאה אמירות המתייחסות לאטימולוגיה שלו וכן לזו של כמה מונחים ארמיים אחרים. לגבי המילה dasha, דלת, אמר רבא: זהו נוטריקון של derekh sham, כלומר דרך שם. לגבי המילה darga, סולם או מדרגה, אמר רבא: זהו נוטריקון של derekh gag, כלומר דרך אל הגג. לגבי המילה purya, מיטה, אמר רב פפא: זהו נוטריקון של parin veravin aleha, כלומר אדם מוליד עליה. אמר רב נחמן בר יצחק: