בָּבוּאָה לְבָבוּאָה דְבָבוּאָה, נִידַּע דְּאָתֵי לְבֵיתֵיהּ. וְלָאו מִילְּתָא הִיא, דִּילְמָא חָלְשָׁא דַּעְתֵּיהּ, וּמִתְּרַע מַזָּלֵיהּ.
ההשתקפות [bavua] של השתקפות של השתקפותו, הוא יֵדע שהוא ישוב ויבוא אל ביתו. החכמים אומרים על כך: וזה אינו כלום, כלומר, אין לעסוק בניחושים הללו, שכן שמא יתייאש אם לא יראה את הסימן הטוב, ומזלו יורע, ודבר זה עצמו יביא לכישלונו.
אָמַר אַבָּיֵי: הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ סִימָנָא מִילְּתָא הִיא, יְהֵא רְגִיל אִינִישׁ לְמֵיכַל רֵישׁ שַׁתָּא קָרָא וְרוּבְּיָא, כַּרָּתֵי, סִילְקָא וְתַמְרֵי.
אביי אמר: עכשיו שאמרת שסימן הוא דבר מהותי, אדם צריך להרגיל את עצמו לאכול, בתחילת השנה, דלעת, חילבה, כרישה, סלק ותמרים, שכן כל אלה גדלים ומתרבים במהירות, וזהו סימן טוב למעשים של השנה הבאה.
אֲמַר לְהוּ רַב מְשַׁרְשְׁיָא לִבְנֵיהּ: כִּי בָּעֵיתוּ לְמֵיזֵל לְמִגְמַר קַמֵּי רַבְּכוֹן, גְּרוּסוּ מֵעִיקָּרָא מַתְנִיתִין וַהֲדַר עוּלוּ קַמֵּי רַבְּכוֹן, וְכִי יָתְבִיתוּ קַמֵּי רַבְּכוֹן, חֲזוֹ לְפוּמֵּיהּ דְּרַבְּכוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וְכִי גָּרְסִיתוּ שְׁמַעְתָּא, גְּרוּסוּ עַל מַיָּא, דְּכִי הֵיכִי דְּמָשְׁכִי מַיָּא תִּמְשׁוֹךְ שְׁמַעְתְּכוֹן.
באשר לסימנים טובים, רב משרשיא אמר לבניו: כאשר אתם רוצים ללכת ללמוד בפני רבכם, בתחילה שנו את המשניות ולאחר מכן עלו לפני רבכם. וכאשר אתם יושבים לפני רבכם, הביטו בפי רבכם, כפי שנאמר: "והיו עיניך רואות את מוריך" (ישעיהו ל:כ). וכאשר אתם לומדים הלכה, למדו סמוך למקור של מים זורמים, שכמו שהמים ממשיכים לזרום, כך גם לימודכם צריך להימשך.
אַקִּילְקֵי דְּמָתָא מַחְסֵיָא, וְלָא אַפַּדְנֵי דְפוּמְבְּדִיתָא. טָב גִּילְדָּנָא סַרְיָא לְמֵיכַל מִכּוּתָּחָא דְּרָמֵי כֵּיפֵי.
רב משארשיא נתן לבניו עצה נוספת: מוטב לכם לגור על ערימות האשפה [אַקִילְקֵי] של העיר מתא מחסיא ולא לגור בארמונות [אַפַּדְנֵי] של העיר פומבדיתא. מוטב לאכול דג רקוב [גילדנא] מאשר כותח משובח, שעוקר ומשליך סלעים ממקומם, כלומר, זהו תבלין חריף ועוצמתי מאוד.
״וַתִּתְפַּלֵּל חַנָּה וַתֹּאמַר עָלַץ לִבִּי בַּה׳ רָמָה קַרְנִי״, ״רָמָה קַרְנִי״ וְלֹא ״רָמָה פַּכִּי״ – דָּוִד וּשְׁלֹמֹה שֶׁנִּמְשְׁחוּ בְּקֶרֶן – נִמְשְׁכָה מַלְכוּתָם, שָׁאוּל וְיֵהוּא שֶׁנִּמְשְׁחוּ מִן הַפַּךְ – לֹא נִמְשְׁכָה מַלְכוּתָם.
הגמרא מוסיפה לדון בסוגיית המשיחה והסימנים הטובים. חנה אמרה בתפילתה לאחר שנולד בנה שמואל: "ותתפלל חנה ותאמר: עלץ לבי בה', רמה קרני בה'" (שמואל א' ב:א). הגמרא מציינת שחנה אמרה: "רמה קרני," ולא אמרה: רמה פכי. לגבי דוד ושלמה, שנמשחו בשמן מתוך קרן, היה זה סימן טוב עבורם, ומלכויותיהם נמשכו. אבל לגבי שאול ויהוא, שנמשחו בשמן מפך, מלכויותיהם לא נמשכו.
הַמְפַטֵּם אֶת הַקְּטֹרֶת. תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְפַטֵּם אֶת הַקְּטֹרֶת לְלַמֵּד בָּהּ אוֹ לְמוֹסְרָהּ לַצִּיבּוּר – פָּטוּר, לְהָרִיחַ בָּהּ – חַיָּיב. וְהַמֵּרִיחַ בָּהּ פָּטוּר, אֶלָּא שֶׁמָּעַל.
§ המשנה כללה ברשימת החייבים לקבל כרת: מי שמרקח את הקטורת לפי המפרט של הקטורת ששימשה בעבודת המקדש, למטרות אחרות מאשר שימוש במקדש. חכמים לימדו בברייתא: מי שמרקח את הקטורת כדי ללמוד לעצמו כיצד להכין אותה, או כדי למסור אותה לציבור, פטור מאחריות. אבל אם הוא מכין אותה כדי להריח בה, הוא חייב כרת, כפי שנאמר: "איש אשר יעשה כמוה להריח בה ונכרת מעמיו" (שמות ל:לח). ומי שאכן מריח את תערובת הקטורת פטור מעונש כרת ומלהביא קרבן חטאת; אבל הוא מעל בהקדש, ולכן חייב להביא קרבן אשם אם עשה זאת בשוגג.
וּמִי אִיכָּא מְעִילָה? וְהָאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: קוֹל וּמַרְאֶה וָרֵיחַ – אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם מְעִילָה!
הגמרא שואלת: והאם יש איסור של מעילה ביחס לריח? והרי רבי שמעון בן פזי אומר שרבי יהושע בן לוי אומר בשם בר קפרא: ביחס להנאה מן הקול, או מן המראה, או מן הריח של פריטים מוקדשים, ובכלל זה הקטורת, אלה אינם כפופים לאיסור מעילה בקודש?
רֵיחַ אַחַר שֶׁתַּעֲלֶה תִּמְרָתוֹ אֵין בּוֹ מִשּׁוּם מְעִילָה, אֵין לְךָ דָּבָר אַחֵר שֶׁנַּעֲשָׂה מִצְוָתוֹ וּמוֹעֲלִין בּוֹ.
הגמרא משיבה: באשר לחשיפה לריח הקטורת, חל החילוק הבא: ריח הקטורת הנפלט כאשר מניחים את הסממנים על הגחלים שעל המזבח כפוף לאיסור, שכן כך נעשית המצווה. לעומת זאת, הריח הנפלט לאחר שהאש נאחזת ועמוד העשן עולה אינו כפוף לאיסור מעילה בהקדש. הטעם הוא שכבר נעשתה מצוותו, ואין לך מקרה שבו פריט נמצא בשלב שאחרי שמצוותו כבר נעשתה ואף על פי כן אדם חייב על מעילתו.
אַלְּמָה לָא? וַהֲרֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן, דְּנַעֲשֵׂית מִצְוָתָהּ וּמוֹעֲלִין בָּהּ!
הגמרא שואלת: ומדוע לא נאמר שמעילה בקודש חלה על דבר שכבר נעשתה מצוותו? והרי יש המקרה של תרומת הדשן היומית מן הקרבנות שעל המזבח, שמצוותה כבר נעשתה, שהרי הקרבנות נשרפו, ואף על פי כן המשתמש באפר חייב משום מעילה באפר, כפי שנלמד מן הפסוק: "ולבש הכהן מדו בד ומכנסי בד ילבש על בשרו; והרים את הדשן אשר תאכל האש את העלה על המזבח ושמו אצל המזבח" (ויקרא ו:ג).
מִשּׁוּם דְּהָוֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וּבִגְדֵי כְהוּנָּה שְׁנֵי כְתוּבִים הַבָּאִים כְּאֶחָד, וְכֹל שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִים.
הגמרא משיבה: מקרה זה אינו מפריך את העיקרון, שכןהלכות הרמת הדשן ובגדי הכהונה של פשתן לבן שלבש הכהן הגדול ביום הכיפורים הן שני כתובים הבאים כאחד, כלומר, ללמד אותו עניין, ויש עיקרון שלפיו כל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדים את הצד השווה שבהם להחילו על מקרים אחרים. במילים אחרות, אם הלכה נאמרת פעמיים לגבי שני מקרים נפרדים, הלכה זו חלה רק על אותם מקרים. אילו רצתה התורה ללמד שהלכה זו חלה גם על כל שאר המקרים הרלוונטיים, הייתה מזכירה אותה פעם אחת בלבד, ושאר המקרים היו נלמדים משם. העובדה ששני מקרים נזכרים מלמדת שהם יוצאי דופן.
הָנִיחָא לְרַבָּנַן, אֶלָּא לְרַבִּי דּוֹסָא מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּתַנְיָא: ״וְהִנִּיחָם שָׁם״, מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה.
הגמרא מעירה: העובדה שהתורה מזכירה הלכה זו פעמיים מסתדרת היטב לפי דעתם של חכמים, הסבורים שבגדי הכהונה שלבש הכהן הגדול ביום הכיפורים טעונים גניזה. אבל לפי דעתו של רבי דוסא, מה ניתן לומר? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "ובא אהרן אל אהל מועד ופשט את בגדי הבד אשר לבש בבאו אל הקודש, והניחם שם" (ויקרא טז:כג). ביטוי זה מלמד שבגדיו טעונים גניזה. אף על פי שהשימוש בהם למצווה כבר הושלם, אסור להפיק הנאה מבגדים אלה. זו דעתם של חכמים.
רַבִּי דּוֹסָא אוֹמֵר: כְּשֵׁירִין הֵן לְכֹהֵן הֶדְיוֹט, וּמָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְהִנִּיחָם שָׁם״? שֶׁלֹּא יִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אַחֵר.
רבי דוסא אומר: בבגדי כהונה אלה שוב אין הכהן הגדול רשאי להשתמש ביום הכיפורים, אבל הם כשרים לשימושו של כהן הדיוט, שכן הם דומים לאלה שלובשים כהנים הדיוטות דרך יום יום. רבי דוסא מוסיף: ומה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר: "והניחם שם"? דבר זה מלמד שהכהן הגדול אינו רשאי להשתמש בהם ביום כיפורים אחר. לפי שיטתו של רבי דוסא, רק פסוק אחד מלמד שיש מעילה בקודש לגבי דבר שכבר השתמשו בו לקיום מצוותו. לכן יש ללמוד עיקרון מן הפסוק העוסק בהרמת הדשן.
מִשּׁוּם דְּהָוֵי תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן וְעֶגְלָה עֲרוּפָה שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכֹל שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין. תְּרוּמַת הַדֶּשֶׁן מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: ״וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ״, מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה. עֶגְלָה עֲרוּפָה מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: ״וְעָרְפוּ שָׁם אֶת הָעֶגְלָה בַּנָּחַל״, מְלַמֵּד שֶׁטְּעוּנִין גְּנִיזָה.
הגמרא משיבה: אין להסיק עיקרון כללי ממקרה זה, מפני שהוצאת הדשן וההלכה של העגלה הערופה, שלאחר שנעשה בה אותו מעשה אסור ליהנות ממנה, הן שני כתובים הבאים כאחד, וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדים את הצד השווה שבהם לחול על מקרים אחרים. הגמרא מפרטת: מהו המקרה של הוצאת הדשן? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "ושמו אצל המזבח" (ויקרא ו:ג). דבר זה מלמד שהם טעונים גניזה. מהו המקרה של העגלה הערופה? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "וערפו שם את העגלה בנחל" (דברים כא:ד). דבר זה מלמד שעגלה כזו טעונה גניזה.
וּלְמַאן דְּאָמַר: שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִים כְּאֶחָד מְלַמְּדִין, הָכָא וַדַּאי אֵין מְלַמְּדִין, מִשּׁוּם דְּהָוֵי תְּרֵי מִיעוּטֵי. בִּתְרוּמַת הַדֶּשֶׁן כְּתִיב: ״וְשָׂמוֹ״ – הָדֵין אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא לָא, גַּבֵּי עֶגְלָה עֲרוּפָה כְּתִיב: ״הָעֲרוּפָה״ – עֲרוּפָה אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא לָא.
הגמרא מוסיפה: ואף לפי מי שאומר כי שני כתובים הבאים כאחד מלמדים את הצד השווה שבהם לחול על מקרים אחרים, כאן בוודאי אינם מלמדים שמעילה בהקדש חלה על דברים שמצוותם נעשתה. זאת משום שיש שני לשונות המורים על מיעוטים לגבי הלכות אלו, המצמצמים הלכה זו לאותם מקרים. לגבי תרומת הדשן נאמר: "ושמו". המילה "אותו" מלמדת שבמקרה זה המסוים, כן, יש מעילה בהקדש, אבל לגבי כל עניין אחר איסור זה אינו חל. ולגבי העגלה הערופה נאמר: "העגלה הערופה" (דברים כא:ו). האות ה"א מלמדת שלגבי העגלה שנערפה, כן, אבל לגבי כל עניין אחר איסור מעילה בהקדש אינו חל.
תָּנוּ רַבָּנַן: פִּיטּוּם הַקְּטֹרֶת: הַצֳּרִי, וְהַצִּיפּוֹרֶן, וְהַחֶלְבְּנָה, וְהַלְּבוֹנָה – מִשְׁקַל שִׁבְעִים שֶׁל שִׁבְעִים מָנָה. מוֹר, וּקְצִיעָה, שִׁיבּוֹלֶת נֵרְדְּ, וְכַרְכּוֹם – מִשְׁקָל שִׁשָּׁה עָשָׂר שֶׁל שִׁשָּׁה עָשָׂר מָנֶה. הַקּוֹשְׁטְ – שְׁנֵים עָשָׂר, קִילּוּפָה – שְׁלֹשָׁה, וְקִנָּמוֹן – תִּשְׁעָה. בּוֹרִית כַּרְשִׁינָה – תִּשְׁעָה קַבִּין, יֵין קַפְרִיסִין – סְאִין תְּלָתָא קַבִּין תְּלָתָא. אִם אֵין לוֹ יֵין קַפְרִיסִין מֵבִיא חֲמַר חִיוַּרְיָין עַתִּיק. מֶלַח סְדוֹמִית – רוֹבַע. מַעֲלֵה עָשָׁן – כׇּל שֶׁהוּא. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אַף כִּיפַּת הַיַּרְדֵּן כׇּל שֶׁהוּא.
§ החכמים לימדו בברייתא: כיצד נעשה רקיחת הקטורת? צרי, וציפורן, וחלבנה, ולבונה, כל אחד מאלה במשקל של שבעים מנה, כלומר, שבעים יחידות של מאה דינרים. מור, וקציעה, ושיבולת נרד, וכרכום, כל אחד מאלה במשקל של שישה עשר מנה. קושט במשקל של שנים עשר מנה; שלושה מנה של קלופה ארומטית; ותשעה מנה של קינמון. בורית כרשינה בנפח של תשעה קבין; יין קפריסין בנפח של שלוש סאין ועוד שלושה קבין, חצי סאה. אם אין לו יין קפריסין מביא יין לבן ישן. מלח סדומית מובא בנפח של רבע-קב. ולבסוף, כמות מזערית של מעלה עשן, צמח הגורם לעשן הקטורת לעלות כראוי. רבי נתן אומר: אף כמות מזערית של ענבר הירדן.
וְאִם נָתַן בָּהּ דְּבַשׁ – פְּסָלָהּ. חִיסַּר אַחַת מִכׇּל סַמְמָנֶיהָ – חַיָּיב מִיתָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: הַצֳּרִי אֵינוֹ אֶלָּא שְׂרָף מֵעֲצֵי הַקְּטָף. בּוֹרִית כַּרְשִׁינָה, שֶׁשָּׁפִין בָּהּ אֶת הַצִּיפּוֹרֶן כְּדֵי שֶׁתְּהֵא נָאָה. יֵין קַפְרִיסִין, שֶׁשּׁוֹרִין בּוֹ אֶת הַצִּיפּוֹרֶן כְּדֵי שֶׁתְּהֵא עַזָּה. וַהֲלֹא מֵי רַגְלַיִם יָפִין לָהּ, אֶלָּא שֶׁאֵין מַכְנִיסִין מֵי רַגְלַיִם לַמִּקְדָּשׁ.
ואם נתן דבש בקטורת הרי פסלה, שנאמר: "כי כל שאור וכל דבש לא תקטירו ממנו אשה לה'" (ויקרא ב:יא). ואם חיסר אחת מכל סממניה הוא חייב בידי שמים מיתה. רבי שמעון אומר: הצרי האמור כאן אינו אלא שרף הנוטף מעץ הבלסם, ולא קליפת העץ עצמו. בורית כרשינה הנזכרת אינה מחלקי הקטורת עצמה, אלא היא נצרכת ששפין בה את הציפורן כדי שתהא הציפורן נאה. וכן יין קפריסין נצרך ששורין בו את הציפורן כדי שתהא עזה. ומי רגליים יפים לכך, אלא שאין מכניסין מי רגליים למקדש מפני שאין זה ראוי.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: דְּאָמַר ״קֹדֶשׁ הִיא קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם״ – כׇּל מַעֲשֶׂיהָ לֹא יְהוּ אֶלָּא בַּקֹּדֶשׁ.
הגמרא מעירה: פסיקה סופית זו תומכת בדעתו של רבי יוסי ברבי חנינא, שאומר לגבי פסוק הדן בקטורת: קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם (ראו שמות ל:לו–לז), שמכאן למדנו כי כל מעשיה צריכים להיות נעשים רק בקודש, באזור המקודש של המקדש.
מֵיתִיבִי: הַמַּקְדִּישׁ נְכָסָיו וְהָיוּ בָּהּ דְּבָרִים הָרְאוּיִין לְקׇרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר – יִנָּתְנוּ לָאוּמָּנִין בִּשְׂכָרָן.
הגמרא מקשה ממשנה (שקלים ד:ו): לגבי מי שמקדיש את כל נכסיו מבלי לפרט לאיזו מטרה, הם מוקדשים לבדק הבית. ואם ביניהם היו פריטים הראויים לשימוש כקורבנות ציבור, שאין להשתמש בהם לבדק הבית אלא רק לצורכי קורבנות, מה עושים באותם פריטים כדי להסיר את הקדשתם לבדק הבית כדי שיוכלו להיות מוקדשים כראוי לשימוש קורבני? נותנים אותם לאומני המקדש כשכרם, ובכך הם יוצאים לחולין. לאחר מכן ניתן להקדישם שוב למטרתם הראויה.
הָנֵי דְּבָרִים הָרְאוּיִין, מַאי נִינְהוּ? אִי בְּהֵמָה וְחַיָּה – תְּנָא לֵיהּ! אִי יֵינוֹת שְׁמָנִים וּסְלָתוֹת – תְּנָא לֵיהּ! אֶלָּא לָאו קְטֹרֶת?
הגמרא מנתחת את המשנה: פריטים אלה שראויים לשימוש כקורבנות ציבור, מה הם? אם הם בהמות מבויתות וחיות בר, התנאשנה את ההלכה לגביהן בהמשך אותה משנה. כמו כן, אם הם יינות, שמנים וקמחים, התנאשנה אותם באותה משנה גם כן. אלא, האם אין הכוונה לקטורת שהוקדשה בידי אדם פרטי? אם כן, משמעות הדבר היא שאפשר להכין ולהקדיש קטורת מחוץ למקדש.
אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: בְּאוֹתָהּ הַנִּיתֶּנֶת לְאוּמָּנִים בִּשְׂכָרָן. דְּתַנְיָא: מוֹתַר הַקְּטֹרֶת, מָה הָיוּ עוֹשִׂין בָּהּ? הָיוּ מַפְרִישִׁין מִמֶּנָּה שְׂכַר הָאוּמָּנִין, וּמְחַלְּלִין אוֹתָהּ עַל מְעוֹת הָאוּמָּנִין וְנוֹתְנִין אוֹתָן לָאוּמָּנִין בִּשְׂכָרָן, וְחוֹזְרִים וְלוֹקְחִין אוֹתָהּ מִתְּרוּמָה חֲדָשָׁה.
רבי אושעיא אמר: המשנה מתייחסת לאותו קטורת שניתנת לאומני המקדש כשכרם, כלומר, הקטורת הוכנה במקום הקדוש ויצאה לחולין כאשר ניתנה לאומנים, ולאחר מכן הם הקדישו אותה. כפי שנלמד במשנה (שקלים ד:ה): מותר הקטורת משנה אחת לא היה יכול לשמש בשנה שלאחריה, שכן נקנה בשקלים שנאספו לשנה הקודמת. מה היו עושים בה כדי להכשירה לשימוש? גזברי המקדש היו מוציאים ממנה כמות השווה לערך שכר האומנים שעבדו במקדש. והם היו אז מחללים את אותה קטורת על ידי העברת קדושתה לכסף המגיע לאומנים. הם היו אז נותנים את הקטורת לאומנים כשכרם. ולבסוף, הם היו חוזרים וקונים את הקטורת מן האומנים בכספים מן הגבייה החדשה של השקלים.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: הָא בְּכוּלְּהוּ מוּתָּרוֹת תָּנֵי חוֹזְרִין וְלוֹקְחִין אוֹתָהּ מִתְּרוּמָה חֲדָשָׁה, וְהָכָא לָא תָּנֵי!
רב יוסף מקשה על ההסבר הזה: כיצד ניתן לפרש את המשנה בשקלים ד:ו כמתייחסת לאומנים שהקדישו קטורת שנותרה? לגבי כל השיירים התנאמלמד: הם היו חוזרים וקונים את הקטורת מן האומנים בכספים מן התרומה החדשה של השקלים, כפי שנאמר במשנה קודם לכן. ואילו כאן, במסכת שקלים, התנאאינו מלמד סעיף זה, דבר המורה שאין מדובר בקטורת ששולמה לאומנים ונקנתה מהם מחדש.
אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: בְּאֶחָד מִסַּמְמָנֵי הַקְּטֹרֶת.
אלא, רב יוסף אומר: המשנה מתייחסת לאחד מסממני הקטורת, שאדם פרטי הקדיש כאשר אינו במקדש. אין היא עוסקת בקטורת שכבר עורבבה, שכן פעולה זו מותרת להיעשות רק בתחום הקדוש, כפי שטען רבי יוסי ברבי חנינא.
תָּנוּ רַבָּנַן: קְטֹרֶת הָיְתָה נַעֲשֵׂית שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וּשְׁמוֹנָה מָנֶה, שְׁלֹשׁ מֵאוֹת שִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה כְּנֶגֶד יְמוֹת הַחַמָּה, שְׁלֹשָׁה מָנִין יְתֵירִין, שֶׁמֵּהֶן מַכְנִיס כֹּהֵן גָּדוֹל מְלֹא חׇפְנָיו בְּיוֹם הַכִּיפּוּרִים, וְהַשְּׁאָר נִיתֶּנֶת לָאוּמָּנִין בִּשְׂכָרָן.
החכמים לימדו בברייתא: הקטורת הוכנה ממרכיבים שהגיעו למשקל של 368 מנה, כלומר 368 יחידות של מאה דינרים. מתוכם, 365 מהם כנגד ימות שנת החמה. ושלושת המנה הנוספים הם אלה שמהם היה הכהן הגדול מכניס אל המקדש מלוא חופניו הנדרש ביום הכיפורים (ראו ויקרא טז:יב), והשאר, כלומר הקטורת שלא נעשה בה שימוש במהלך השנה, ניתן לאומנים כשכרם.
כִּדְתַנְיָא: מוֹתַר הַקְּטֹרֶת מָה הָיוּ עוֹשִׂין בָּהּ? מַפְרִישִׁין מִמֶּנָּה שְׂכַר הָאוּמָּנִין, וּמְחַלְּלִין אוֹתָהּ עַל מְעוֹת הָאוּמָּנִין וְנוֹתְנִין אוֹתָן לָאוּמָּנִין בִּשְׂכָרָן, וְחוֹזְרִין וְלוֹקְחִין אוֹתָהּ מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה.
זהו כפי שנלמד במשנה הנזכרת לעיל (שקלים ד:ה): בנוגע לשיירי הקטורת, מה היו עושים בהם? גזברי המקדש היו מפרישים כמות ממנה השווה לערך שכר האומנים שעבדו במקדש. והם היו אז מחללים את אותה קטורת על ידי העברת קדושתה לכסף המגיע לאומנים. הם היו אז נותנים את הקטורת לאומנים כשכרם. ולבסוף, היו חוזרים וקונים את הקטורת מן האומנים בכספים מתרומת הלשכה של אוצר המקדש .