מדוע אין מפרשים את הברייתא בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל? הטעם הוא, כפי שאומר רבי חנינא: אף על פי שרבי ישמעאל סבור שמי שאוכל את החֵלֶב של שור, כבש ועז חייב לקבל מלקות נפרדת על כל אחד ואחד, הוא יודה לגבי הבאת קורבן, שאם אכל את סוגי החֵלֶב האסורים הללו בהעלם אחד הוא חייב להביא חטאת אחת בלבד. וכאן גם כן, אין לפרש את הברייתא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שהרי האם לא אומר רבי אליעזר: רבי יהודה היה מודה לגבי הבאת קורבן, שאם אכל חֵלֶב אסור של בהמות קודשים, הוא מביא חטאת אחת בלבד?

אלא, ריש לקיש אמר בשם החכם בר תאותני: במה אנו עוסקים כאן, שבמקרה זה אדם חייב להביא שתי חטאות על אכילת חֵלֶב אסור משני סוגים? מדובר במקרה שבו הוא אכל את החֵלֶב האסור משתי תמחויות, כלומר, שכל חלק הוכן באופן שונה, וזה בהתאם לדעתו של רבי יהושע, האומר כי תמחויות מפרידות את מעשי האכילה. מי שאוכל מאכל אסור משתי תמחויות שונות במהלך העלם אחד נחשב כמי שעבר על שתי עבירות, וחייב להביא חטאת על כל אחת ואחת.

§ הגמרא חוזרת לדון בעניין עצמו: אם אדם אכל חֵלֶב של נבלת בהמה הוא לוקה שתיים מלקויות על שעבר על איסורי אכילת חלב ואכילת נבלה. אם הוא אכל חֵלֶב של בהמות קודשים, הוא לוקה שתיים מלקויות, הן משום אכילת חלב והן משום שעבר על האיסור האוסר על זר לאכול מן הקודשים. רבי יהודה אומר: אם אדם אכל חֵלֶב של בהמות קודשים, הוא לוקה שלוש מלקויות.

רב שייזבי אמר לרבא: מובן, לפי דעתו של רבי יהודה, שזהו פירושם של שלושת הפסוקים הכתובים: "חוקת עולם לדורותיכם בכל מושבותיכם, כל חלב וכל דם לא תאכלו" (ויקרא ג:יז); "כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו" (ויקרא ז:כג); "וכל זר לא יאכל קודש" (ויקרא כב:י), שכן אלה הם שלושה איסורים, שניים על אכילת חלב אסור של בהמות קרבן, שהרי שני הפסוקים המזכירים חלב עוסקים בבהמות קרבן, ואחד על האיסור האוסר על זר לאכול מאכל מקודש. אבל לפי דעתם של חכמים, מהו טעמם? מדוע חייבים לקבל רק שתי מלקויות?

הגמרא משיבה: החכמים סוברים כי האיסור של: "חוקת עולם תהיה," נאמר לגבי בעלי חיים לקורבן, אך האיסור של: "כל חלב שור," נאמר לגבי בעלי חיים שאינם קדושים. לכן, אם אדם אכל חלב אסור של בעלי חיים לקורבן, הוא חייב לקבל רק שתי מלקויות. ושני הפסוקים נצרכים, שכן אי אפשר היה ללמוד אחד מן האחר.

אילו היה הרחמן כותב את האיסור לאכול חֵלֶב אסור רק לגבי בהמות של קורבן, הייתי אומר: אין זה אלא במקרה של בהמות של קורבן, שאיסוריהן בדרך כלל חמורים, ולכן חֶלְבָּן אסור. אבל לגבי בהמות חולין אפשר היה לומר שחלבן אינו אסור. משום כך הרחמן כותב: "לא תאכלו כל חלב שור."

ואילו לעומת זאת, אילו הרחמן היה כותב רק: "לא תאכלו כל חלב שור," הייתי אומר: אין זה אלא החלב של בעלי חיים שאינם מקודשים שאסור, שכן אין שום מצב שבו הותר איסורו הכללי, כלומר, אותם חלבים של בהמות מבויתות אסורים תמיד. אבל לגבי בעלי חיים של קורבן, שאיסורם הכללי הותר בנסיבות מסוימות, כלומר, לגבי שאר בשרם לאחר זריקת הדם, הייתי אומר שמתוך כך שבשרם הותר, הותר גם חלבן. לכן, שני הפסוקים נצרכים, כדי ללמד שאיסור אכילת חלב אסור חל במידה שווה על בעלי חיים של קורבן ועל בעלי חיים שאינם מקודשים.

ורבי יהודה סבור כי כאשר נאמר: "כל חלב שור לא תאכלו," הרי זה גם נאמר בעניין בעלי חיים של קורבנות, כפי שנאמר לאחר האיסור על אכילת חלב אסור: "כי כל אוכל חלב מן הבהמה אשר יקריב ממנה אשה לה', ונכרתה הנפש האוכלת מעמיה" (ויקרא ז:כה), ודבר זה נלמד באמצעות העיקרון הפרשני: דבר הלמד מעניינו.

הגמרא מעלה קושי: אך האם ניתן להסיק מכאן בדרך היקש שהרבנים סבורים שאין אנו גוזריםהלכות באמצעות העיקרון הפרשני של: דבר נלמד מהקשרו? אין זה יכול להיות נכון, שכן זהו עיקרון פרשני מקובל ויסודי.

הגמרא משיבה: לא; הכול מסכימים שאנו אכן דורשים הלכות באמצעות העיקרון הפרשני של: דבר נלמד מהקשרו. ועל עניין זה הם נחלקו: רבי יהודה סבור שאנו לומדים את ההלכות של איסור אחד מן ההלכות של איסור אחר, ואף לומדים את ההלכות של איסור מן העונש של כרת, ולפיכך הוא דורש שהאיסור: "כל חלב שור לא תאכלו", נאמר גם לגבי בהמות קרבן מן הפסוק הסמוך העוסק בכרת, המתייחס לבהמות קרבן. וחכמים סבורים שבדרך כלל אנו לומדים את ההלכות של איסור אחד מן ההלכות של איסור אחר, אך אין אנו לומדים את ההלכות של איסור מן העונש של כרת, ואדם חייב כרת על אכילת חלב אסור של בהמות קרבן.

הגמרא שואלת: אבל אם כן, הרי לפי רבי יהודה, לשם מה בא הפסוק: "חוקת עולם לדורותיכם בכל מושבותיכם, כל חלב וכל דם לא תאכלו" (ויקרא ג:יז)? הרי כבר למד את האיסור לאכול את החלב האסור של בהמות הקרבן מן הפסוק: "כל חלב שור". הגמרא משיבה: הוא צריך אותו כדי לסמוך את איסור אכילת הדם לאיסור אכילת החלב האסור. כפי שנלמד בברייתא: "כל חלב וכל דם לא תאכלו," ללמד שכשם שעל אכילת חלב אסור לוקה שתי מלקויות, כך גם על אכילת דם לוקה שתי מלקויות. זו שיטתו של רבי יהודה. וחכמים אומרים: רק איסור אחד חל על דם.

הגמרא שואלת: מדוע ההיקש נחוץ לדעת רבי יהודה? ומה שונה בחֵלֶב האסור, שהברייתא קובעת שהאוכל ממנו לוקה בשתי מלקויות אף בלי צורך ללמוד את העונש הכפול מהיקש? הטעם חייב להיות שנכתבו בו שני פסוקים: "כָּל־חֵלֶב וְכָל־דָּם לֹא תֹאכֵלוּ," ו: "כָּל־חֵלֶב שׁוֹר וְכֶשֶׂב וָעֵז לֹא תֹאכֵלוּ." לגבי דם גם כן, אף בלי ללמוד את ההלכה מהיקש, האוכל אותו צריך ללקות בשתי מלקויות, שהרי נכתבו בו שתי אזהרות: "כָּל־חֵלֶב וְכָל־דָּם לֹא תֹאכֵלוּ," והפסוק: "וְכָל־דָּם לֹא תֹאכְלוּ בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לָעוֹף וְלַבְּהֵמָה" (ויקרא ז:כו).

אלא אמור שהברייתא מלמדת כך: הסמיכות מלמדת שכשם שעל אכילת חֵלֶב אסור לוקה בשלוש מלקויות, שתיים משום אכילת חֵלֶב של בהמות קדשים ואחת משום האיסור על זר לאכול מקדשי הקודשים, מן הפסוק: “וכל זר לא יאכל קודש” (ויקרא כב:י), כך גם על אכילת דם לוקה בשלוש מלקויות.

הגמרא שוב שואלת: ומה שונה בעניין חֵלֶב האסור, שברור כי האוכל אותו לוקה בשלוש מלקויות? הטעם חייב להיות ששני איסורים אלה כתובים לגביו, ויש גם את איסור זר לאכול מאכלי קודשים, כפי שהוסבר לעיל, ובסך הכול הרי אלו שלושה. אותו הדבר ניתן לומר גם לגבי דם: שני הפסוקים שנאמרו לעיל, יחד עם איסור זר לאכול מאכלי קודשים, מחייבים אף הם שלוש מלקויות. אם כן, הסמיכות מיותרת.

הגמרא משיבה: ההיקש היה נחוץ, שכן היה אפשר שיעלה על דעתך לומר: מאחר שדם הוחרג מדין טומאה, שהרי מי שאוכל את דם הקרבנות במצב של טומאה לא עבר על האיסור לאכול קודשים בטומאה, יוחרג הוא גם מן איסור האכילה כזר. כדי לשלול זאת, רבי יהודה מלמד אותנו שנלמד מן ההיקש שלוקים שלוש מלקויות על אכילת דם הקרבנות, ובכלל זה על עבירה על איסור זר.

הגמרא שואלת: אבל לדעת החכמים, הסבורים שרק איסור אחד חל על אכילת דם של בעלי חיים המוקרבים ושאין אדם חייב מלקות על אכילתו כמי שאינו כהן, לשם מה בא ההיקש הזה?

הגמרא משיבה כי הם צריכים זאת עבור מה שנלמד בברייתא: הפסוק קובע: "לא תאכלו כל חלב וכל דם," ומלמד כי כשם שחלב אסור מיוחד בכך שהחלב של הבהמה נפרד מבשרה, כלומר, החלב אסור והבשר מותר, ולכן הם אינם מצטרפים זה עם זה, כלומר, אם אדם אכל חצי כזית של חלב אסור וחצי כזית של בשר מותר, הוא אינו חייב משום אכילת כזית של מאכל אסור, כך גם, האיסור הנוגע לדם אינו מצטרף עם בשרן של בהמות שאינן כשרות כדי להשלים לשיעור כזית במקרה של בהמה שדמה נפרד מבשרה, שכן עונש כרת חל רק על דם הבהמה, ואילו בשרה אסור באיסור רגיל.

הברייתא ממשיכה: בהתאם לכך, אוציא מהלכה זו את דמם של נבלות שרצים, שכן דמם אינו נבדל מבשרם, כלומר, אין איסור נפרד חל על דמם של שרצים, וממילא בשרם ודמם מצטרפים זה עם זה לשיעור כזית של שרץ.

הגמרא שואלת: אבל האם הלכה זו נלמדת מכאן, כלומר, מן הדרשה מן הפסוק: "לא תאכלו כל חלב וכל דם"? הרי היא נלמדת משם, מפסוק אחר, כפי שנשנה בברייתא: הפסוק אומר: "וזה לכם הטמא בשרץ השורץ" (ויקרא יא:כט). דבר זה מלמד לגבי דמו של אחד משמונת השרצים המנויים בTorah ובשרו של השרץ, שהם מצטרפים זה עם זה להשלים את השיעור המינימלי.

הגמרא משיבה: אלמלא הסמיכות, היה אפשר שיעלה על דעתך לומר שדין זה חל לעניין טומאה, שדם אחד מן השרצים המנויים בתורה ובשרו מצטרפים זה עם זה להשלים את שיעור כעדשה הנדרש כדי לטמא. אבל לעניין אכילה, היה אפשר לומר שהם אינם מצטרפים זה עם זה. לפיכך, הסמיכות מלמדת אותנו שהם מצטרפים אף לעניין אכילה.

רבינא אמר: לפיכך, דם הנחש ובשרו מצטרפים זה עם זה לשיעור כזית. הגמרא שואלת: מה רבינא משמיע לנו? הרי זו בדיוק הדרשה מן הסמיכות. הגמרא מסבירה: היה אפשר להעלות על דעתך לומר שלגבי שרץ, שדמו נכלל לעניין טומאה, הוא גם נכלל לעניין אכילה; ואילו נחש, שדמו אינו נכלל לעניין טומאה, שכן אינו אחד משמונת השרצים המטמאים (ראו ויקרא יא:כט–ל), אינו נכלל לעניין אכילה. לכן הסמיכות מלמדת אותנו שכל דבר שדמו אינו נפרד מבשרו נכלל בדרשה שדמו ובשרו מצטרפים זה עם זה.

§ רבא אומר: בנוגע לשלוש האזכרות של כרת שנאמרו לגבי דם (ויקרא ז:כז, יז:י, יז:יד), על אילו סוגי דם הן מלמדות? אחת היא למען דם של בעלי חיים שאינם מקודשים, אחת היא למען דם של בעלי חיים קורבניים, ואחת היא למען דם תמצית, כלומר, הדם היוצא מן צוואר הבהמה לאחר ההתזה הראשונה של שחיטתה.

הגמרא מעירה: הדבר מסתדר היטב לפי שיטתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא: יש איסור שנאמר לגבי דם תמצית, אך אין נענשים עליו בכרת על אכילתו. אין זה חמור כאכילת דם רגיל, שעליה חייבים כרת. רבי יהודה אומר: חייבים בכרת על דם תמצית, שכן דם זה נחשב דם גמור.

הגמרא ממשיכה: אבל לפי דעתם של חכמים, האומרים שאין עונש כרת על אכילת דם תמצית, לשם מה באה אותה הזכרה שלישית של כרת בנוגע לדם? הגמרא מוסיפה: ואפילו לפי דעתו של רבי יהודה, הוא לומד את הכרת שמתחייבים עליו על דם זה ממקור אחר, מן הלשון המיותרת: "האוכל כל דם" (ויקרא יז:י).

כפי שנלמד בברייתא בנוגע לפסוק: "וכל איש מבית ישראל ומן הגר הגר בתוכם אשר יאכל כל דם, ונתתי פני בנפש האוכלת את הדם והכרתי אותה מקרב עמה" (ויקרא יז:י), שרבי יהודה אומר: הפסוק היה יכול לומר בחלקו הראשון של הפסוק: שאוכל דם. מה משמעות הדבר כאשר הפסוק אומר שם: "שאוכל כל דם"?

יש לי מקור לעונש כרת רק לגבי דם של בעלי חיים המוקרבים כקורבן, שלגביהם הנפש של בעל החיים יוצאת מן הגוף כאשר הוא יוצא, שכן הכפרה מושגת באמצעות דם זה, והפסוק הבא אומר: “כי נפש הבשר בדם היא ואני נתתיו לכם על המזבח לכפר על נפשותיכם” (ויקרא יז:יא). רבי יהודה ממשיך: מניין לי שאותו עונש של כרת חל גם על דם של בעל חיים שאינו קדוש ועל דם התמצית? הפסוק אומר: “כל דם.” דבריו של רבא, שעונש הכרת על אכילת דם התמצית נלמד מפסוק אחר, אינם תואמים גם את שיטתו של רבי יהודה.

אלא אמור שכך זו כוונתו של רבא: אזכור אחד של כרת הוא עבור דם של בעלי חיים שאינם מקודשים, ואחד הוא עבור דם של בעלי חיים קורבניים, ואחד הוא עבור דם כיסוי, כלומר דמו של חיה או עוף, שלגביהם יש מצווה לכסות את דמם (ראו ויקרא יז:יג).

ורבא מוסיף ואומר: מדוע יש חמשה איסורים שנאמרו לגבי דם (ויקרא ג:יז, ז:כו, יז:יד; דברים יב:טז–כג)? אחד הוא עבור דם של בעלי חיים שאינם מקודשים, ואחד הוא עבור דם של בעלי חיים לקורבן, ואחד הוא עבור דם כיסוי, ואחד הוא עבור הדם שנותר באיברים של הבהמה, ואחד הוא עבור דם תמצית.

§ רבי אילא אומר: אם אדם אכל מחוץ לירושלים מעשר שני של דגן, תירוש ויצהר, הוא לוקה שלוש מלקויות (ראו דברים יב:יז). הגמרא מקשה: והרי אין לוקים על עבירה על לאו שבכללות. האיסור הנוגע לאכילת מעשר שני מחוץ לירושלים הוא לאו שבכללות, שכן הוא כולל את כל הקטגוריות הללו. הגמרא מסבירה: שונה הדבר כאן, שכן הכתובים מיותרים.

הגמרא מפרטת: מאחר שהרחמן כותב: "ואכלת לפני ה' אלוהיך, במקום אשר יבחר לשכן שמו שם, מעשר דגנך, תירושך ויצהרך" (דברים י"ד:כ"ג), שממנו נלמד כי בפנים המקום הנבחר, ירושלים, כן, מותר לאכול מעשר שני, אבל בחוץ לירושלים, לא, אין לאכול מעשר שני; למה אני צריך שהרחמן יכתוב: "לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך ותירושך ויצהרך" (דברים י"ב:י"ז)? פסוק זה בא להפריד את האיסורים הנוגעים למעשרות, ללמד שחייבים מלקות בנפרד על אכילת כל סוג של תבואה.

הגמרא מפריכה הוכחה זו: אילו ההלכה הייתה נלמדת רק מאותו פסוק, כלומר: "ואכלת לפני ה' אלוהיך," הייתי אומר שאמירה זו חלה רק עד כדי כך שיש איסור הנלמד בדרך היסק ממצוות עשה, שעליו אין לוקים, שכן דינו כמצוות עשה. אבל אפשר לומר שאין אדם עובר על איסור. משום כך