במקום כבשה נקבה, והוא לאחר מכן נעשה עני יותר, כעת זוג עופות הוא הקרבן הראוי עבורו. אף על פי כן, מאחר שקרבנו נפסל מלכתחילה משום שבאותה שעה היה חייב להביא כבשה נקבה, הרי הוא פסול לעולם.

רב הונא, בנו של רב יהושע, אמר: אפשר להסיק מכאן מפסיקה זו שלוש הלכות. הסק ממנה כי בעלי חיים מוקדשים יכולים להיפסל פסול קבוע גם אם בעל החיים תמים, כפי שהוא במקרה של זוג העופות הזה. וכן הסק ממנה שכאשר יש קדושה החלה על שוויו של בעל חיים, כאשר הפריט המוקדש לא יוקרב כקורבן, הוא יכול להיפסל. כאשר היה עשיר והקדיש את זוג העופות כקורבנו, שני העופות התקדשו רק בקדושת דמים משום שלא היו ראויים להקרבה, ואף על פי כן העופות נפסלו פסול קבוע.

וגם לבסוף, הסק מכאן כי פסול מלכתחילה, כאשר הבהמה מוקדשת בתחילה, נחשב לפסול קבוע. לא רק שבהמה שהייתה בתחילה ראויה להקרבה ולאחר מכן נפסלה נפסלת לצמיתות, אלא אף במקרה כגון זה, שבו העופות לא היו ראויים לקרבן מלכתחילה, הפסול הוא קבוע.

רב עוקבא בר חמא מקשה מברייתא (תוספתא, תמורה ב:ג): לגבי מי שמקדיש נקבה לקרבן הפסח שלו לפני פסח, מאחר שקרבן הפסח חייב להיות זכר, מניחים אותה לרעות עד שייפול בה מום, ואז מוכרים אותה ומביאים קרבן פסח בכסף שהתקבל ממכירתה. וכן, אם בהמה זו ילדה זכר, הוולד מונח לרעות עד שייפול בו מום, ואז נמכר ומביאים קרבן פסח בכסף שהתקבל ממכירתו.

רבי שמעון אומר: אין צורך למכור את הוולד במקרה כזה, שכן הוולד עצמו קרב כקורבן פסח. הסק מכאן מדבריו של רבי שמעון כי בעלי חיים מוקדשים אינם נפסלים פסול קבוע, שהרי האם לא הייתה ראויה להיות קורבן פסח, ואף על פי כן הוולד, שהוא המשך קדושת האם, ראוי להקרבה.

בית מדרשו של רבי אושעיא אומרים: כאשר אנו אומרים שבהמות חיות מוקדשות יכולות להיפסל פסול קבוע, הדבר חל לפי דעתם של חכמים, הסבורים שהוולד אינו קרב. אף על פי כן, נכון שרבי שמעון סבור שבהמות חיות מוקדשות אינן נפסלות פסול קבוע.

וגם רבי שמעון סבור שהגרלה של שני השעירים ביום הכיפורים כדי לקבוע איזה שעיר מיועד לקרבן ואיזה מיועד לעזאזל, אינה מעכבת. כפי שנלמד בברייתא: אם אחד מן השעירים מת לאחר קביעת ייעודם, מביאים אחר במקומו, והוא נקבע ללא הגרלה. השעיר שנותר בחיים עדיין משמש למטרה שלשמה יועד בגורל; זו דעתו של רבי שמעון.

נראה כי רבי שמעון סבור: בעלי חיים שהוקדשו אינם נפסלים לצמיתות. אף על פי שהשעיר שנותר נפסל כאשר השעיר האחר מת, הוא שוב ראוי כאשר שעיר חדש מתמנה כבן זוגו. וכן רבי שמעון סבור גם שההגרלה אינה מעכבת, שכן השעיר החדש התמנה ללא הגרלה.

§ רב חסדא אומר: קינים, כלומר, זוגות של עופות, מוקצים, אחד לעולה ואחד לחטאת, רק באופן הבא: או על ידי הבעלים בזמן הקנייה או, אם הבעלים לא ייעד את העופות בשלב זה, על ידי הכהן בזמן ההקרבה.

רב שימי בר אשי אמר: מהו טעמו של רב חסדא? כפי שנכתב לגבי קורבנה של אישה לאחר לידה: "והיא תקח שתי תורים או שני בני יונה, אחד לעולה ואחד לחטאת" (ויקרא יב:ח). ולגבי קורבנו של מצורע נאמר: "והקריב הכהן את האחד לחטאת ואת האחד לעולה" (ויקרא טו:ל). יחד, פסוקים אלה מלמדים שציפור אחת מיועדת לעולה והאחרת לחטאת או על ידי הבעלים בשעת הקנייה או על ידי הכהן בשעת ההקרבה.

הגמרא מעלה קושיה מתוך ברייתא בספרא הדנה בהטלת הגורלות על שני השעירים של יום הכיפורים. הפסוק קובע: "והקריב אהרן את השעיר אשר עלה עליו הגורל לה', ועשהו חטאת" (ויקרא טז:ט). מכאן למדים שהטלת הגורל עושה אותו חטאת, אך אמירה בפה של שמו של השעיר אינה עושה אותו חטאת, וכן גם מעשהו של הכהן, בהנחת הגורל על השעיר, אינו עושה אותו חטאת.

נדרש פסוק כדי ללמד הלכה זו, שכן אפשר היה להגיע למסקנה ההפוכה: האם אי אפשר ללמוד זאת בדרך של קל וחומר, כך: ואם במקרה שבו הטלת גורל אינה מקדשת בעל חיים בייעוד מסוים, כגון יולדת, שאינה יכולה לקבוע בגורל את מעמדן של שתי הציפורים שעליה להביא, אחת לחטאת ואחת לעולה, ואף על פי כן, במקרה כזה קביעה מילולית של השם אכן מקדשת בייעוד מסוים; האם אין זה הגיוני כי במקרה שבו הטלת גורל מקדשת בעל חיים בייעוד מסוים, כלומר, שני השעירים של יום הכיפורים, שקביעה מילולית של השם תקדש אותו בייעוד מסוים?

הברייתא מסכמת: לכן הפסוק קובע, לגבי אחד משני השעירים של יום הכיפורים: "והקריב אותו לחטאת," ללמד שהגרלת הגורל עושה אותו לחטאת, אך אמירה בעל פה של שמו של השעיר אינה עושה אותו לחטאת.

הגמרא מסבירה את הקושיה: הברייתאמלמדת כי ייעוד מילולי של השם של קורבן דומה להטלת גורל. אם כן, אפשר לטעון כך: כשם שהטלת גורל אינה נעשית בשעת הקנייה ולא בשעת ההקרבה, כך גם ייעוד מילולי של השם אף הוא אינו חייב להיעשות בשעת הקנייה ולא בשעת ההקרבה. דבר זה סותר את דעתו של רב חסדא.

רב אמר שכך אומרת הברייתא: ואם במקום שבו הגרלה, בין על ידי הבעלים בשעת הקנייה או על ידי הכהן בשעת ההקרבה, אינה מקדשת בעל חיים בייעוד מסוים, ואף על פי כן קביעה מילולית של השם, בין על ידי הבעלים בשעת הקנייה או על ידי הכהן בשעת ההקרבה, מקדשת אותו בייעוד מסוים; כאן, לגבי שני השעירים, שבהם הגרלה שאינה נעשית בשעת הקנייה ולא בשעת ההקרבה מקדשת את בעל החיים בייעוד מסוים, האם אין זה קל וחומר שקביעה מילולית של השם, בין בשעת הקנייה ובין בשעת ההקרבה, תקדש אותו בייעוד מסוים?

לכן, הפסוק קובע: "והקריב אותו לחטאת," ללמד שהטלת הגורל עושה אותו לחטאת, אך אמירה בעל פה של שמו של השעיר אינה עושה אותו לחטאת.

הגמרא מעלה קושיה נוספת על דעתו של רב חסדא מתוך ברייתא: במקרה של עני שטימא את המקדש, כלומר, הוא נכנס למקדש כשהוא טמא בטומאה פולחנית, שהקצה כסף לקינו, שכן הוא נדרש להביא עוף אחד לחטאת ועוף אחר לעולה, ולאחר מכן התעשר, כעת הוא חייב להביא כבשה או שעירה לחטאת.

אם הוא לא היה מודע לכך שהוא אינו חייב עוד להביא זוג עופות, והוא אומר: זה הכסף הוא לחטאתי וזה הכסף הוא לעולתי, וזו טעות, שכן הוא אינו חייב להביא עולה, הוא מוסיף עוד כסף ומביא את חובתו של כבש או שעיר לחטאתו מן הכסף שיועד לחטאתו. אבל אינו רשאי להוסיף עוד כסף ולהביא את חובתו של חטאת מן הכסף שיועד לעולתו, שכן אין להשתמש בכסף שיועד לעולה לרכישת חטאת.

הגמרא מסבירה את הקושיה: אבל כאן, הברייתא עוסקת במקרה שבו אמר: כסף זה לחטאתי וכסף זה לעולתי, שמשמעותו היא שהוא ייעד את הכסף בשלב שאינו זמן הקנייה ואף לא זמן ההקרבה; ואף על פי כן הברייתאמלמדת שהייעוד חל, ולכן הוא מביא את חובתו של חטאת מן הכסף שיועד לחטאת אך לא מן הכסף שיועד לעולה.

רב ששת אמר: וכי יכול אתה להבין שברייתא זו מוסברת כראוי, כלומר, הברייתא כפי שהיא עומדת קשה, שהרי היא מלמדת: הוא נעשה עשיר יותר ואמר: כסף זה לחטאתי וכסף זה לעולתי. אבל דבר זה קשה, שהרי האם אין רבי אלעזר אומר שרבי אושעיא אומר: אדם עשיר שטימא את המקדש, כלומר, שנכנס למקדש כשהוא טמא טומאה פולחנית, שהביא את קרבנו של עני כדי לכפר על עבירתו, לא יצא ידי חובתו. מאחר שאינו יכול לצאת ידי חובתו באותו קרבן, כיצד יכולה הקדשתו לקבוע לצמיתות את מעמד הכסף?

אלא, מה יש לך לומר? עליך לומר שהברייתא מתייחסת למקרה שבו הוא כבר אמר: כסף זה לחטאתי וכסף זה לעולתי, בזמן שהיה עני. כך גם, היא מתייחסת למקרה שבו הוא כבר אמר זאת אף קודם לכן, בזמן שהקדיש את הכסף, ולכן אין קושי לשיטת רב חסדא.

הגמרא שואלת: אבל לפי רבי חגא, שאומר כי רבי אושעיא אומר שאדם עשיר המביא את קרבנו של עני יצא ידי חובתו, מה ניתן לומר? לפי דעה זו, אין קושי מהותי בברייתא שמצריך את פירושו של רב ששת, ולכן אותה ברייתא לכאורה סותרת את פסיקתו של רב חסדא. הגמרא משיבה שיש ללמד את הברייתא כך: ולאחר שנעשה עשיר יותר, קנה בהמות ואמר בשעת הקנייה: זו מיועדת לחטאתי וזו לעולתי.

באשר למחלוקת בין רבי אלעזר ורבי חגא במקרה של אדם עשיר שמביא את קורבנו של אדם עני, הגמרא מקשה מברייתא: מצורע עני שהביא את קורבנו של עשיר יצא ידי חובתו. לעומת זאת, מצורע עשיר שהביא את קורבנו של עני לא יצא ידי חובתו. נראה שזו הפרכה ניצחת לדעה שרבי חגא אומר שרבי אושעיא אומר.

הגמרא מסבירה שרבי חגא יכול היה לומר לך: ההלכהשונה בנוגע למצורע עשיר, שכן הרחמן הוציא את האפשרות שאדם עשיר יביא את קרבנו של עני בפסוק: "זאת תהיה תורת המצורע" (ויקרא י״ד:ב׳). ההדגשה של "זאת" מלמדת שמצורע מקיים את חובתו רק באמצעות הקרבן הראוי.

הגמרא מקשה: אם כן, שההלכה זו נלמדת מפסוק, אם כן אפילו במקרה של מצורע עני שמביא את קרבנו של עשיר גם כן, לא ייצא ידי חובתו. הגמרא דוחה הצעה זו: אין זה כך, שכן הפסוק חזר ואמר: "זאת תהיה תורת המצורע," לרבות מצורע שמביא קרבן שאינו מתאים. כפי ששנינו בברייתא שהביטוי "תורת המצורע" בא לרבות מצורע עני שהביא את קרבנו של עשיר, שיצא ידי חובתו. אפשר היה לחשוב שאפילו במקרה של מצורע עשיר שהביא את קרבנו של עני, הוא יצא ידי חובתו. לכן הפסוק אומר: "זאת תהיה התורה."

הגמרא מעלה קושי: אבל מדוע שלא נלמד עיקרון מאותו פסוק, שביחס לכל קורבן עולה ויורד, עשיר המביא קורבן של עני לא יצא ידי חובתו? הגמרא משיבה: ביחס למצורע הפסוק אומר: "ואם דל הוא ואין ידו משגת" (ויקרא יד:כא). ההדגשה של "הוא" מלמדת שרק ביחס למצורע, עשיר שהביא קורבן של עני לא יצא ידי חובתו. אבל במקרה של מי שמטמא את המקדש, כלומר, שנכנס למקדש כשהוא טמא בטומאה, עשיר שהביא קורבן של עני יצא ידי חובתו.

משנה:רבי שמעון אומר: כבשים קודמים לעזים כמעט בכל מקום בתורה שהם נזכרים שניהם, כמו בפסוק: "מן הכבשים ומן העזים תקחו" (שמות יב:ה). אפשר היה לחשוב שזה מפני העובדה שהכבשים מובחרים יותר מן העזים. לכן, הפסוק אומר: "והביא את קרבנו שעירת עזים" (ויקרא ד:כח), ולאחר מכן נאמר: "ואם כבש יביא קרבנו לחטאת" (ויקרא ד:לב), וזה מלמד ששניהם שווים.

בדומה לכך, יונים מקדימות בני יונה כמעט בכל מקום בתורה, כמו בפסוק: "והביא את אשמו... שתי יונים או שני בני יונה" (ויקרא ה:ז). אפשר שהיה עולה על הדעת כי הדבר הוא בשל העובדה שיונים מובחרות יותר מבני יונה. לכן, הפסוק אומר: "ובן יונה או תור לחטאת" (ויקרא יב:ו), בסדר הרגיל ההפוך, דבר המלמד ששניהם שווים.

כמו כן, אזכור האב קודם לזה של האם כמעט בכל מקום בתורה, כמו בפסוק: "כבד את אביך ואת אמך" (שמות כ:יב). אפשר היה לחשוב שזה נובע מן העובדה שכבוד האב קודם לכבוד האם. לכן, הפסוק אומר: "איש אמו ואביו תיראו" (ויקרא יט:ג), בסדר הפוך, דבר המלמד ששניהם שווים. אך החכמים אמרו: כבוד האב קודם לכבוד האם בכל מקום, משום העובדה שגם הבן וגם אמו חייבים בכבוד אביו.

וכן בנוגע ללימוד תורה, אם הבן זכה לרכוש את רוב ידיעת התורה שלו מלימוד לפני הרב, כבודו של הרב קודם לכבוד האב, משום שגם הבן וגם אביו חייבים בכבוד רבו, כשם שכל אדם חייב בכבוד תלמידי חכמים.

גמרא: בנוגע לדיון של המשנה על כבשים ועיזים, חכמים לימדו בברייתא: עזרת המקדש זעקה ארבע זעקות. הזעקה הראשונה הייתה: הוציאו מכאן את חפני ופינחס בני עלי הכהן, שכן הם טימאו את המקדש בשילה וטימאו אותו (ראו שמואל א׳ 4:13–22).

הקריאה השנייה הייתה: פתחו את השערים, וייכנס יוחנן בן נדבאי, תלמידו של פינקאי, וימלא את בטנו בבשר של קורבנות המוקדשים לשמים, שכן הוא ראוי לאכול קורבנות. אמרו על בן נדבאי שהיה אוכל ארבע סאה של יונים