כך גם לגבי נשיא, שקרבנו עשוי להשתנות אם הוא מאבד את מעמדו, למשל כאשר הוא נטמא כמצורע (ראו הוריות י ע"א), שכן במקרה כזה הוא מביא חטאת של יחיד?

אלא אמר אביי: ההלכה שיום הכיפורים אינו מכפר על מי שחייב להביא קרבן חטאת יכולה להילמד מכאן: מאחר שיש גזירה שווה בין המילה "מצוות" הנזכרת לגבי קרבנות החטאת של יחיד לבין המילה "מצוות" הנזכרת לגבי נשיא ולגבי הציבור, ההלכות של שלושת המקרים הללו נלמדות זו מזו.

וכיוון ששההלכות של מקרים אלה נלמדות זו מזו, מדוע אני צריך שמונח של ידיעה ייכתב שלוש פעמים נפרדות, לגבי יחיד, ולגבי נשיא, ולגבי הציבור? אם מונח הידיעה הזה אינו נצרך לענייניהם של קורבנות החטאת הללו עצמם, ללמד שאין מביאים קורבן חטאת אלא על חטא ידוע, שהרי דבר זה כבר נלמד מן הגזירה השווה של "מצוות" ו"מצוות," החל אותו על העניין של מקרה שבו חטאו נודע לו רק לאחר יום הכיפורים. ההלכה באותו מקרה תהיה אפוא שהוא מביא קורבן חטאת.

הגמרא מעלה קושי: אך אמור שאין זה אלא כאשר חטאו נודע לו לאחר יום הכיפורים, שאז הוא מביא קרבן חטאת, משום שיום הכיפורים לא בא לכפר על אותו חטא מסוים. אבל לגבי אשם תלוי, שבא לכפר על אותו חטא מסוים, אמור אכן שכבר נתכפר לו. לכן, אם חטאו נודע לו לאחר שהביא אשם תלוי, לא יביא קרבן חטאת.

רבא אמר כהסבר שהפסוק קובע: "או הודע אליו חטאתו אשר חטא בה" (ויקרא ד:כח), ומכאן שאדם חייב להביא קרבן חטאת בכל מקרה שבו נודע לו על חטאו. הגמרא שואלת: כעת, משאמרת שכאשר נודע לאדם על חטאו הוא מביא קרבן חטאת, מדוע בא אשם תלוי? אמר רבי זירא: הטעם הוא שאם אדם מת לפני שנודע לו על חטאו, הוא מת בלא עוון. רבא מקשה על כך: אם הוא מת, המוות עצמו מכפר עליו, ולכן אין צורך באשם תלוי. אלא אמר רבא: הטעם שמביאים אשם תלוי הוא כדי להגן עליו מן הייסורים עד שיביא את קרבן החטאת שלו.

§ המשנה מלמדת: באשר לחטאת העוף הבאה מחמת ספק, כגון שמסופק אם ילדה ולד שאינו בר־קיימא, דבר המחייב הבאת קרבן, או אם היה זה גוש חסר צורה, שאינו מחייב, אם נודע לה הדבר לאחר שמלקו את העוף בעורפו, יש לקבור את העוף. בשלב זה מניחים שהביטוי: נודע לה הדבר, מתייחס למקרה שבו נודע לה שבוודאות ילדה באופן המחייב אותה להביא את חטאת היולדת. בהקשר זה, רב אומר: והעוף כיפר עליה לאחר שדמו הוזה ונסחט על קיר המזבח. הגמרא שואלת: אם כן, שהעוף מכפר, הרי צריך היה להיאכל לכהנים, בהתאם להלכה של עוף הקרב לחטאת. מדוע, אם כן, אומרת המשנה שיש לקוברו?

הגמרא משיבה: מאחר שעוף שהובא מחמת ספק אינו ראוי לאכילה, הכהן הסיח את דעתו מן העוף, והוא נותר ללא שמירה. לפיכך, יש חשש שהבשר נטמא. הגמרא שואלת: מתי נותר ללא שמירה? אם הכוונה היא שהיה ללא שמירה מלכתחילה, לפני מליקת העורף, העוף היה עדיין חי, ובעל חיים חי אינו מקבל טומאה. אם הכוונה היא לאחר מכן, אחרי מליקת העורף, הכהן שומר עליו בשלב זה.

אלא, המשנה מתייחסת למקרה שנודע לה שלא ילדה ולד שאינו בר־קיימא, ולכן לא הייתה צריכה להביא קרבן. ומן הדין היה צריך להיות מותר ליהנות מן העוף, שכן הוא חולין. ואם כן, מה הטעם לדברי המשנה שיש לקוברו? חובה זו חלה מדברי חכמים, כדי למנוע מאנשים לטעות ולחשוב שמותר ליהנות מעוף שהובא לחטאת מחמת ספק.

ואותה אמירה של רב, שהיא מקבלת כפרה, נאמרה ביחס לפסיקת משנה קודמת (כב ע"ב): במקרה של אישה שהביאה חטאת העוף במצב של ספק אם הפלתה חייבה אותה להביא חטאת, ובמקרה כזה אין הכוהנים רשאים לאכול את החטאת, ההלכה היא כך: אם לפני שנמלק עורף הציפור נודע לה שבוודאות ילדה ולד שאינו בר־קיימא, עליה להפוך את הקרבן לחטאת ודאית, שכן מאותו מין של בעל חיים שהיא מביאה חטאת במקרה שבו לא ידוע לה שילדה, היא גם מביאה חטאת במקרה שבו הדבר ידוע לה.

אם לאחר שנמלק עורף הציפור נודע לה שהיא אכן ילדה, במקרה כזה רב אומר: הכהן מזה מדמה וממצה את דמה על קיר המזבח, והיא נתכפרה ויצאה ידי חובתה; והציפור מותרת באכילה לכהנים. רבי יוחנן אומר: במקרה כזה, אף אם הוזה הדם ומוצה על קיר המזבח, הציפור אסורה באכילה, משום גזירה דרבנן, שמא יאמרו: ציפור שמובאת כחטאת מחמת ספק נאכלת.

לוי מלמד ברייתא בהתאם לדעתו של רב: לגבי קורבן חטאת העוף המובא מחמת ספק, אם לאחר שנמלק עורפו של העוף נודע שהיא בוודאות ילדה, הכהן מזה מדמו וממצה את דמו, והיא נתכפרה; והעוף מותר באכילה.

נלמד בברייתאבהתאם לדעתו של רבי יוחנן: לגבי חטאת העוף המובאת מחמת ספק, אם לפני שנמלק עורף העוף נודע לה שלא ילדה, העוף יוצא לחולין או נמכר לאחרת שחייבת להביא חטאת העוף. אם לפני שנמלק עורף העוף נודע לה שבוודאי ילדה, עליה לעשות את הקרבן לחטאת ודאית, שכן מאותו המין של בהמה שממנה היא מביאה חטאת במקרה שלא נודע לה שילדה, היא מביאה חטאת במקרה שנודע לה.

אם לאחר שנמלק עורף הציפור נודע שהיא ילדה, הכהן מזה מדמה וממצה את דמה, והיא נתכפרה; אך אכילת הציפור אסורה. ואם כבר מוצה הדם, הרי אף אסור ליהנות מן הציפור, בהתאם להלכה של כל עוף המובא כחטאת מחמת ספק. הטעם הוא שחטאת זו הובאה מלכתחילה מחמת ספק; וכיפרה על ספקה, ואותו ספק חלף.

משנה: לגבי מי שמקדיש שני סלעים, שהם השווי המינימלי של אשם, כדי לקנות איל לאשם, והוא קנה שני אילים לאשם בשני הסלעים, אם אחד מהם כעת שווה שני סלעים, יקריב אותו לאשמו. והאיל השני שקנה בכסף שהקדיש אינו נעשה חולין. אלא ירעה עד שייפול בו מום; ואז יימכר, והכסף שיתקבל ממנו יוקצה לקורבנות נדבה של הציבור.

אם הוא רכש שני אילים לשימוש של חולין באותם שני סלעים שיועדו לאשם, הרי הוא מעל בהקדש. לפיכך הוא חייב להביא אשם ולשלם לאוצר המקדש את שני הסלעים הללו ולהוסיף חומש, לסכום כולל של עשרה דינרים, שכן יש ארבעה דינרים בסלע. אם אחד מן האילים שווה כעת שני סלעים, והאחר שווה כעת עשרה דינרים, כלומר שניים וחצי סלעים, האיל ששווה שני סלעים יוקרב כאשם שלו על מעילת שני הסלעים, והשני יוקרב על מעילתו הראשונה, שכן הוא שווה שני סלעים ועוד חומש.

במקרה שבו הוא קנה שני אילים בשני סלע הללו שיועדו לאשם, אחד לאשם ואחד לחולין, אם האיל של האשם שווה כעת שני סלע, יוקרב לשם האשם הראשוני שלו. ואילו לגבי השני, האיל שקנה לחולין, אם הוא שווה כעת שני סלע, יוקרב כאשם על מעילתו הנוכחית, והוא מביא עמו סכום של סלע אחד וחומש ללשכת ההקדש כתשלום על מעילתו.

גמרא:לְמָה מתייחס המונח: מעילתו, ביחס להלכהשנשנתה בבבא הראשונה של המשנה: אם קנה שני אילים לחולין באותם שני סלעים שיועדו לאשם, אם אחד האילים שווה כעת שני סלעים והאחר שווה עשרה דינרים, זה ששווה שני סלעים יוקרב לאשמו והשני יוקרב על מעילתו?

אם נאמר שהמונח: מעילתו, מתייחס לאַיִל שאדם חייב להביא כקרבן אשם על מעילה בהקדש, האם יש לומר שהתוספת של חומש אחד על מעילה בהקדש מובאת יחד עם האיל שהוא מביא כקרבן אשם על אותו חטא? אם כן, הדבר יסביר מדוע אם אותו איל מוערך ביותר משני סלעים, הערך הנוסף מקיים את החובה לתת חומש נוסף. אבל האם לא נאמר: "ואת אשר חטא מן הקודש ישלם ואת חמישיתו יוסף עליו" (ויקרא ה:טז)? הכתוב לכאורה מציין שהוא מביא את החומש הנוסף יחד עם תשלומו על מה שגזל מן ההקדש.

ועוד, שנינו בסיפא של המשנה: במקרה שבו קנה שני אילים באותם שני סלעים שיועדו לאשם, אחד לאשם ואחד לחולין, אם האיל של האשם שווה כעת שני סלעים, יוקרב לאשמו. ובאשר לשני שקנה לשימוש חולין, אם הוא שווה כעת שני סלעים, יוקרב על מעילתו, והוא מביא עמו תשלום של סלע אחד וחומש לגזברות ההקדש כתשלום על מעילתו. מכאן ברור שהוא מביא את החומש יחד עם השבתו על מה שגזל מן ההקדש.

אלא, כאשר המשנה קובעת: האיל ששוויו עשרה דינרים יוקרב על מעילתו, הכוונה היא כתשלום עבור מה שנהנה מן ההקדש. ואלה הם שני הסלעים שהוא ייעד בתחילה לאשם, ושבהם קנה שני אילים כחולין. הגמרא מסבירה: הטעם לכך הוא שאת האיל ששוויו שני סלעים הוא מקריב כאיל אשמו על מעילתו, ואת האיל ששוויו עשרה דינרים הוא נותן עבור מה שנהנה מן ההקדש, שכן השתמש בשני סלעים של הקדש, שהם עבור מה שגזל, השווים לשמונה דינרים ועוד חומש, שני הדינרים הנוספים. ואם כן, למה מתייחס הביטוי: מעילתו? אין הוא מתייחס לאיל המובא כאשם על מעילתו בהקדש, אלא לתשלום עבור מה שגזל מן ההקדש.

הגמרא שואלת: ביחס לאיזה מקרה פירשת את המונח: מעלו, בסעיף הראשון של המשנה? הוא פורש כמתייחס לתשלום עבור מה שגנב מן ההקדש. אם כן, אמור את הסעיף האחרון של המשנה: במקרה שבו קנה שני אילים באותם שני סלעים שיועדו לאשם, אחד לאשם ואחד לחולין, אם האיל של האשם שווה כעת שני סלעים, יוקרב לשם האשם הראשוני שלו. ולגבי השני מן האילים שקנה לחולין, אם הוא שווה כעת שני סלעים, יוקרב עבור מעילתו בהקדש, והוא מביא עמו תשלום של סלע אחד וחומש לגזברות ההקדש כתשלום על מעילתו.

מאחר שהמשנה מלמדת שהוא נותן סלע אחד וחומש אחד כתשלום על מה שגנב, ניכר שהמונח: מעילתו, מתייחס לאיל שהוא מביא כאשם. הגמרא מקשה על חוסר העקביות הזה: הרישא משתמשת במונח: מעילתו, בהתייחס לתשלום על מה שגנב,