דְּפֵירַשׁ. כִּי קָאָמַר רַב – בִּדְלָא פֵּירַשׁ, כִּדְתַנְיָא: דָּם שֶׁעַל גַּבֵּי כִּכָּר – גּוֹרְרוֹ וְאוֹכְלוֹ, שֶׁל בֵּין הַשִּׁינַּיִם – מוֹצֵץ וּבוֹלֵעַ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ.
במקום שהדם הופרד מן האדם. לעומת זאת, כאשר רב ששת אמר שאין צורך להימנע מדם אדם אפילו לכתחילה, הוא התייחס למקרה שבו הדם לא הופרד מן האדם. כפי שנלמד בברייתא: אם היה דם על כיכר לחם, מותר לגרד את הדם ואז לאכול את הלחם. אם היה דם בין השיניים, מותר לו למצוץ אותו ולבלוע אותו ללא חשש.
אִיכָּא דְמַתְנֵי לַהּ לְהָא דְּרַב שֵׁשֶׁת עַל הָדָא, דְּתַנְיָא: יָכוֹל חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם יְהֵא אוֹכְלוֹ עוֹבֵר בְּלָאו? וְדִין הוּא: מָה בְּהֵמָה טְמֵאָה שֶׁהֵקַלְתָּה בְּמַגָּעָהּ, הֶחְמַרְתָּה בַּחֲלָבָהּ, מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם שֶׁהֶחְמַרְתָּה בְּמַגָּעָן – אֵינוֹ דִּין שֶׁתַּחְמִיר בַּחֲלָבָן?
יש המלמדים אמירה זו של רב ששת ביחס לברייתא זו, כפי שנלמד: אפשר היה לחשוב כי השותה את חלבם של בני אדם יעבור על איסור. ומסקנה זו יכולה הייתה להיגזר על סמך קל וחומר: כשם שלגבי בהמה שאינה כשרה, שבה הקלת לגבי מגעה, כלומר, אינה יכולה לטמא אנשים או חפצים במגע כשהיא חיה, החמרת לגבי חלבה, שהוא אסור, כך גם במקרה של בני אדם, שבהם החמרת לגבי מגעם, שכן אנשים חיים יכולים לטמא אנשים אחרים וחפצים, האם אין זה הגיוני שתחמיר לגבי חלבהם?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״ – זֶה טָמֵא, וְאֵין חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא אֶלָּא טָהוֹר.
לכן, הפסוק קובע: "ואלה הם אשר טמאים לכם" (ויקרא יא:כט), דבר המורה כי בעלי החיים הללו המנויים באותו פרק הם אינם כשרים וחלבם אסור באכילה, אך חלבם של הולכי שתיים אינו טמא אלא אדרבה טהור, כלומר, כשר.
אוֹצִיא אֶת הֶחָלָב, שֶׁאֵין שָׁוֶה בַּכֹּל, וְלֹא אוֹצִיא הַדָּם שֶׁשָּׁוֶה בַּכֹּל! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְזֶה לָכֶם הַטָּמֵא״ – זֶה טָמֵא, וְאֵין דַּם מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא אֶלָּא טָהוֹר. אָמַר (לה) רַב שֵׁשֶׁת: אֲפִילּוּ מִצְוַת פְּרוֹשׁ אֵין בּוֹ.
יתר על כן, אפשר היה לחשוב כי עלי להוציא רק את החלב של נשים ממעמד איסור, שכן מעמד האיסור של חלב אינו חל בשווה על כל הבריות, שהרי חלב של בעלי חיים כשרים מותר, אך אל לי להוציא דם אדם מן האיסור על אכילת דם, שהוא חל בשווה על כל הבריות, שכן אפילו דמם של בעלי חיים כשרים אסור. לפיכך, הפסוק קובע: "ואלה הם הטמאים לכם," ומכאן שזה טמא, אך דמם של הולכי שתיים אינו טמא אלא טהור, כלומר כשר. ובהקשר זה אמר רב ששת: לגבי דמם של הולכי שתיים, אין אפילו מצווה לפרוש מאכילתו לכתחילה.
תְּנַן הָתָם: הַלֵּב, קוֹרְעוֹ וּמוֹצִיא אֶת דָּמוֹ, לֹא קְרָעוֹ – אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. אָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּלֵב עוֹף, הוֹאִיל וְאֵין בּוֹ כְּזַיִת, אֲבָל לֵב בְּהֵמָה דְּיֵשׁ בּוֹ כְּזַיִת – אָסוּר, וְחַיָּיבִין עָלָיו כָּרֵת.
§ למדנו במשנה שם (חולין קט ע"א): הרוצה לאכול את הלב של בהמה שנשחטה קורעו ומוציא את דמו, ורק לאחר מכן רשאי הוא לבשלו ולאוכלו. אם לא קרע את הלב לפני שבישלו ואכלו, אינו עובר על האיסור ואינו חייב כרת על אכילת דם. הגמרא מעירה: רבי זירא אומר שרב אומר: לימדו זאת רק לגבי לב של עוף, שכן אין בו כזית דם. אבל לב של בהמה, שיש בו כזית דם, אסור וחייבים עליו כרת על אכילתו.
מֵיתִיבִי: דַּם הַטְּחוֹל, דַּם הַלֵּב, דַּם הַכְּלָיוֹת, דַּם אֵבָרִים – הֲרֵי אֵלּוּ בְּלֹא תַעֲשֶׂה. דַּם מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם, דַּם שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים – אָסוּר, וְאֵין חַיָּיבִין עָלָיו!
הגמרא מעלה קושיה מברייתא שהובאה לעיל: לגבי דם הטחול, דם הלב, דם הכליות, ודם האיברים, כל אלה אסורים באכילה באיסור רגיל, שעונשו מלקות, אך אכילתם אינה מחייבת כרת. לעומת זאת, דם בני אדם, כלומר בני אנוש, ודם בריות מאוסות ורמשים אסורים, אך אין חייבים על אכילתם. מכאן הוכחה שאין חייבים כרת על אכילת דם הלב.
כִּי קָתָנֵי ״אֵין חַיָּיבִין עָלָיו״ – עַל דָּם דִּילֵיהּ, כִּי קָאָמַר רַב – דְּאָתֵי לֵיהּ מֵעָלְמָא.
הגמרא משיבה כי כאשר הברייתא מלמדת שאין חייבים על אכילת דם הלב, היא מתייחסת לדם שלו עצמו, כלומר, לדם הספוג בדפנות הלב. לעומת זאת, כאשר רב אמר שחייבים לקבל כרת, הוא התייחס לדם שמגיע מבחוץ, כלומר, ממקום אחר בגוף, ואשר נמצא בחלל הלב.
דָּם דִּילֵיהּ – הַיְינוּ דַּם אֵבָרִים! וְלִיטַעְמָיךְ, מִי לָא קָתָנֵי דַּם כְּלָיוֹת וְקָתָנֵי דַּם אֵבָרִים? אֶלָּא: תָּנֵי וַהֲדַר תָּנֵי – הָכָא נָמֵי, תָּנֵי וַהֲדַר תָּנֵי.
הגמרא מקשה: דמו שלו הרי הוא כמו דם האיברים, שכבר נכלל ברשימה. מה ההבדל בין הדם הבלוע בדפנות הלב לבין דם הבלוע בכל איבר אחר? הגמרא משיבה: ולשיטתך, האם אין הברייתאמלמדת את ההלכה לגבי דם הכליות, ועם זאת היא גם מלמדת את ההלכה לגבי דם האיברים? אלא, הברייתאמלמדת את ההלכה לגבי דם הכליות, ולאחר מכן מלמדת את העיקרון לגבי דם האיברים. אף כאן, הברייתאמלמדת את ההלכה לגבי דם הלב, ולאחר מכן מלמדת את העיקרון לגבי דם האיברים.
מֵעָלְמָא מֵהֵיכָא אָתֵי לֵיהּ? אָמַר רַבִּי זֵירָא: בְּשָׁעָה שֶׁהַנְּשָׁמָה יוֹצְאָה מִישְׂרָף שָׂרֵיף.
הגמרא שואלת: מניין מגיע הדם אל הלב מבחוץ? רבי זירא אמר: בשעה שהנשמה יוצאת, כלומר, כשהבהמה גוססת, הלב שואב [שריף] דם ממקום אחר, וחייבים בכרת על אכילת דם זה.
דָּם שֶׁהַנְּשָׁמָה יוֹצְאָה בּוֹ – חַיָּיבִין עָלָיו. אִיתְּמַר: אֵיזֶהוּ דַּם הַקָּזָה שֶׁהַנְּשָׁמָה תְּלוּיָה בּוֹ? רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: כׇּל זְמַן שֶׁמְּקַלֵּחַ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: מִטִּיפָּה הַמַּשְׁחֶרֶת וְאֵילָךְ.
§ המשנה מלמדת: לגבי דם שניתז בשעת הקזת דם, שבו הנפש יוצאת, חייבים עליו כרתעל אכילתו במזיד, או להביא קרבן חטאת על אכילתו בשוגג. נאמר: מהו הדם המוגדר כדם הניתז בשעת הקזת דם שעליו הנפש תלויה, שאכילתו גוררת כרת? רבי יוחנן אומר: כל זמן שהוא ניתז בכוח, הוא נכלל בקטגוריה זו של דם. ריש לקיש אומר: מן הטיפה השחורה האחרונה ואילך, כלומר, אף לפני שהדם ניתז החוצה בכוח, הוא נכלל בקטגוריה זו. הטיפות הראשונות של הדם הן שחורות, ומשאלה פסקו והטיפות האדומות הראשונות החלו לצאת, זהו הדם שעליו הנפש תלויה.
מֵיתִיבִי: אֵיזֶהוּ דַּם הַקָּזָה שֶׁהַנְּשָׁמָה יוֹצְאָה בּוֹ? כׇּל זְמַן שֶׁמְּקַלֵּחַ. יָצָא דַּם הַתַּמְצִית, מִפְּנֵי שֶׁהוּא שׁוֹתֵת. מַאי לַָאו אֲפִילּוּ רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, דְּשׁוֹתֵת הוּא – כְּדַם הַתַּמְצִית דָּמֵי? תְּיוּבְתָּא דְּרֵישׁ לָקִישׁ!
הגמרא מקשה מברייתא: מהו המוגדר כדם המתיז בשעת הקזת דם שהנפש יוצאת בו? כל זמן שהוא מתיז בחוזקה, הוא נחשב לסוג דם זה. דבר זה מוציא את דם התמצית, כלומר, הדם הזב מן הבהמה לאחר שההתזה מסתיימת, מפני שבשלב זה הדם רק זב ואינו מתיז בחוזקה. הגמרא מסיקה: מה, האם אין זה נכון לומר שאפילו לגבי הראשון והאחרון ממראות הדם היוצא, אם הוא זב הרי הוא נחשב כדם התמצית? הרי זו לכאורה תיובתא ניצחת על דעתו של ריש לקיש.
לָא, לְמַעוֹטֵי דָּם הַמַּשְׁחִיר, אֲבָל דָּם רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, אַף עַל גַּב דְּהוּא שׁוֹתֵת – הַיְינוּ דַּם הַנֶּפֶשׁ.
הגמרא משיבה: לא, הברייתא באה למעט רק דם שחור; אך לגבי המראות הראשון והאחרון של דם אדום, היוצאים, בהתאמה, לאחר הדם השחור אך לפני שהדם ניתז, ולאחר שהדם שוב אינו ניתז בחוזקה, אף על פי שהוא זורם, זהו נחשב דם שבו הנפש יוצאת.
מֵיתִיבִי: אֵיזֶהוּ דָּם רִאשׁוֹן? כׇּל זְמַן שֶׁמְּקַלֵּחַ. יָצָא רִאשׁוֹן וְאַחֲרוֹן, מִפְּנֵי שֶׁהוּא שׁוֹתֵת. תְּיוּבְתֵּיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ! אָמַר לָךְ: תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: אֵיזֶהוּ דַּם הַנֶּפֶשׁ? כׇּל זְמַן שֶׁמְּקַלֵּחַ, דִּבְרֵי רַבִּי אֶלְעָזָר. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: מִטִּיפָּה הַמַּשְׁחֶרֶת וְאֵילָךְ.
הגמרא מקשה מברייתא אחרת: מהי ההגדרה של ההופעה הראשונה של דם? כל עוד הוא מותז בכוח, הוא נחשב להופעה הראשונה של הדם. דבר זה מוציא את ההופעות הראשונה והאחרונה של הדם, מפני שדם זה זורם. לכאורה זו תיובתא ניצחת על דעתו של ריש לקיש. הגמרא משיבה: ריש לקיש יכול לומר לך שעניין זה הוא מחלוקת בין תנאים, כפי ששנינו בברייתא: מהו הדם שבו הנפש יוצאת? כל עוד הוא מותז החוצה, הוא נחשב לסוג דם זה; זהו דבריו של רבי אלעזר. רבי שמעון אומר: מן הטיפה השחורה האחרונה ואילך הוא נחשב לדם שבו הנפש יוצאת.
תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְדַם חֲלָלִים יִשְׁתֶּה״, פְּרָט לְדָם קִילּוּחַ שֶׁאֵינוֹ מַכְשִׁיר אֶת הַזְּרָעִים.
הגמרא מזכירה הלכה קשורה הנוגעת לדם. בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: "ושתה דם חללים" (במדבר כג:כד). מכאן נלמד שהדם הנחשב למשקה המוכר מבחינה הלכתית, ולפיכך מכשיר פריטים אחרים לקבל טומאה, הוא רק דם היוצא לאחר המוות. דבר זה בא למעט דם שניתז בחוזקה בשעת השחיטה, לפני שהבהמה מתה בפועל. לפיכך, סוג דם זה אינו מכשיר זרעים לקבל טומאה.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: הִקִּיז דָּם לִבְהֵמָה וְקִיבֵּל דָּמָהּ בִּשְׁנֵי כוֹסוֹת, מַהוּ? עַל הָרִאשׁוֹן – דִּבְרֵי הַכֹּל חַיָּיב, עַל הָאַחֲרוֹן – מִי מִיחַיַּיב אוֹ לָא?
§ הגמרא חוזרת לאיסור על צריכת דם. רבי ירמיה העלה דילמה לפני רבי זירא: אם אדם הקיז דם לבהמה וקיבל את דמה בשתי כוסות, ומהן שתה, מהי ההלכה? לגבי הכוס הראשונה, הכול מסכימים שהוא חייב, שכן היא מכילה דם שפרץ בחוזקה. לגבי הכוס האחרונה, שאינה מכילה דם שפרץ בחוזקה מן הבהמה, האם הוא חייב או לא?
אֲמַר לֵיהּ: פְּלוּגְתָּא דְּרַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ, דְּאִיתְּמַר: הִקִּיז דָּם לִבְהֵמָה וְקִיבֵּל דָּמָהּ בִּשְׁנֵי כוֹסוֹת – רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: חַיָּיב שְׁתֵּי חַטָּאוֹת. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
רבי זעירא אמר לו: זוהי מחלוקת בין רבי יוחנן וריש לקיש, כפי שנאמר: אם אדם הקיז דם לבהמה וקיבל את דמה בשתי כוסות, ריש לקיש אומר שהוא חייב להביא שתי חטאות אם שתה את תכולת הכוסות בשתי העלמות, שכן חייבים בכרת אפילו על דם שיוצא לאחר הקילוח; ורבי יוחנן אומר שהוא חייב להביא רק אחת חטאת, על הדם שבכוס הראשונה.
רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב בְּדַם הַתַּמְצִית. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה לְעִנְיַן כַּפָּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר״ – דָּם שֶׁהַנֶּפֶשׁ יוֹצְאָה בּוֹ מְכַפֵּר, וְשֶׁאֵין הַנֶּפֶשׁ יוֹצְאָה בּוֹ אֵינוֹ מְכַפֵּר.
§ המשנה מלמדת שאין אדם חייב על אכילת דם תמצית, כלומר, הדם הזב מן צוואר הבהמה לאחר שהסתיים הקילוח הראשוני של הדם. רבי יהודה מחייב אדם במקרה של דם תמצית. הגמרא מוסיפה כי רבי אלעזר אומר: רבי יהודה מודה לעניין כפרה שאם אדם מקריב קורבן והכהן מזה מדם התמצית על קרנות המזבח, הדם אינו מכפר. זאת כפי שנאמר: "כי הדם הוא בנפש יכפר" (ויקרא יז:יא), המלמד שדם שהנפש יוצאת בו, כלומר, הדם הניתז מיד עם השחיטה, מכפר, אבל דם שאין הנפש יוצאת בו, כלומר, הדם הזב לאחר הקילוח הראשוני, אינו מכפר.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, דְּתַנְיָא: ״דָּם״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״כׇּל דָּם״?
רב נחמן בר יצחק אמר: אנו לומדים זאת גם בברייתא, כפי שנשנה בברייתא שהפסוק אומר: "ואיש איש מבית ישראל ומן הגר הגר בתוכם אשר יאכל כל דם, ונתתי פני בנפש האוכלת את הדם והכרתי אותה מקרב עמה" (ויקרא יז:י). הפסוק היה יכול לומר בפשטות "דם"; מהי המשמעות כאשר הפסוק אומר "כל דם"?
לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר״, אֵין לִי אֶלָּא דַּם קָדָשִׁים שֶׁהַנֶּפֶשׁ יוֹצְאָה בּוֹ, שֶׁהוּא מְכַפֵּר, דַּם חוּלִּין וְדַם הַתַּמְצִית, מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כׇּל דָּם״. סְתָם סִיפְרָא מַנִּי? רַבִּי יְהוּדָה הִיא.
הברייתא מסבירה: מאחר שנאמר: "כי הדם הוא בנפש יכפר," אין לי אלא את העובדה שאכילת דם של קורבנות שהנפש יוצאת בו מחייבת אדם בכרת, שכן דם זה מכפר. מנין שנלמד שהדבר חל גם על דם של חולין ודם התמצית? הכתוב אומר: "כל דם." מי הוא שנחשב למחבר של כל ברייתא סתמית המצויה בספרא, קובץ מדרשי הלכה על ויקרא, שהוא מקור ברייתא זו? זהו רבי יהודה. מכאן הוכחה שלדעת רבי יהודה, דם התמצית אינו מכפר.
מַתְנִי׳ רַבִּי עֲקִיבָא מְחַיֵּיב עַל סְפֵק מְעִילָה אָשָׁם תָּלוּי, וַחֲכָמִים פּוֹטְרִים. וּמוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁאֵינוֹ מֵבִיא אֶת מְעִילָתוֹ עַד שֶׁיִּתְוַדַּע לוֹ שֶׁיָּבִיא עִמּוֹ אָשָׁם וַדַּאי.
משנה: משנה זו שבה לדיון בקרבן האשם התלוי שנידון בפרק הקודם. רבי עקיבא מחייב אדם להביא אשם תלוי על מקרה שבו הוא מסופק אם הוא אשם במעילה בהקדש, עבירה המחייבת הבאת אשם ודאי (ראו ויקרא ה:טו). וחכמים פוטרים אותו, שכן אשם תלוי מובא רק במקרה של ספק אם הוא חייב להביא חטאת, ולא אשם. ורבי עקיבא מודה שאין אדם מביא תשלום על מעילתו עד שיתוודע לו בוודאות שהוא אשם במעילה, שכן אז יביא אשם ודאי עם תשלומו.
אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: מָה לָזֶה מֵבִיא שְׁתֵּי אֲשָׁמוֹת? אֶלָּא מֵבִיא מְעִילָה וְחוּמְשָׁהּ, וְיָבִיא אָשָׁם בִּשְׁנֵי סְלָעִים, וְיֹאמַר: ״אִם וַדַּאי מָעַלְתִּי – זוֹ מְעִילָתִי וְזוֹ אֲשָׁמִי, וְאִם סָפֵק מָעַלְתִּי – הַמָּעוֹת נְדָבָה, וְאָשָׁם תָּלוּי״. שֶׁמִּמִּין שֶׁהוּא מֵבִיא עַל הוֹדַע, מֵבִיא עַל לֹא הוֹדַע.
רבי טרפון אמר: לשם מה אותו אדם מביא שני אשמות, אחד תלוי ואחד ודאי? אלא, מתחילה מביאים את התשלום על מעילה בהקדש ואת התוספת של חומש, כפי שמחייב דין התורה, ולאחר מכן יביא אשם בשווי שני סלעים ויאמר: אם ודאי הוא שמעלתי בהקדש, זהו התשלום על מעילתי וזהו אשמי הוודאי. ואם ספק הוא אם מעלתי בהקדש, הכסף הוא נדבה לקרן המקדש לקניית קורבנות ציבור והאשם הוא תלוי, שכן מאותו מין של בהמה שמביאים אשם על מקרה שבו ידוע לו שהוא חייב משום מעילה, כך גם מביאים אשם על מקרה שבו לא ידוע לו.
אָמַר רַבִּי עֲקִיבָא: נִרְאִין דְּבָרָיו בִּמְעִילָה מְעוּטָה. הֲרֵי שֶׁיָּבוֹא לְיָדוֹ סְפֵק מְעִילָה בְּמֵאָה מָנֶה, לֹא יָפֶה לוֹ שֶׁיָּבִיא אָשָׁם בִּשְׁתֵּי סְלָעִים, וְלֹא יָבִיא סְפֵק מְעִילָה בְּמֵאָה מָנֶה? מוֹדֶה רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי טַרְפוֹן בִּמְעִילָה מְעוּטָה.
רבי עקיבא אומר: דבריו של רבי טרפון נראים נכונים במקרה של מעילה מועטת, אך במקרה שהוא ניצב בפני מקרה של ספק בנוגע למעילה בשווי עשרת אלפים דינרים, האם לא עדיף לו שכעת יביא אשם תלוי בשווי שני סלעים ולא יביא כעת תשלום על מעילה מסופקת בשווי עשרת אלפים דינרים? המשנה מסיימת: לכאורה, רבי עקיבא מודה לרבי טרפון במקרה של מעילה מועטת. הוא מסכים שלכתחילה מביאים תשלום על המעילה ותוספת חומש שלה, ומביאים אשם על תנאי.