אני אוציא גם את דם השרצים, שאין בהם דרגה חמורה של טומאה פולחנית. טומאה המועברת לאדם על ידי נבלת שרץ אינה מטמאת בגדים, ואילו טומאה המועברת על ידי נבלת בהמה או עוף כן מטמאת את בגדיו של אדם. אני אוציא גם את דם הביצים, שכן הן אינן סוג של בשר, ולבסוף אוציא את דם הדגים ואת דם החגבים, שכן הם מותרים לגמרי, כפי שמוסבר בדף כא ע"ב.

הברייתא ממשיכה: הפסוק קובע: "וְכָל דָּם לֹא תֹאכְלוּ, לְעוֹף וְלַבְּהֵמָה, בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם" (ויקרא ז:כו). הפסוק מזכיר גם "עוף" וגם "בהמה", משום שאילו היה הפסוק אומר רק "עוף", אפשר היה לומר שכשם שעוף הוא ברייה שאין לגביה איסור כלאיים חל, כפי שיוסבר, כך גם איסור אכילת דם חל רק על בהמה שלגביה איסור כלאיים אינו חל, ואילו דמן של בהמות אחרות אינו אסור. לכן הפסוק אומר: "או מן הבהמה".

ואם אילו הפסוק היה מזכיר רק "בהמה", אפשר היה לומר שכשם שבהמה אינה כלולה באיסור לקחת את האם הציפור עם אפרוחיה (ראו דברים כ"ב:ו–ז), כך גם, עוף שדמו אסור הוא זה שאינו כלול באיסור לקחת את האם הציפור עם האפרוחים, כלומר, עופות שאינם כשרים, ואילו דמם של עופות כשרים מותר. לכן, הפסוק אומר: "בין מן העוף ובין מן הבהמה."

הגמרא מעלה קושי: אבל אמור שיש לפרש את הפסוק כך: הביטוי "כל דם" הוא הכללה, והאזכור של "עוף או בהמה" הוא פרט. זו הכללה ופרט, והעיקרון הפרשני במקרים כאלה הוא שההכללה כוללת רק את מה שנזכר בפרט. לפיכך, לגבי עוף ובהמה, כן, אסור לצרוך את דמם, אך לגבי כל דבר אחר, האיסור אינו חל.

הגמרא מסבירה שכאשר הפסוק הבא קובע: "וכל אוכל כל דם, ונכרתה הנפש ההיא מעמיה" (ויקרא ז:כז), הוא שב וכלל שוב. לפיכך, זהו מקרה של כלל, ופרט, וכלל, שבמקרה כזה העיקרון ההרמנויטי הרלוונטי קובע כי אתה רשאי להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. בהתאם לכך, הפסוק כולל כל דבר שיש בו את שלושת המרכיבים הבאים, כאמור לעיל: היכולת לקבל גם טומאה קלה וגם טומאה חמורה; האפשרות להיות אסור או מותר; והשתייכות לקטגוריה של סוג בשר.

הגמרא מקשה: אבל ההכללה האחרונה אינה דומה להכללה הראשונה. ההכללה הראשונה, שבה נאמר: "לא תאכלו כל דם", מציינת איסור רגיל, שעונשו מלקות, ואילו ההכללה האחרונה, שבה נאמר: "ונכרתה הנפש ההיא מעמיה", מציינת שהאיסור נענש בכרת. לפיכך, העיקרון הפרשני למקרים של כלל ופרט וכלל אינו אמור לחול.

הגמרא משיבה: תנא זה, שדעתו מובאת בברייתא זו, הוא מבית מדרשו של רבי ישמעאל, הסובר כי דורשים כללים ופרטים אף במקרה כגון זה, אף על פי שהכלל האחרון אינו דומה לכלל הראשון.

הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. החכם אמר שיש כאן כלל, ופרט, וכלל, ולכן אתה רשאי להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. כשם שהפרט מפורש בכך שהוא מתייחס לפריט שיש בו יכולת לקבל גם טומאה קלה וגם טומאה חמורה, ויש בו אפשרות להיות אסור או מותר, והוא מין בשר, כך גם כל פריט שיש בו יכולת לקבל גם טומאה קלה וגם טומאה חמורה, ויש בו אפשרות להיות אסור או מותר, והוא מין בשר, נכלל באיסור אכילת דם.

הגמרא שואלת: מה בא הביטוי הזה: וכן כל דבר, שהברייתאמלמדת, לרבות מעבר לעופות ולבהמות, הנזכרים במפורש בפסוק? הרי דמם של בני אדם, שרצים, דגים וחגבים כבר הוצא מן האיסור.

רב אדא בר אבין אמר: הדבר בא לרבות את דמו של כוי, בעל חיים שאינו מוגדר בוודאות לא כבהמה ולא כחיה. הגמרא שואלת: מה סבור רב אדא בר אבין בעניין זה? אם הוא סבור שכוי הוא ספק, האם יש צורך בפסוק כדי ללמד את ההלכה במקרה של ספק? אלא, רב אדא בר אבין סבור שהכוי הוא בריה בפני עצמה, כלומר, אינו נכלל בקטגוריה של בהמות או חיות, ולכן יש ללמד את ההלכה שלו.

הגמרא שואלת: מצאנו מקור לאיסור על אכילת דמו של כוי. מניין לנו שחלבו אסור אף הוא? הגמרא משיבה שדבר זה נלמד מן הפסוק: “לא תאכלו כל [kol] חלב” (ויקרא ז:כג). המילה הנוספת “kol” באה לרבות את חלבו של כוי כאסור. הגמרא מוסיפה ושואלת: מניין לנו שנבלתו אסורה? הגמרא משיבה שדבר זה נלמד מן הפסוק: “לא תאכלו כל [kol] נבלה” (דברים יד:כא). גם כאן, המילה הנוספת “kol” באה לרבות את נבלתו של כוי כאסורה.

הגמרא שואלת: מנין אנו לומדים שגיד הנשה של כוי אסור? הגמרא משיבה שהרחמן תלה את איסור גיד הנשה בקיומה של כף הירך, כפי שנאמר: “על כן לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה אשר על כף הירך” (Torah 32:33), ולזהכוייש כף [כף] של הירך, כלומר, בליטה עגולה של בשר בירכו שצורתה ככף.

הגמרא מוסיפה ושואלת: מניין לנו דין הטומאה של נבלת כוי, וששחיטה מתירה את בשרו באכילה? הגמרא משיבה שההלכות הללו נלמדות בדרך של סברה: מתוך כך שבכל העניינים שנזכרו לעיל הרחמן כלל את הכוי ועשה אותו כבהמה, מסתבר שההלכות הנוגעות לטומאתו ולשחיטתו הן גם כן כשל בהמה.

§ הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. החכם אמר בברייתא: לפיכך אמעט את דמם של בני אדם, שכן יש בהם יכולת לטומאה חמורה, טומאת מת, אבל אין בהם יכולת לטומאה קלה, שכן הלכות טומאת אוכלין אינן חלות על בשר אדם. אבל אפשר להקשות סתירה ממשנה (עוקצין ג, ב): לגבי החותך בשר מן אדם חי לצורך מאכל, יש שני תנאים שבהם הוא נטמא בטומאת אוכלין: ראשית, הבשר טעון מחשבה לאוכלו או להאכילו לאחרים, ושנית, עליו להיות מוכשר לקבל טומאה על ידי מגע עם מים או עם אחד מששת המשקים האחרים המכשירים אוכלין לקבל טומאה.

לפני הסבר הסתירה בין משנה זו לבין הברייתא שהובאה לעיל, הגמרא מבקשת להבהיר את המשנה עצמה: וזה היה קשה לנו: למה אני צריך כוונה? תיחשב פעולת החיתוך שלו ככוונה לאכול את הבשר. וריש לקיש אמר: מדובר כאן במי שחותך את הבשר כדי להאכילו לכלב, וכוונה להאכילו לכלב אינה נחשבת כוונה להשתמש בבשר כאוכל.

הגמרא שואלת: וכי כוונה להאכיל כלב אינה נחשבת כוונה להשתמש בבשר כאוכל? והרי למדנו במשנה (טהרות ח:ו): חכמים קבעו כלל לעניין טומאה: לגבי כל אוכל שהוא בחזקת אוכל המיועד לאדם, משנטמא בטומאת אוכלין, הריהו נשאר טמא עד שייפסל מאכילת כלב?

הגמרא משיבה: אותה משנה עוסקת בהסרת טומאה ממנו. מאחר שהאוכל היה בתחילה ראוי להיאכל על ידי אדם, מעמד הטומאה שלו אינו יכול להוסר ממנו עד שייפסל מאכילת כלב. לעומת זאת, כאן, לגבי מי שחותך בשר, המשנה עוסקת בהכשרתו לקבלת טומאה. במקרה זה, אם הוא ראוי לאדם הרי הוא ראוי לכלב, כלומר, הוא מוכשר לקבל טומאת אוכלין; אם הוא אינו ראוי לאדם, אינו ראוי לכלב, כלומר, אינו מוכשר לקבל טומאה.

הגמרא עוסקת בסתירה בין המשנה בטהרות לבין הברייתא שהובאה לעיל: בכל מקרה, אותה משנה מלמדת שבשר אדם טעון מחשבה, ומחשבה היא לטומאה קלה, כלומר, דרישה זו של מחשבה נחוצה רק כדי שהבשר יהיה מוכשר לקבל טומאה כאוכל. דבר זה סותר לכאורה את טענת הברייתא שטומאת אוכלים אינה חלה על בשר אדם. הגמרא משיבה: אמירה זו של המשנה, שבשר אדם מוכשר לקבל טומאה כאוכל, חלה כאשר האדם חי. אבל לאחר המוות גופתו טמאה בטומאה חמורה ושוב אינה מוכשרת לקבל טומאה כאוכל, וזהו פירוש הברייתא.

הגמרא מקשה: הברייתא מעמידה בניגוד בעלי חיים, הרגישים הן לטומאה קלה והן לצורות חמורות יותר של טומאה, ובני אדם, הרגישים רק לטומאה חמורה, והגמרא הסבירה את הברייתא כמתייחסת לאדם לאחר מותו. אך במצב המקביל לגבי בעל חיים לאחר מותו, אם מדובר בבשרו, הרי הוא מטמא בטומאה חמורה, טומאת נבילה, ואם מדובר בדמו, אף הוא מטמא בטומאה חמורה, ולא בטומאה קלה.

כפי שלמדנו במשנה (עדויות ה:א): לגבי דם של נבלות בית שמאי מטהרים אותו, ובית הלל מטמאים אותו כמו הנבלה עצמה, שמטמאה טומאה חמורה. אם כן, מדוע הברייתא מבחינה בין בני אדם לבהמות ומציינת שבהמות מתות מקבלות טומאה קלה?

הגמרא משיבה: האמירה של הברייתא שבעלי חיים מקבלים טומאה קלה לאחר המוות בעוד שבני אדם אינם, נצרכת רק למה שלמדנו במשנה בעניין טומאת אוכלים (עוקצין ג:ג): נבלת בהמה טמאה, כגון סוס או חמור, שנמצאה בכל מקום, וכן נבלת עוף טהור שלא נשחט שנמצאה בכפרים, שבהם אין אנשים רבים ולא סביר שתיאכל, טעונות מחשבה מפורשת לאכילה כדי שייחשבו אוכל ויהיו ראויות לקבל טומאת אוכלים. אבל אינן צריכות לבוא במגע עם משקה כדי להיות מוכשרות לקבל טומאה.

לעומת זאת, נבלת בהמה כשרה בכל מקום, ונבלת עוף כשר שלא נשחט או חֵלֶב אסור שנמצא בשווקים, יש להניח שייאכלו, ולכן הם אינם דורשים לא כוונה להיאכל ולא מגע עם נוזל כדי להיות מוכשרים לקבל טומאה.

ורב אמר לרבי חייא: למה אני צריך כוונה בשביל נבילה להיאכל כדי שתיחשב אוכל ולפיכך תהיה מוכשרת לקבל טומאת אוכלין, שהיא טומאה קלה? הרי הנבילה עצמה היא כבר טמאה בטומאה חמורה של טומאה. רבי חייא אמר לו לרב: יש צורך בכך במקרה שיש בו פחות מכזית מן הנבילה, שאינו מקבל טומאת נבילה, וצירף אותו לפחות מכביצה של אוכל, כך שזה וזה יחד הם כביצה, שהיא השיעור המינימלי של אוכל המקבל טומאת אוכלין.

רב העלה קושיה בפני רבי חייא: אם כן, מאחר שפחות מכזית מנבלת בהמה אינו מטמא, היה צריך גם הוא מגע עם משקה כדי להיות מוכשר לקבל טומאה כאוכל. שכן בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד שבעניין טומאת אוכלים נאמר בפסוק: "על כל זרע זרוע אשר יזרע" (ויקרא יא, לז), ומכאן למדנו: מה זרעים מיוחדים בכך שאין סופם לקבל טומאה בטומאה חמורה, והם צריכים מגע עם משקה כדי להיות מוכשרים לקבל טומאה, כך גם כל דבר שאין סופו לקבל טומאה בטומאה חמורה צריך מגע עם משקה כדי להיות מוכשר לקבל טומאה.

רבי חייא אמר לרב: קביעה זו חלה על מאכלים בכלל, שאין בהם פחות מכזית מנבלת בהמה. אבל כאן, שהמאכל אכן מכיל פחות מכזית מנבלת בהמה, ההלכה שונה: מאחר שהוא היה נטמא בטומאה חמורה אילו היה מוסיף לשיעור הנבלה עד שיהיה בו כזית שלם, הוא אינו צריך מגע עם משקה כדי להיות מוכשר לקבל טומאה. מכל מקום, הלכה זו, שפחות מכזית של נבלה מצטרף לפחות מכביצה של אוכל להשלים לכביצה שלמה הראויה לטומאת אוכלין, חלה רק על בשר בהמה,