שֶׁעָשָׂה בָּהּ אֶת הַמֵּזִיד כַּשּׁוֹגֵג.
שהתורה קבעה את מעמדה כך שמי שמקיים עמה יחסי אישות במזיד הרי הוא כמי שעושה כן בשוגג, שכן שניהם חייבים להביא אשם, ואילו מי שמקיים יחסי אישות עם מי שהיחסים עמה אסורים חייב להביא חטאת רק כאשר עשה כן בשוגג.
אֵיזוֹ שִׁפְחָה? כֹּל שֶׁחֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָהּ בַּת חוֹרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה״, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: זוֹ הִיא שִׁפְחָה וַדָּאִית. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: כׇּל עֲרָיוֹת מְפוֹרָשׁוֹת, וְשִׁיּוּר אֵין לָנוּ אֶלָּא חֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָהּ בַּת חוֹרִין.
מיהי השפחה המאורסת הנידונה כאן? זו כל אישה שהיא חציה שפחה וחציה בת חורין, כלומר, שפחה שהייתה שייכת לשני אדונים, ואחד מהם שחרר אותה, כפי שנאמר: "והפדה לא נפדתה" (ויקרא יט:כ), כלומר שנפדתה באופן חלקי אך לא נפדתה לגמרי. זהו דבריו של רבי יהודה. רבי ישמעאל אומר: שפחה מאורסת היא שפחה גמורה שמעמדה ודאי, שכן לשון הפסוק אינה משמעה נפדתה ולא נפדתה; אלא זו פשוט דרך לומר שלא נפדתה. רבי אליעזר בן יעקב אומר: כל אלו שאסורות בביאה מנויות בתורה, ואין לנו יוצאת מן הכלל אלא מי שהיא חציה שפחה וחציה בת חורין.
גְּמָ׳ מְנָלַן דְּהִיא לָקְיָ[א] וְהוּא לָא לָקֵי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״בִּקּוֹרֶת תִּהְיֶה״ – מְלַמֵּד שֶׁהִיא לוֹקָה. יָכוֹל שְׁנֵיהֶן לוֹקִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תִּהְיֶה״ – הִיא לוֹקֶה וְהוּא אֵינוֹ לוֹקֶה.
גמרא: המשנה מלמדת שבמקרה של שפחה חרופה, התורה לא השוותה את האיש לאישה. הגמרא שואלת: מנין לנו שהיא לוקה והוא אינו לוקה? כפי שלימדו חכמים בברייתא: הכתוב אומר: "ואיש כי ישכב את אשה שכבת זרע והיא שפחה נחרפת לאיש... ביקורת תהיה [bikkoret tihye]" (ויקרא יט:כ). דבר זה מלמד שהיא לוקה. וכיוון שאפשר היה לחשוב ששניהם לוקים, הכתוב אומר: "תהיה [tihye]" בלשון נקבה, ללמד שהיא לוקה והוא אינו לוקה.
וּמִנַּיִן דְּהָדֵין ״בִּקּוֹרֶת״ לִישָּׁנָא דְּמַלְקוּת הוּא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: ״תְּהֵא בֵּקָרָאֵי״, כִּדְתַנְיָא: גְּדוֹל הַדַּיָּינִין מַקְרִא, שֵׁנִי מוֹנֶה, שְׁלִישִׁי אוֹמֵר: הַכֵּהוּ. רַב אָשֵׁי אוֹמַר: ״בְּבִיקּוּר תִּהְיֶה״, כְּדִתְנַן: אֵין אוֹמְדִין אוֹתוֹ אֶלָּא מַכּוֹת הָרְאוּיוֹת לְהִשְׁתַּלֵּשׁ.
ומניין נלמד שמילה זו, ביקורת [bikkoret], היא לשון מלקות? אמר רבי יצחק: הדבר מלמד שהיא תהיה נתונה לקריאת [bikra’ei] הפסוקים, כפי ששנינו בברייתא: סדר מתן המלקות הוא שלפני כל מלקה ומלקה, הזקן או החשוב ביותר מבין שלושת הדיינים קורא את הפסוקים המתאימים בתורה; השני בחשיבותו מונה את המלקות; והשלישי אומר לשמש: הכהו. רב אשי אומר שהדבר מלמד שהיא תהיה נתונה לאומדן [bikkur], כפי שלמדנו במשנה (Makkot 22a): מאמדים כמה מלקות יכול הנידון למלקות לשאת, אך רק במספר של מלקות הראוי להתחלק בשלוש. מכאן שהאומדן הוא חלק מהותי מהליך המלקות.
תָּנוּ רַבָּנַן: בִּזְמַן שֶׁהָאִשָּׁה לוֹקָה – הָאִישׁ מֵבִיא קׇרְבָּן, אֵין הָאִשָּׁה לוֹקָה – אֵין הָאִישׁ מֵבִיא קׇרְבָּן. מְנָלַן? אָמַר רָבָא, דִּכְתִיב: ״וְאִישׁ כִּי יִשְׁכַּב אֶת אִשָּׁה שִׁכְבַת זֶרַע וְהִיא שִׁפְחָה נֶחֱרֶפֶת לְאִישׁ וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה אוֹ חוּפְשָׁה לֹא נִתַּן לָהּ״.
החכמים לימדו בברייתא: בזמן ש, כלומר, בכל מקרה שבו, האישה לוקה, האיש מביא קורבן. במקרה שבו האישה אינה לוקה, האיש אינו מביא קורבן. הגמרא שואלת: מניין לנו דבר זה? אמר רבא שזהו כפי שנכתב: "ואיש כי ישכב את אשה שכבת זרע והיא שפחה נחרפת לאיש והפדה לא נפדתה או חפשה לא נתן לה; בקרת תהיה... והביא את אשמו לה'" (ויקרא יט:כ–כא).
מִכְּדִי עַד הָכָא בְּאִישׁ קָא מִשְׁתַּעֵי קְרָא, נִכְתּוֹב: ״וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה׳״, וּלְבַסּוֹף לִכְתּוֹב ״בִּקּוֹרֶת תִּהְיֶה״. אַמַּאי כְּתַב רַחֲמָנָא בְּרֵישָׁא: ״בִּקּוֹרֶת תִּהְיֶה״ וּלְבַסּוֹף כְּתַב: ״וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה׳״? הָכִי קָאָמַר: אִם בִּקּוֹרֶת תִּהְיֶה הִיא – ״וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה׳״, וְאִם לֹא תִּהְיֶה בִּקּוֹרֶת – לֹא יָבִיא הוּא אֶת אֲשָׁמוֹ.
הגמרא מסבירה: מאחר שעד כאן הפסוק עוסק באיש, היה לו תחילה לכתוב: "והביא את אשמו לה'", ובסוף לכתוב: "ונבדקה". מדוע כתבה התורה תחילה: "ונבדקה", ובסוף כתבה: "והביא את אשמו לה'"? הגמרא מסבירה שכך הפסוק אומר: אם תהיה בדיקה, כלומר שהאישה תלקה, אז "והביא את אשמו לה'". אבל אם לא תהיה בדיקה, אז לא יביא את אשמו.
אֵימָא, הוּא מַעֲטֵיהּ קְרָא, אֲבָל הִיא תִּילְקֵי וְתַיְתֵי קׇרְבָּן! – ״וְהֵבִיא אֶת אֲשָׁמוֹ לַה׳״ כְּתִיב.
הגמרא מקשה: אתה יכול לומר כי הפסוק אכן מוציא אותו ממלקות בשל השימוש בלשון "והיה", ובכך מגביל את חיובו להביא אשם; אבל אף על פי כן, היא צריכה ללקות וגם להביא קרבן. הגמרא מסבירה: "והביא את אשמו לה'" כתוב בפסוק, במקום רק: והביא אשם. מכאן שרק הוא, ולא היא, מביא אשם.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: לְעוֹלָם אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל שִׁפְחָה בְּעוּלָה בִּלְבָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִיא שִׁפְחָה נֶחֱרֶפֶת לְאִישׁ״. וּמַאי מַשְׁמַע, דְּהַאי ״נֶחֱרֶפֶת״ לִישָּׁנָא דְּשַׁנּוֹיֵי הוּא? דִּכְתִיב ״וַתִּשְׁטַח עָלָיו הָרִיפוֹת״. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: ״אִם תִּכְתּוֹשׁ הָאֱוִיל בַּמַּכְתֵּשׁ בְּתוֹךְ הָרִיפוֹת בַּעֱלִי״.
רבי יצחק אומר: למעשה, הוא חייב רק במקרה שבו הוא מקיים יחסי אישות עם שפחה שאינה בתולה, כפי שנאמר: "והיא שפחה נחרפת [neḥerefet] לאיש." ומניין ניתן להסיק שמילה זו "נחרפת [neḥerefet]" היא לשון שינוי, כלומר, שהיא כבר השתנתה ממעמדה כבתולה למעמד של מי שאינה בתולה? רבי יצחק מסביר: כפי שנכתב: "ונתן עליה הריפות [harifot]" (שמואל ב׳ 17:19). מאחר שהריפות הן גרגרים שנכתשו או השתנו בדרך אחרת מצורתם המקורית, הזיקה הלשונית בין harifot ל-neḥerefet מלמדת ששני המונחים מתייחסים לצורה כלשהי של שינוי. ואם תרצה, אמור שניתן להסיק זאת מן הפסוק: "אם תכתוש את האוויל במכתש בתוך הריפות [harifot] בעלי" (משלי 27:22).
״וַיִּתְּנוּ יָדָם לְהוֹצִיא נְשֵׁיהֶם וַאֲשֵׁמִים אֵיל צֹאן עַל אַשְׁמָתָם״, אָמַר רַב חִסְדָּא: מְלַמֵּד שֶׁכּוּלָּן שְׁפָחוֹת חֲרוּפוֹת בָּעֲלוּ.
נאמר בפסוק אחר: "וּמִבְּנֵי הַכֹּהֲנִים נִמְצְאוּ אֲשֶׁר הוֹשִׁיבוּ נָשִׁים נָכְרִיּוֹת, מִבְּנֵי יֵשׁוּעַ בֶּן יוֹצָדָק וְאֶחָיו: מַעֲשֵׂיָה וֶאֱלִיעֶזֶר וְיָרִיב וּגְדַלְיָה. וַיִּתְּנוּ יָדָם לְהוֹצִיא נְשֵׁיהֶם, וַאֲשֵׁמִים אֵיל צֹאן עַל אַשְׁמָתָם" (עזרא י:יח–יט). רב חסדא אמר: דבר זה מלמד שכולם בעלו שפחות חרופות, שהרי קרבן אשם בא על ביאה רק בשפחה חרופה.
אֵיזוֹהִי שִׁפְחָה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהׇפְדֵּה״, יָכוֹל כּוּלָּהּ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא נִפְדָּתָה״. יָכוֹל לֹא נִפְדָּתָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהׇפְדֵּה״,
§ המשנה מלמדת: מיהי השפחה המאורסת? לפי רבי יהודה, זו כל אישה שהיא חציה שפחה וחציה בת חורין, ואילו רבי ישמעאל סבור שמדובר בשפחה גמורה. ביחס למחלוקת זו, שנו חכמים בברייתא העוסקת בפסוק: "והפדה לא נפדתה" (ויקרא יט, כ): אפשר היה לחשוב שמשמעות הדבר שהיא נפדתה לגמרי. לכן, הפסוק אומר: "והפדה לא נפדתה," ללמד שלא נפדתה לגמרי. אם כן, אפשר היה לחשוב שהיא לא נפדתה כלל. לכן, הפסוק אומר: "והפדה," ללמד שמדובר בשפחה שנפדתה באופן חלקי.
הָא כֵיצַד? פְּדוּיָה וְאֵינָהּ פְּדוּיָה – חֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָיהּ בַּת חוֹרִין וּמְאוֹרֶסֶת לְעֶבֶד עִבְרִי, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: בְּשִׁפְחָה כְּנַעֲנִית הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וּמְאוֹרֶסֶת לְעֶבֶד עִבְרִי. אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה״? דִּבְּרָה תוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם.
הברייתא שואלת: כיצד? הברייתא משיבה: הפסוק מתייחס לשפחה שהייתה גם נפדתה ולא נפדתה, שכן חציה שפחה השייכת לאדון אחד שלא פדה אותה, וחציה בת חורין, שכן השותף שהיה בעלים קודם לכן על חציה האחר שחרר אותה, והיא מאורסת לעבד עברי. זהו דבריו של רבי עקיבא. רבי ישמעאל אומר כי הפסוק מדבר בשפחה כנענית שלא נפדתה כלל ושהיא מאורסת לעבד עברי. אם כן, מדוע צריך הפסוק לומר: "והפדה לא נפדתה"? הכפילות אינה בעלת משמעות הלכתית; היא שם משום שהתורה דיברה כלשון בני אדם, והביטוי פשוט פירושו: והיא כלל לא נפדתה.
רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: כׇּל עֲרָיוֹת מְפוֹרָשׁוֹת לָנוּ, מְשׁוּיָּיר לָנוּ חֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָהּ בַּת חוֹרִין וּמְאוֹרֶסֶת לְעֶבֶד עִבְרִי. אֲחֵרִים אוֹמְרִים: ״לֹא יוּמְתוּ כִּי לֹא חוּפָּשָׁה״ – בְּשִׁפְחָה כְּנַעֲנִית הַכָּתוּב מְדַבֵּר, וּמְאוֹרֶסֶת לְעֶבֶד כְּנַעֲנִי.
רבי אלעזר בן עזריה אומר: כל אלו שאסורות עמהם ביאות נמנו לנו במפורש בתורה. המקרה היחיד שהוצא לנו מן ההכללה הזאת הוא שפחה חציה שפחה וחציה בת חורין המאורסת לעבד עברי. ואחרים אומרים שכאשר נאמר: "לא יומתו כי לא חופשה," הכתוב מדבר בשפחה כנענית המאורסת לעבד כנעני.
לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, בִּשְׁלָמָא ״וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה״ – כִּדְקָתָנֵי: דִּבְּרָה תּוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, אֶלָּא דְּקָתָנֵי: מְאוֹרֶסֶת לְעֶבֶד עִבְרִי, מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״כִּי לֹא חוּפָּשָׁה״, מִכְּלָל דְּהוּא חוּפַּשׁ.
הגמרא מקשה: לפי רבי ישמעאל, ניחא שהביטוי "והפדה לא נפדתה" מתייחס פשוט לשפחה כנענית, כפי שנלמד בברייתא: דיברה תורה כלשון בני אדם. אבל מנין לנו לגזור את מה שנלמד, כלומר, שהיא מאורסת דווקא לעבד עברי? הגמרא מסבירה שזהו כפי שנאמר: "ביקרת תהיה לא יומתו כי לא חופשה" (ויקרא יט:כ). מכאן, ניתן להסיק שהוא, האיש שלו היא מאורסת, בן חורין. עבד עברי אינו קניינו של אדונו, אלא רק מחויב לעבוד אותו לפרק זמן מסוים.
רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה הַיְינוּ רַבִּי עֲקִיבָא! לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל קָאָמַר: לְדִידִי, בְּעָלְמָא כְּווֹתָיךְ סְבִירָא לֵיהּ דְּדִבְּרָה תוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וְהָכָא שָׁאנֵי. מִכְּדֵי כְּתִיב לֵיהּ קְרָא: ״כִּי לֹא חוּפָּשָׁה״, ״וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה״ לְמָה לִי? שְׁמַע מִינָּה לְהָכִי אֲתָא, לְחֶצְיָהּ שִׁפְחָה וְחֶצְיָהּ בַּת חוֹרִין.
הגמרא מעלה קושיה: דעתו של רבי אלעזר בן עזריה היא זהה לדעתו של רבי עקיבא. מדוע היא נשנתה בנפרד בברייתא? הגמרא מסבירה: משום שרבי אלעזר אומר לרבי ישמעאל: לשיטתי, בדרך כלל אני סובר בהתאם לדעתך, שהתורה דיברה כלשון בני אדם. אבל כאן הדבר שונה, שכן גם נכתב בפסוק: "כי לא חופשה". אם כן, למה לי הצירוף "והפדה לא נפדתה"? הסק מכאן שהוא בא למטרה זו, ללמד שהפסוק עוסק באישה שהיא חציה שפחה וחציה בת חורין.
לַאֲחֵרִים, בִּשְׁלָמָא ״וְהׇפְדֵּה לֹא נִפְדָּתָה״, קָסָבַר: דִּבְּרָה תּוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, אֶלָּא הָא דְּעֶבֶד כְּנַעֲנִי מְנָלַן? אֲמַר קְרָא: ״כִּי לֹא חוּפָּשָׁה״, אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְדִידַהּ – תְּנֵהוּ עִנְיָן לְדִידֵיהּ.
הגמרא מוסיפה להקשות: לפי אחרים, ניחא שהביטוי "והפדה לא נפדתה" מתייחס לשפחה כנענית, שכן גם הם סבורים שהתורה דיברה כלשון בני אדם. אבל מנין לנו להסיק שהיא מאורסת לעבד כנעני? הגמרא מסבירה שהפסוק אומר: "כי לא חופשה," ואם אין צריך לו לעניין מעמדה שלה כשפחה, שהרי כבר נקבע שאינה חופשייה, החל אותו על עניין מעמדו שלו כעבד.
מַתְנִי׳ כׇּל עֲרָיוֹת, אֶחָד גָּדוֹל וְאֶחָד קָטָן – קָטָן פָּטוּר, אֶחָד עֵר וְאֶחָד יָשֵׁן – יָשֵׁן פָּטוּר, אֶחָד שׁוֹגֵג וְאֶחָד מֵזִיד – שׁוֹגֵג בְּחַטָּאת וּמֵזִיד בְּהִכָּרֵת.
משנה: משנה זו מציינת הבדל נוסף בין מעמדה של שפחה חרופה לבין מעמדם של קרובי עריות. בכל המקרים של ביאה עם מי שהיחסים עמהם אסורים, אם אחד בגיר ואחד קטין, הקטין פטור; אם אחד ער ואחד ישן, הישן פטור; אם אחד עושה את המעשה בשוגג ואחד עושה זאת במזיד, מי שעשה זאת בשוגג חייב להביא קרבן חטאת, ומי שעשה זאת במזיד חייב להיענש בכרת. לעומת זאת, במקרה של ביאה עם שפחה חרופה, האיש חייב להביא אשם רק אם האישה לוקה, וזהו המצב רק אם הייתה בגירה, ערה, וחטאה במזיד.
גְּמָ׳ וְהָכָא, חַיָּיב קָטָן? אָמַר רַב יְהוּדָה, הָכִי קָתָנֵי: כׇּל עֲרָיוֹת, אֶחָד גָּדוֹל וְאֶחָד קָטָן – קָטָן פָּטוּר וְגָדוֹל חַיָּיב, וְהָכָא – גָּדוֹל נָמֵי פָּטוּר, מַאי טַעְמָא? דְּהָא מִקַּשְׁיָין אַהֲדָדֵי.
גמרא: המשנה מלמדת שבכל המקרים של ביאה עם מי שהיחסים עמו אסורים, קטן פטור. הגמרא שואלת: וכי יש לומר שכאן, במקרה של שפחה חרופה, קטן חייב? והלא קטן פטור מכל החיובים שבתורה. רב יהודה אמר: כך המשנה מלמדת: בכל המקרים של ביאה עם מי שהיחסים עמו אסורים, אם אחד גדול ואחד קטן, הקטן פטור והגדול חייב. אבל כאן, במקרה של שפחה חרופה, גם הגדול פטור. מה הטעם? עונשיהם קשורים זה בזה, שכן הם סמוכים זה לזה בפסוק: "ביקורת תהיה... והביא את אשמו לה'" (ויקרא יט:כ–כא).
כׇּל עֲרָיוֹת, אֶחָד נֵיעוֹר וְאֶחָד יָשֵׁן – פָּטוּר. וְכָאן, יָשֵׁן נָמֵי חַיָּיב? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, הָכִי קָתָנֵי: כׇּל עֲרָיוֹת, אֶחָד נֵיעוֹר וְאֶחָד יָשֵׁן – יָשֵׁן פָּטוּר וְנֵיעוֹר חַיָּיב, וְכָאן – אֲפִילּוּ נֵיעוֹר פָּטוּר, מַאי טַעְמָא? דְּמִקַּשְׁיָין אַהֲדָדֵי.
המשנה מלמדת: בכל המקרים של ביאה עם מי שהיחסים עמו אסורים, אם אחד ער ואחד ישן, הישן פטור. הגמרא שואלת: וכי האם יש לומר שכאן הישן חייב? רב יהודה אמר שרב אמר: כך היא מה שהמשנה מלמדת: בכל המקרים של ביאה עם מי שהיחסים עמו אסורים, אם אחד ער ואחד ישן, הישן פטור והער חייב. אבל כאן, אפילו הער פטור. מה הטעם? עונשיהם קשורים זה בזה, כיוון שהם סמוכים זה לזה בפסוק: "והייתה ביקורת... והביא את אשמו לה'" (ויקרא יט:כ–כא).
תָּנֵי תַּנָּא קַמֵּיהּ דְּרַב שֵׁשֶׁת: עָשׂוּ גּוֹמֵר כִּמְעָרֶה, מִתְכַּוֵּין כְּשֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין, כְּדַרְכָּהּ כְּשֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, נֵיעוֹר כְּיָשֵׁן.
תנא ברייתא לימד ברייתא לפני רב ששת: החכמים השוו את מי שמשלים את מעשה הביאה למי שעוסק בשלב הראשוני של הביאה; מי שעושה את המעשה במזיד כמי שעושה זאת בשוגג; מי שבא בדרך כדרכה כמו מי שבא בדרך שלא כדרכה, כלומר, ביאה אנאלית; ומי שהוא ער כמי שהוא ישן.
אֲמַר לֵיהּ: מַאי קָאָמְרַתְּ? אִי בְּשִׁפְחָה חֲרוּפָה קָתָנֵי, אַמַּאי עָשׂוּ גּוֹמֵר כִּמְעָרֶה? גּוֹמֵר בְּשִׁפְחָה חֲרוּפָה מִיחַיַּיב, מְעָרֶה לָא מִיחַיַּיב! וְתוּ: מִתְכַּוֵּין כְּשֶׁאֵינוֹ מִתְכַּוֵּין, אִי מִכַּוְּונָה – מִיחַיְּיבָא, אִי לָא – לָא מִיחַיְּיבָא!
רב ששת אמר לו: מה אתה אומר? אם אתה מלמד זאת לגבי שפחה חרופה, מדוע תאמר שהשוו את מי שמשלים את המעשה למי שעוסק בשלב הראשוני של הביאה? אין זה כך, שכן מי שמשלים את המעשה עם שפחה חרופה חייב, אבל מי שעוסק בשלב הראשוני של הביאה אינו חייב. ועוד, לא השוו מי שעושה את המעשה במזיד למי שעושה זאת בשוגג: אם התכוונה לכך, היא חייבת ללקות; ואם לא התכוונה לכך, היא אינה חייבת.
וּכְדַרְכָּהּ כְּשֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ נָמֵי, כְּדַרְכָּהּ בְּשִׁפְחָה חֲרוּפָה מִיחַיַּיב, וְשֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ לָא מִיחַיַּיב, מַאי טַעְמָא? ״שִׁכְבַת זֶרַע״ כְּתִיב! וּמַאי נֵיעוֹר כְּיָשֵׁן?
וגם לא השוו קיום יחסי אישות כדרכם לשלא כדרכם: הבא על שפחה חרופה כדרכה חייב, והבא עליה שלא כדרכה פטור. מה הטעם? נאמר: “שכבת זרע [shikhvat zera]”, ומשמעותו הפשוטה של ביטוי זה היא יחסים שיכולים להוביל להולדה, שכן zera פירושו זרע. ולבסוף, באיזה אופן ניתן לומר שהם השוו ער לאדם ישן? הישן פטור תמיד, שכן הנסיבות אינן בשליטתו. לפיכך, נראה שהברייתא אינה יכולה לעסוק בביאה על שפחה חרופה.
וְאִי בִּשְׁאָר עֲרָיוֹת קָא תָנֵי, עָשׂוּ גּוֹמֵר כִּמְעָרֶה?
ואם אתה מלמד ברייתא זו ביחס לבעילה עם כל אותם אחרים שהיחסים עמם אסורים, כיצד זה השוו את מי שמשלים את המעשה למי שעוסק בשלב הראשוני של הבעילה?