וְשָׁוִין שֶׁאֵין מֵבִיא אָשָׁם תָּלוּי. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְכִפֶּר [עָלָיו] הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג״. רַבִּי סָבַר: מִי שֶׁכׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, יָצָא זֶה שֶׁאֵין [כׇּל] חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר.
הברייתא מלמדת: והם מסכימים שהוא אינו מביא אשם תלוי. הגמרא שואלת: מנין לנו לגזור הלכה זו? הדבר נלמד מן הכתוב, כפי שנאמר לגבי אשם תלוי: "וכיפר עליו הכהן על שגגתו אשר שגג" (ויקרא ה:יח). רבי יהודה הנשיא וחכמים נחלקים לגבי פירוש פסוק זה, בהתאם לשיטותיהם. רבי יהודה הנשיא סבור: מדובר במי שחטאתו על כל העבירות היא על מעשה בשוגג. דבר זה בא למעט את הכהן המשיח, שכן כל חטאותיו אינן באות על מעשה בשוגג בלבד; אלא, הוא מביא חטאת רק אם אותו מעשה בשוגג נעשה על יסוד היעדר ידיעה של הדבר, המביא להוראה מוטעית.
מִידֵּי ״כׇּל״ כְּתִיב? אִין דְּאִם כֵּן נִכְתּוֹב ״עַל שִׁגְגָתוֹ״. לְמָה לִי ״אֲשֶׁר שָׁגָג״ הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּעַד דְּאִיכָּא כׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה. יָצָא מָשִׁיחַ שֶׁאֵין כׇּל חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה אֶלָּא בַּעֲבוֹדָה זָרָה, וְלֹא בִּשְׁאָר מִצְוֹת אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶׂה.
הגמרא שואלת: האם כתוב בפסוק: על כל שגגותיו אשר שגג בהן? הרי כתוב רק הלשון: "על שגגתו אשר שגג". הגמרא משיבה: כן, הרי זה כאילו המילה: כל, כתובה. שאם לא היה כך שהפסוק אינו מתייחס לכל השגגות, שתכתוב התורה רק: "על שגגתו". למה לי הלשון הנוספת: "אשר שגג בה"? מכאן אנו למדים שאין חיוב להביא אשם תלוי אלא אם כן החיוב להביא כל חטאותיו הוא על שגגות. דבר זה בא למעט כהן משיח, שכל חיובו להביא חטאת על מעשה בשוגג בלבד הוא רק במקרים של עבודה זרה, אבל במקרים הנוגעים לשאר המצוות יש חיוב רק על העלם הדבר, המביא להוראה מוטעית, יחד עם שגגת עשיית מעשה על פי אותה הוראה.
וְרַבָּנַן: מִי שֶׁחֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה, יָצָא מָשִׁיחַ, שֶׁאֵין חֶטְאוֹ בִּשְׁגָגָה לֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה וְלֹא בִּשְׁאָר מִצְוֹת, אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶׂה.
והרבנים מפרשים את הפסוק בהתאם לשיטתם, שכהן משוח, אפילו במקרים של עבודת אלילים, מביא חטאת רק על העלם דבר המביא להוראה מוטעית, יחד עם עשייה בשגגה של מעשה על סמך אותה הוראה. הם סוברים: דבר זה מלמד אותנו שיש חיוב להביא אשם תלוי רק על מי שחיובו להביא את חטאותיו הוא על מעשה בשגגה. דבר זה בא למעט כהן משוח, שחיובו להביא חטאת אינו על מעשה בשגגה בלבד, לא במקרים של עבודת אלילים, ולא במקרים הנוגעים לשאר המצוות, אלא על העלם הדבר, המביא להוראה מוטעית, יחד עם עשייה בשגגה של מעשה על סמך אותה הוראה.
מַתְנִי׳ אֵין בֵּית דִּין חַיָּיבִין עַד שֶׁיּוֹרוּ בְּדָבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, וְכֵן הַמָּשִׁיחַ, וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה – עַד שֶׁיּוֹרוּ עַל דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
משנה:בית הדין אינו חייב להביא קרבן על העלם דבר אלא אם כן הורו בדבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שעל שגגתו חייבים להביא חטאת. וכן הכהן המשיח אינו חייב אלא על הוראה כזו. ואין בית הדין חייב להביא חטאת על עבודת כוכבים אלא אם כן הדיינים הורו בדבר שעל זדונו חייבים כרת, ועל שעל שגגתו חייבים להביא חטאת.
גְּמָ׳ מִנָּלַן?
גמרא: ביחס לאמירה במשנה שבית הדין חייב רק על הוראה בעניין שלגבי זדונו חייבים עליו כרת ושלגבי שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת, הגמרא שואלת: מניין לנו לגזור הלכה זו?
דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: נֶאֱמַר כָּאן ״עָלֶיהָ״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עָלֶיהָ״. מָה לְהַלָּן – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הגמרא משיבה: הדבר נלמד כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: המילה "אשר" נאמרה כאן בפסוק: "וחטאתם אשר חטאו" (ויקרא ד:יד), לגבי הקרבן שמביא בית הדין על עבירת הציבור על סמך הוראה מוטעית שלהם, והמילה "אשר" נאמרה שם בפסוק: "ואשה אל אחותה לא תקח לצרור לגלות ערותה עליה בחייה" (ויקרא יח:יח), לגבי האיסור לשאת שתי אחיות. מכאן נלמד: כשם ששם מדובר בדבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת, כך אף כאן, הכוונה היא לדבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת.
אַשְׁכְּחַן צִבּוּר, מָשִׁיחַ מְנָלַן? ״לְאַשְׁמַת הַעָם״, הֲרֵי מָשִׁיחַ כְּצִבּוּר.
מצאנו מקור לכך שבית הדין מביא קורבן על עבירה של כלל הציבור על סמך הוראה מוטעית שלהם. מניין לנו שזו ההלכה לגבי כוהן משוח? הגמרא משיבה: הדבר נלמד מן הפסוק: "אם הכוהן המשיח יחטא לאשמת העם" (ויקרא ד:ג), המלמד שמעמדו של כוהן משוח הוא כמו זה של עבירת כלל הציבור.
נָשִׂיא? יָלֵיף ״מִצְוֹת״ ״מִצְוֹת״, כְּתִיב גַּבֵּי נָשִׂיא: ״וְעָשָׂה אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת ה׳״, וּכְתִיב בְּצִבּוּר: ״וְעָשׂוּ אַחַת מִכׇּל מִצְוֹת״ – מָה צִבּוּר – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף נָשִׂיא – דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הגמרא שואלת: מנין נגזר שזו היא ההלכה לגבי המלך? הגמרא משיבה: התנא לומד גזירה שווה בין המונח "מצוות" הכתוב לגבי מלך לבין המונח "מצוות" הכתוב לגבי הציבור הכללי. נאמר לגבי מלך: "ועשה אחת מכל מצוות ה' אלוהיו אשר לא תעשינה" (ויקרא ד:כב), ונאמר לגבי הציבור הכללי: "ועשו אחת מכל המצוות ה' אשר לא תעשינה" (ויקרא ד:יג). כשם שלגבי הציבור יש חיוב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת, כך גם במקרה של מלך יש חיוב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת.
יָחִיד? אָמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ״, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מֵעֶלְיוֹן.
הגמרא שואלת עוד: מנין נגזר שיחיד חייב להביא קרבן חטאת רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת? הגמרא משיבה: הפסוק לגבי יחיד אומר: "ואם נפש אחת מעם הארץ תחטא בשגגה" (ויקרא ד:כז). הפסוק מתחיל בוי"ו החיבור, המיוצגת באות ו. דבר זה מלמד שיש ללמוד את ההלכה לגבי הפסוק התחתון, כלומר הפסוק שנכתב מאוחר יותר בפרשה, מן מה שנכתב בפסוקים העליונים, כלומר אלה שנכתבו קודם לכן. כשם שבאותם פסוקים מוקדמים יותר בפרשה, העוסקים בציבור, בכהן ובמלך, יש חיוב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת, כך גם במקרה של היחיד הנידון בפסוק זה, יש חיוב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת.
וְלֹא בַּעֲבוֹדָה זָרָה עַד שֶׁיּוֹרוּ. בַּעֲבוֹדָה זָרָה מְנָלַן? דְּתָנוּ רַבָּנַן: לְפִי שֶׁיָּצְאָה עֲבוֹדָה זָרָה לָדוּן בְּעַצְמָהּ, יָכוֹל יְהוּ חַיָּיבִין אֲפִילּוּ עַל דָּבָר שֶׁאֵין זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת?
§ המשנה מלמדת: אין בית הדין חייב להביא קרבן חטאת על עבודת כוכבים אלא אם כן הדיינים פסקו הוראה בעניין שעל זדונו חייבים כרת, ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת. הגמרא שואלת: בעבודת כוכבים, מנין לנו הלכה זו? היא נלמדת כפי ששנו חכמים: מתוך שעבודת כוכבים יצאה מכלל עבירות שנעשו בשגגה להידון בפני עצמה (ראו במדבר, פרק טו), אפשר היה לחשוב שבית הדין והכהן יהיו חייבים אפילו אם אין זה עניין שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת.
נֶאֱמַר כָּאן ״מֵעֵינֵי״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״מֵעֵינֵי״. מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הברייתא ממשיכה: לפיכך, המונח "מעיני" נאמר כאן, לגבי עבודת אלילים (במדבר טו:כד), ו"מעיני" נאמר שם, לגבי קרבן חטאת ציבור על שגגת כל שאר המצוות (ויקרא ד:יג). כשם ששם בית הדין חייב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת, כך אף כאן, בית הדין חייב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת ועל שגגתו חייבים להביא חטאת.
אַשְׁכְּחַן צִבּוּר. יָחִיד, נָשִׂיא, מָשִׁיחַ מְנָלַן? אָמַר קְרָא: ״וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת״, אֶחָד יָחִיד וְאֶחָד נָשִׂיא וְאֶחָד מָשִׁיחַ כּוּלָּן בִּכְלַל ״נֶפֶשׁ אַחַת״ הֵן, וְיִלְמַד תַּחְתּוֹן מִן הָעֶלְיוֹן.
הברייתא מסכמת: מצאנו מקור לכך שבית הדין מביא קרבן על עבירה של הציבור הכללי על סמך הוראתם השגויה; אך מניין לנו שזו ההלכה לגבי יחיד, מלך, וכהן משוח שעובדים עבודה זרה? דבר זה נלמד מן הכתוב, שכן הפסוק אומר: "ואם נפש אחת תחטא בשגגה, והקריבה עז בת שנתה לחטאת" (במדבר טו:כז). ולגבי יחיד, מלך, וכהן משוח, כולם כלולים בגדר "נפש אחת". ויש ללמוד את ההלכה לגבי מה שנכתב בפסוק התחתון, כלומר, הפסוקים העוסקים ביחיד, במלך ובכהן משוח, מן מה שנכתב בפסוק העליון, כלומר, הפסוק העוסק בעבירה של הציבור הכללי.
הָנִיחָא לְמַאן דְּמַפֵּיק לַהּ לְ״עָלֶיהָ״ לִגְזֵרָה שָׁוָה, כְּדַאֲמַרַן. אֶלָּא לְרַבָּנַן דְּמַפְּקִי לַהּ לְ״עָלֶיהָ״ לַעֲרָיוֹת וְצָרוֹת, דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת – מְנָא לְהוּ?
הגמרא מקשה: זה מסתדר היטב לשיטת מי שלומד את ההלכה באמצעות המונח "ההיא" לגזירה שווה כדי ללמד שבית הדין חייבים רק על הוראה בעניין שעל זדונו חייבים כרת, בהתאם למה שאמרנו. אבל לשיטת חכמים, שלומדים את ההלכה באמצעות המונח "ההיא" כדי ללמד את ההלכות של עריות וצרות לגבי יבמה (ראו יבמות ג ע"ב), מניין הם לומדים את ההלכה של דבר שעל זדונו חייבים עליו כרת ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת במקרה של עבירת הציבור?
נָפְקָא לְהוּ מִדְּמַתְנֵי לֵיהּ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לִבְרֵיהּ: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה לָכֶם לָעֹשֶׂה בִּשְׁגָגָה וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה וְגוֹ׳״ – הוּקְּשָׁה כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה. מָה עֲבוֹדָה זָרָה שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן שֶׁחַיָּיבִין עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הגמרא משיבה: הם לומדים זאת מן מה שרבי יהושע בן לוי לימד את בנו על בסיס הפסוק: "תורה אחת יהיה לכם לעושה בשגגה. והנפש אשר תעשה ביד רמה, את ה' הוא מגדף; ונכרתה הנפש ההיא [ונכרתה] מקרב עמה" (במדבר טו:כט–ל). החכמים הבינו את הביטוי "ביד רמה" כמתייחס לעבודת כוכבים (ראו סנהדרין צט ע"א). כל התורה כולה הוקשה לעבודת כוכבים: כשם שעבודת כוכבים היא איסור שעל זדונו חייב כרת ועל שגגתו מביא חטאת, כך אף כאן, בכל התורה כולה על זדונה חייב כרת ועל שגגתה מביא חטאת.
אַשְׁכְּחַן יָחִיד, נָשִׂיא, וּמָשִׁיחַ, בֵּין בַּעֲבוֹדָה זָרָה בֵּין בִּשְׁאָר מִצְוֹת. צִבּוּר מְנָלַן? יָלֵיף עֶלְיוֹן מִתַּחְתּוֹן.
הגמרא מקשה: מצאנו מקור להלכה זו לגבי יחיד, מלך וכהן משיח, הן לגבי עבודת כוכבים והן לגבי שאר המצוות, שכן כל אלה נכללים בקטגוריה של "נפש אחת" ומוקשים לעבודת כוכבים. אבל מנין לנו שהציבור בכללו חייב להביא קרבן חטאת רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת? הגמרא משיבה: לומדים את ההלכה לגבי מה שנכתב בפסוק העליון, כלומר, הפסוק העוסק בציבור, ממה שנכתב בפסוק התחתון, כלומר, הפסוק העוסק ביחיד.
וְרַבִּי, הָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מַאי עָבֵיד לֵיהּ? מַפֵּיק לֵיהּ, לְכִדְתַנְיָא: לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בֵּין רַבִּים לִיחִידִים – רַבִּים בְּסַיִיף וּמָמוֹנָן אָבֵד, יְחִידִים בִּסְקִילָה וּמָמוֹנָן פָּלֵט, יָכוֹל נַחְלוֹק בְּקׇרְבְּנוֹתֵיהֶם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״תּוֹרָה אַחַת יִהְיֶה וְגוֹ׳״.
הגמרא שואלת: ורבי יהודה הנשיא, הלומד עניין זה מן המילה "ההיא", מה הוא עושה בפסוק זה, שממנו רבי יהושע בן לוי לימד הלכה את בנו? הגמרא משיבה: הוא דורש הלכה, ומשתמש בפסוק כדי ללמד את מה ששנוי בברייתא: מפני שמצאנו שהכתוב חילק לגבי עבודה זרה בין הרבים, שהם רוב יושבי העיר, לבין יחידים, שכן הרבים נידונים בהרג בסייף וממונם אובד, שכן בית הדין מאבדו, ואילו יחידים נידונים בסקילה וממונם ניצל, אפשר שהיינו סבורים שבמקרה של עבודה זרה בשוגג נבחין בין הקורבנות שהם חייבים להביא. לכן, הכתוב אומר: "תורה אחת תהיה לכם לעושה בשגגה. והנפש אשר תעשה ביד רמה, את ה' הוא מגדף" (במדבר טו:כט–ל).
מַתְקֵיף לַהּ רַב חִלְקִיָּה מֵהַגְרוֹנְיָא: טַעְמָא דְּלֹא חָלַק הַכָּתוּב. הָא חָלַק, הֲוָה אָמֵינָא נַחְלוֹק. מַאי נַיְיתֵי?
רב חילקיה מהגרוניא מקשה על כך: הטעם ששני היחידים והציבור כולו חייבים להביא אותו קורבן על עבודת כוכבים בשגגה הוא שהפסוק לא הבחין ביניהם. אבל אילו הפסוק היה מבחין ביניהם, הייתי אומר: נבחין בין יחידים לבין הציבור, והציבור היה מביא קורבן אחר על עבודת הכוכבים שלו בשגגה. איזה קורבן אחר יביאו?
נַיְיתֵי פַּר, צִבּוּר בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתוּ! נַיְיתֵי פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת, צִבּוּר בַּעֲבוֹדָה זָרָה הוּא דְּמַיְיתוּ! נַיְיתֵי שְׂעִיר, נָשִׂיא בִּשְׁאָר מִצְוֹת הוּא דְּמַיְיתֵי! נַיְיתֵי שְׂעִירָה, יָחִיד נָמֵי הַיְינוּ קׇרְבָּנוֹ!
אם היה אומר: יביאו פר, הדבר קשה, שכן כך הוא לגבי עבירה בשגגה על שאר המצוות שעליהן הציבור מביא פר. אם היה אומר: יביאו פר לעולה ושעיר לחטאת, הדבר קשה, שכן כך הוא לגבי עבודה זרה בשגגה, שהציבור מביא קרבנות אלו במקרה של העלם דבר המביא להוראה מוטעית של בית הדין. אם היה אומר: יביאו שעיר, הדבר קשה, שכן כך הוא לגבי עבירה בשגגה על שאר המצוות, שמלך מביא שעיר. אם יאמר: יביאו שעירת עזים, הדבר קשה, שכן זהו קרבנו של יחיד גם כן.
אַלְּמָה לָא אִיצְטְרִיךְ? סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: צִבּוּר מַיְיתֵי פַּר לְעוֹלָה וְשָׂעִיר לְחַטָּאת, הָנֵי נַיְיתֵי אִיפְּכָא – פַּר לְחַטָּאת וְשָׂעִיר לְעוֹלָה. אִי נָמֵי: צָרִיךְ וְאֵין לוֹ תַּקָּנָה, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא דוחה זאת: מדוע אתה אומר שהפסוק המשווה את הקרבנות של היחידים ושל הציבור אינו נצרך? אלמלא הפסוק, היה יכול לעלות על דעתך לומר: הציבור בדרך כלל מביא פר לעולה ושעיר לחטאת, אך זה — רוב עיר ששגגו ועבדו עבודה זרה — יביא את ההפך: פר לחטאת ושעיר לעולה. לחלופין, אולי רוב עיר ששגגו ועבדו עבודה זרה חייבים להביא קרבן, אך אין להם תקנה, מפני שאין קרבן ייחודי שהם יכולים להביא. לכן הפסוק מלמדנו שאין הבדל במקרה זה בין רבים ליחידים.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת כִּי כְּתִיבִי הָנֵי קְרָאֵי – בַּעֲבוֹדָה זָרָה הוּא דִּכְתִיבִי, מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא, וְאִי תֵּימָא רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי. אָמַר קְרָא: ״וְכִי תִשְׁגּוּ וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כׇּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה״, אֵיזוֹ הִיא מִצְוָה שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כְּכׇל הַמִּצְוֹת? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ עֲבוֹדָה זָרָה.
§ בכל מקרה, הכול מסכימים כי במקום שבו פסוקים אלה כתובים, הם כתובים בנוגע לעבודת אלילים. הגמרא שואלת: מאחר שהפסוק אינו מזכיר במפורש עבודת אלילים, מניין דבר זה נלמד? אמר רבא, ויש אומרים שהיה זה רבי יהושע בן לוי שאמר, ויש אומרים שהאמירה היא ללא ייחוס, כי הפסוק קובע: "וכי תשגו ולא תעשו את כל המצוות האלה [kol hamitzvot] אשר דיבר ה' אל משה" (במדבר טו:כב). איזו היא המצווה השקולה כנגד כל המצוות? על כורחך תאמר: זו האיסור על עבודת אלילים.
דְּבֵי רַבִּי תָּנָא, אָמַר קְרָא: ״אֲשֶׁר דִּבֶּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה״, וּכְתִיב: ״אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֲלֵיכֶם בְּיַד מֹשֶׁה״, אֵיזוֹ הִיא מִצְוָה שֶׁהִיא בְּדִיבּוּרוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְצִוָּה עַל יְדֵי מֹשֶׁה? הֱוֵי אוֹמֵר: זוֹ עֲבוֹדָה זָרָה. דְּתָנָא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״אָנֹכִי״ וְ״לֹא יִהְיֶה לְךָ״ מִפִּי הַגְּבוּרָה שְׁמַעְנוּם.
בית מדרשו של רבי יהודה הנשיא לימד כי הפסוק אומר: "אשר דיבר ה' אל משה" (במדבר טו:כב), וכתוב: "אשר צוה ה' אליכם ביד משה" (במדבר טו:כג). איזו היא המצווה שנאמרה בדיבור של הקדוש ברוך הוא, ונשמעה על ידי עם ישראל, ואותה ציווה בתורה באמצעות משה? על כורחך אמור: זו עבודה זרה, כפי שלימד רבי ישמעאל לגבי שתי הדיברות הראשונות: "אנכי ה' אלוהיך" (שמות כ:ב), ו: "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני" (שמות כ:ג): אנחנו, עם ישראל, שמענו אותן מפי הגבורה.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא:
בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria