רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה עָשָׂר פָּרִים, וּבַעֲבוֹדָה זָרָה – שְׁלֹשָׁה עָשָׂר פָּרִים וּשְׁלֹשָׁה עָשָׂר שְׂעִירִים, פַּר וְשָׂעִיר לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט, פַּר וְשָׂעִיר לְבֵית דִּין.
רבי שמעון אומר: מביאים שלושה עשר פרים; ולעבודת אלילים מביאים שלושה עשר פרים ושלושה עשר שעירים, פר ושעיר לכל שבט ושבט ופר ושעיר עבור בית הדין.
הוֹרוּ בֵּית דִּין וְעָשׂוּ שִׁבְעָה שְׁבָטִים אוֹ רוּבָּן עַל פִּיהֶן – מְבִיאִין פַּר, וּבַעֲבוֹדָה זָרָה – מְבִיאִין פַּר וְשָׂעִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שִׁבְעָה שְׁבָטִים שֶׁחָטְאוּ – מְבִיאִין שִׁבְעָה פָּרִים, וּשְׁאָר שְׁבָטִים שֶׁלֹּא חָטְאוּ – מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶן פַּר, שֶׁאַף אֵלּוּ שֶׁלֹּא חָטְאוּ מְבִיאִין עַל יְדֵי חוֹטְאִין. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁמוֹנָה פָּרִים, וּבַעֲבוֹדָה זָרָה – שְׁמוֹנָה פָּרִים וּשְׁמוֹנָה שְׂעִירִים, פַּר וְשָׂעִיר לְכׇל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט, פַּר וְשָׂעִיר לְבֵית דִּין.
המשנה ממשיכה: אם דייני בית הדין הורו הוראה, ולפחות שבעה שבטים, או רובו של כל אחד מאותם שבטים, עשו עבירה על פי הוראתם, הדיינים מביאים פר; ועל עבודת כוכבים הם מביאים פר ושעיר. זו דעתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: שבעת השבטים שחטאו מביאים שבעה פרים, כלומר, כל שבט מביא פר אחד, וכל אחד משאר השבטים, כלומר, אלה שלא חטאו, מביא פר אחד על יסוד חטאם של השבטים האחרים, שאפילו אלה שלא חטאו מביאים קרבן על יסוד מעשיהם של החוטאים. רבי שמעון אומר: כאשר שבעה שבטים חוטאים, מביאים שמונה פרים לקרבן, פר אחד לכל שבט ושבט ופר אחד לבית הדין. ועל עבודת כוכבים, שמונה פרים ושמונה שעירים מובאים, פר אחד ושעיר אחד לכל שבט ושבט ופר אחד ושעיר אחד לבית הדין.
הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁל אֶחָד מִן הַשְּׁבָטִים, וְעָשָׂה אוֹתוֹ הַשֵּׁבֶט עַל פִּיהֶן – אוֹתוֹ שֵׁבֶט הוּא חַיָּיב, וּשְׁאָר כׇּל הַשְּׁבָטִים פְּטוּרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין חַיָּיבִין אֶלָּא עַל הוֹרָיוֹת בֵּית דִּין הַגָּדוֹל בִּלְבַד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם כׇּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ״, וְלֹא עֲדַת אוֹתוֹ שֵׁבֶט.
אם בית הדין של אחד השבטים הורה הוראה ורובו של אותו שבט עשו עבירה על פי הוראתו, אותו שבט חייב להביא קרבן ושאר כל השבטים פטורים; זהו דבריו של רבי יהודה. וחכמים אומרים: אין חייבים להביא קרבן על חטא ציבור בשגגה אלא על הוראות של בית הדין הגדול בלבד, שנאמר: "ואם כל עדת ישראל ישגו" (ויקרא ד:יג), שמכאן נלמד שאין חיוב אלא על הוראה של העדה, כלומר בית הדין, של כל העם כולו, ולא על הוראה של עדת אותו שבט.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: יָדְעוּ שֶׁהוֹרוּ, וְטָעוּ מָה הוֹרוּ, יָכוֹל יְהוּ חַיָּיבִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנוֹדְעָה הַחַטָּאת״, וְלֹא שֶׁיִּוָּדְעוּ הַחוֹטְאִין.
גמרא: הגמרא מרחיבה על המחלוקת המובאת במשנה. חכמים לימדו בברייתא: במקרה שבו הדיינים ידעו שהם נתנו פסק שגוי, וטעו בזכירת איזה פסק שגוי הם נתנו, אפשר היה לחשוב שיהיו חייבים להביא קורבן על כך. הפסוק אומר: "ונודעה החטאת אשר חטאו עליה, "והקריבו הקהל" (ויקרא ד:יד), ומכאן שהחיוב הוא רק במקרה שבו החטא נודע לבית הדין שנתן את הפסק השגוי, ולא במקרה שבו נודע רק לחוטאים. במקרה זה, החוטאים בטוחים שחטאו, אך בית הדין אינו יודע מהו החטא שלגביו נתן את הפסק.
״אֲשֶׁר חָטְאוּ״, חָטְאוּ שְׁנֵי שְׁבָטִים – מְבִיאִין שְׁנֵי פָרִים, חָטְאוּ שְׁלֹשָׁה – מְבִיאִין שְׁלֹשָׁה, אוֹ אֵינוֹ אוֹמֵר אֶלָּא חָטְאוּ שְׁנֵי יְחִידִים – מְבִיאִין שְׁנֵי פָרִים, חָטְאוּ שְׁלֹשָׁה – מְבִיאִין שְׁלֹשָׁה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״הַקָּהָל״, הַקָּהָל חַיָּיב, וְכׇל קָהָל וְקָהָל חַיָּיב, כֵּיצַד? חָטְאוּ שְׁנֵי שְׁבָטִים – מְבִיאִין שְׁנֵי פָרִים, חָטְאוּ שִׁבְעָה – מְבִיאִין שִׁבְעָה, וּשְׁאָר שְׁבָטִים שֶׁלֹּא חָטְאוּ – מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶן פַּר פַּר, שֶׁאֲפִילּוּ אֵלּוּ שֶׁלֹּא חָטְאוּ מְבִיאִין עַל יְדֵי הַחוֹטְאִין, לְכָךְ נֶאֱמַר ״קָהָל״ לְחַיֵּיב עַל כׇּל קָהָל וְקָהָל. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
מן הביטוי "שהם חטאו" נלמד: אם שני שבטים חטאו הם מביאים שני פרים, אחד מכל שבט; אם שלושה שבטים חטאו הם מביאים שלושה פרים, אחד מכל שבט. או שמא אותו ביטוי אומר רק שאם שני יחידים חטאו הם מביאים שני פרים, אחד מכל יחיד; אם שלושה יחידים חטאו הם מביאים שלושה פרים, אחד מכל יחיד. לכן, הפסוק קובע: "העדה," שממנו נלמד: העדה היא חייבת, וכל עדה ועדה היא חייבת. כיצד כך? אם שני שבטים חטאו הם מביאים שני פרים. אם שבעה שבטים חטאו הם מביאים שבעה פרים. וכל אחד מן השבטים האחרים שלא חטאו מביא פר על יסוד חטאם של השבטים האחרים, שכן אף אותם שבטים שלא חטאו מביאים קורבן על יסוד מעשיהם של החוטאים. משום כך נאמר "עדה" בפסוק, כדי לחייב כל עדה ועדה. זהו דבריו של רבי יהודה.
רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שִׁבְעָה שְׁבָטִים שֶׁחָטְאוּ – מְבִיאִין שִׁבְעָה פָּרִים, וּבֵית דִּין מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶן פַּר, שֶׁנֶּאֱמַר לְמַטָּה ״קָהָל״ וְנֶאֱמַר לְמַעְלָה ״קָהָל״. מָה ״קָהָל״ הָאָמוּר לְמַעְלָה – בֵּית דִּין עִם הַקָּהָל, אַף ״קָהָל״ הָאָמוּר לְמַטָּה – בֵּית דִּין עִם הַקָּהָל.
הברייתא ממשיכה: רבי שמעון אומר: שבעה שבטים שחטאו מביאים שבעה פרים, ובית הדין מביא פר אחד על יסוד מעשיהם, כשם שהמונח "עדה" נאמר להלן: "והקריבה העדה" (ויקרא ד:יד), והמונח "עדה" נאמר לעיל: "ונעלם דבר מעיני העדה" (ויקרא ד:יג). כשם שלגבי המונח "עדה" שנאמר לעיל הכוונה היא לבית הדין, כלומר, "עיני העדה," יחד עם "העדה," כך אף, לגבי המונח "עדה" שנאמר להלן, ביחס לחיוב להביא קרבן הכוונה היא לבית הדין יחד עם העדה.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: שִׁבְעָה שְׁבָטִים שֶׁחָטְאוּ – בֵּית דִּין מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶם פַּר, וְהֵן פְּטוּרִין, נֶאֱמַר ״קָהָל״ לְמַטָּה וְנֶאֱמַר ״קָהָל״ לְמַעְלָה, מָה ״קָהָל״ הָאָמוּר לְמַעְלָה – בֵּית דִּין וְלֹא צִבּוּר, אַף ״קָהָל״ הָאָמוּר לְמַטָּה – בֵּית דִּין וְלֹא צִבּוּר.
רבי מאיר אומר: במקרה של שבעה שבטים שחטאו, בית הדין מביא פר על יסוד חטאם, ובני השבט פטורים, שכן המונח "עדה" נאמר למטה: "והקריבה העדה" (ויקרא ד:יד), והמונח "עדה" נאמר למעלה: "ונעלם דבר מעיני הקהל" (ויקרא ד:יג). כשם שלגבי המונח "עדה" שנאמר למעלה הכוונה היא לבית הדין ולא לציבור, כך גם, לגבי המונח "עדה" שנאמר למטה הכוונה היא לבית הדין ולא לציבור.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ: חָטְאוּ שִׁשָּׁה שְׁבָטִים וְהֵם רוּבּוֹ שֶׁל קָהָל, אוֹ שִׁבְעָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רוּבּוֹ שֶׁל קָהָל – מְבִיאִין פַּר.
הברייתא מסכמת: רבי שמעון בן אלעזר אומר משום רבי מאיר: אם שישה שבטים חטאו ומבחינת האוכלוסייה הם מהווים רוב של הקהל, או אם שבעה שבטים, המהווים רוב של השבטים, חטאו, אף על פי שמבחינת האוכלוסייה הם אינם מהווים רוב של הקהל, בית הדין מביא פר.
אָמַר מָר: ״וְנוֹדְעָה הַחַטָּאת״ – וְלֹא שֶׁיִּוָּדְעוּ הַחוֹטְאִין. מַאן תַּנָּא? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְאִיתֵּימָא רָבָא: דְּלָא כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר. דִּתְנַן,
הגמרא ממשיכה לנתח את הברייתא. המאסטר אמר: "והחטאת" שהם חטאו נודעה," ומכאן שהחיוב הוא רק במקרה שבו החטא נודע לבית הדין שהוציא את הפסיקה השגויה ולא במקרה שבו נודע רק לחוטאים. מיהו התנא שדעתו מובעת כאן? רב יהודה אמר שרב אמר, ויש אומרים שהיה זה רבא שאמר, שזה אינו בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, כפי שלמדנו בברייתא שיש מחלוקת לגבי מי שהיו לפניו שתי חתיכות, אחת מהן אסורה משום שהיא חֵלֶב ואחת מהן אסורה משום שהיא נותר מקרבן לאחר הזמן שהוקצב לאכילתו [notar], והוא אכל אחת, אך אינו יודע אם אכל את החֵלֶב או את הnotar.
אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מָה נַפְשָׁךְ? אִם חֵלֶב אָכַל – חַיָּיב, נוֹתָר אָכַל – חַיָּיב.
רבי אליעזר אומר: מכל דרך שאתה מסתכל על כך, הוא חייב להביא קרבן חטאת. אם היה זה חֵלֶב אסור שהוא אכל, הוא חייב, ואם היה זה נותר שהוא אכל, הוא חייב. לכן עליו להביא קרבן. וכן, במקרה שבברייתא, מאחר שבית הדין הורה הוראה מוטעית וידוע שההוראה המוטעית הייתה בעניין שעליו חייבים להביא קרבן, לפי רבי אליעזר לא אמור להיות הבדל בכך שאינם יודעים את טיבה המדויק של טעותם, ועליהם להיות חייבים להביא קרבן. אף על פי כן, הפסיקה שבברייתא היא שהם פטורים, בניגוד למה שהיה צפוי להיות דעתו של רבי אליעזר.
רַב אָשֵׁי אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, שָׁאנֵי הָכָא, דִּכְתִיב: ״אֲשֶׁר חָטְאוּ עָלֶיהָ״. הָתָם נָמֵי הָכְתִיב: ״אֲשֶׁר חָטָא בָּהּ״! הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ: פְּרָט לַמִּתְעַסֵּק.
רב אשי אמר: אפילו אם תאמר שהברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, ניתן להסביר את פסיקת הברייתא. כאן, בברייתא, הדבר שונה, שכן נאמר: "וְנוֹדְעָה הַחַטָּאת אֲשֶׁר חָטְאוּ עָלֶיהָ" (ויקרא ד:יד). הפסוק מדגיש שעל הדיינים להיות מודעים לחטא המסוים שבגינו הם חייבים להביא קורבן. הגמרא שואלת: גם שם, לגבי קורבן חטאת של יחיד, האם לא נאמר: "אוֹ הוֹדַע אֵלָיו חַטָּאתוֹ אֲשֶׁר חָטָא בָּהּ" (ויקרא ד:כג), המביא לאותה מסקנה? הגמרא משיבה: במקרה של קורבן חטאת של יחיד, אותו ביטוי נצרך כדי שהתנא יוציא מי שפועל בלא מודעות. אדם חייב להביא קורבן חטאת על עבירה בשגגה רק אם הוא מבצע את המעשה בכוונה.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? קָסָבַר: אַרְבָּעָה קְהָלֵי כְּתִיבִי – ״קָהָל״, ״הַקָּהָל״, ״קָהָל״, ״הַקָּהָל״.
הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי יהודה, הסבור שאפילו שבט אחד שחטא חייב להביא קרבן? הגמרא משיבה כי הוא סבור: יש ארבע אזכורים של המונח עדה הכתובים: עדה, העדה, עדה, העדה. המונח "העדה" מופיע בשני הפסוקים. מאחר שהתורה יכלה לכתוב את המונח: עדה, בשני המקרים, רבי יהודה דורש שני עניינים מכל אחד משני המונחים, אחד מן המונח "עדה" עצמו, ואחר מן העובדה שהוא כתוב עם ה"א הידיעה, "ה".
חַד לְחַיֵּיב עַל כׇּל קָהָל וְקָהָל, וְחַד לְהוֹרָאָה תְּלוּיָה בְּבֵית דִּין וּמַעֲשֶׂה תָּלוּי בַּקָּהָל. וְחַד לִגְרִירָה. וְחַד לְשֵׁבֶט שֶׁעָשָׂה בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין.
אחד משמש לחייב כל עדה ועדה, שכן שבט נקרא גם עדה; ואחד משמש לקבוע שההוראה תלויה בבית הדין והמעשה תלוי בעדה; ואחד משמש ללמד את מושג ההיגררות, כלומר, שבט שלא חטא נגרר אחר שבט שחטא וחייב להביא קרבן; ואחד משמש ללמד ששבט שעשה עבירה על פי הוראת בית הדין השבטי שלו חייב להביא פר לעולה על חטא הציבור בשגגה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן תְּלָתָא קְהָלֵי כְּתִיבִי: ״הַקָּהָל״, ״קָהָל״, ״הַקָּהָל״. ״מֵעֵינֵי הַקָּהָל״ אוֹרְחֵיהּ דִּקְרָא הוּא, כִּדְאָמְרִי אִינָשֵׁי: מֵעֵינֵי דִּפְלָנְיָא.
וְמָהוּ הַטַּעַם שֶׁל רַבִּי שִׁמְעוֹן, הַסּוֹבֵר שֶׁשִּׁבְעָה שְׁבָטִים שֶׁחָטְאוּ מְבִיאִים שִׁבְעָה פָּרִים וּבֵית הַדִּין מֵבִיא פַּר אֶחָד? הוּא סוֹבֵר שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹשׁ הַזְכָּרוֹת שֶׁל הַמּוּנָח עֵדָה כְּתוּבוֹת. הָרִאשׁוֹנוֹת שְׁתַּיִם הֵן: הָעֵדָה, עֵדָה, שֶׁאוֹתָן הוּא מְפָרֵשׁ בַּדֶּרֶךְ שֶׁרַבִּי יְהוּדָה פֵּרֵשׁ. אֶת הַהַזְכָּרָה הַשְּׁלִישִׁית וְהָאַחֲרוֹנָה שֶׁל הַמּוּנָח: הָעֵדָה, כְּמוֹ בַּפָּסוּק: ״מֵעֵינֵי הָעֵדָה״. זֶה נִכְתָּב בַּדֶּרֶךְ הָרְגִילָה שֶׁל הַכָּתוּב, כְּדֶרֶךְ שֶׁאֲנָשִׁים אוֹמְרִים: מֵעֵינֵי פְּלוֹנִי, וְהַ״ה״ הַיְּדִיעָה אֵינָהּ בָּאָה לְלַמֵּד הֲלָכָה אַחֶרֶת.
חַד לְחַיֵּיב עַל כׇּל קָהָל וְקָהָל, וּתְרֵי אַחֲרִינֵי: נֶאֱמַר לְמַטָּה ״קָהָל״ וְנֶאֱמַר לְמַעְלָה ״קָהָל״, מָה לְהַלָּן בֵּית דִּין עִם הַקָּהָל – אַף כָּאן בֵּית דִּין עִם הַקָּהָל.
מבין שלוש אלה, אחת משמשת לחייב כל עדה ועדה, שכן שבט נקרא גם עדה, ושתיים האחרות באות כדי שניתן יהיה ללמוד גזירה שווה: המונח "עדה" נאמר למטה, והמונח "עדה" נאמר למעלה. כשם שלגבי המונח "עדה" שנאמר שם, למעלה, הכוונה היא לבית הדין, כלומר, "עיני העדה," יחד עם העדה, כך גם, לגבי המונח "עדה" שנאמר כאן בעניין החיוב להביא קרבן, הכוונה היא לבית הדין יחד עם העדה.
וְרַבִּי מֵאִיר, ״קָהָל״ ״הַקָּהָל״ לָא דָּרֵישׁ, הִלְכָּךְ תְּרֵי קְהָלֵי כְּתִיבִי. מִיבְּעֵי לֵיהּ: לְנֶאֱמַר לְמַטָּה ״קָהָל״ וְנֶאֱמַר לְמַעְלָה ״קָהָל״, מָה לְהַלָּן בֵּית דִּין וְלֹא צִבּוּר – אַף כָּאן בֵּית דִּין וְלֹא צִבּוּר.
ומהו טעמו של רבי מאיר, הסבור שבית הדין מביא פר על חטאו ושבטי ישראל פטורים? אין הוא דורש הלכה מן ההבדל בין המונחים "עדה" ו"העדה". אין הוא רואה בתוספת ה"א הידיעה דבר בעל משמעות. לפיכך, הוא סבור שיש שתי הזכרות של המונח עדה הכתובות. הן נצרכות לו כדי לדרוש: המונח "עדה" נאמר למטה, והמונח "עדה" נאמר למעלה. כשם שלגבי המונח "עדה" שנאמר שם, למעלה, הכוונה היא לבית הדין ולא לציבור, כך גם לגבי המונח "עדה" שנאמר כאן, למטה, הכוונה היא לבית הדין ולא לציבור.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר מַאי טַעְמָא? כְּתִיב: ״וְהָיָה אִם מֵעֵינֵי הָעֵדָה״ – אַלְמָא מִיעוּטָא, דִּכְתִיב: ״מֵעֵינֵי״. וּכְתִיב: ״כִּי לְכׇל הָעָם בִּשְׁגָגָה״, לְמֵימְרָא דְּרוּבָּא – אִין, מִיעוּטָא – לָא.
ומה טעמו של רבי שמעון בן אלעזר, הסבור שאם שישה שבטים חטאו ומבחינת האוכלוסייה הם מהווים רוב הקהל, או אם שבעה שבטים חטאו אף על פי שמבחינת האוכלוסייה אינם מהווים רוב הקהל, בית הדין מביא פר? נאמר: "והיה אם נעשתה לשגגה, ונעלם מעיני הקהל" (במדבר טו:כד). כנראה, שהכוונה היא אפילו למיעוט העם, שכן נאמר "מעיני", ללמד: לא כולם, אלא מקצתם. ונאמר: "וכל העם נעשתה לשגגה" (במדבר טו:כו), לומר שעל פי העיקרון: דינו ההלכתי של רוב כדין הכל, אם הרוב של הקהל חטא, אז כן, בית הדין חייב להביא קורבן. אם המיעוט חטא, אז לא, בית הדין אינו חייב.
הָא כֵּיצַד? עָשׂוּ שִׁשָּׁה וְהֵן רוּבּוֹ שֶׁל קָהָל, אוֹ שִׁבְעָה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָן רוּבּוֹ שֶׁל קָהָל – חַיָּיבִין.
כיצד? כיצד ניתן ליישב סתירה לכאורה זו? הגמרא מסבירה: אם שישה שבטים חטאו והם מהווים רוב של הקהל, או אם שבעה שבטים חטאו, אף על פי שמבחינת האוכלוסייה הם אינם מהווים רוב של הקהל, בית הדין חייב להביא פר. אף שבשני המקרים הם אינם רוב מכל בחינה, בית הדין חייב, שכן בפסוק נרמזת גם התייחסות למיעוט.