בָּעֵי רַב יוֹסֵף: אֵין חֲרִישָׁה בְּשַׁבָּת, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּקָא מוֹדוּ בְּכוּלְּהוּ מִלְּתָא, כְּבִיטּוּל מִקְצָת וְקִיּוּם מִקְצָת דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּקָא עָקְרִיִין לֵיהּ לַחֲרִישָׁהּ כׇּל עִיקָּר, כַּעֲקִירַת גּוּף דָּמֵי?
§ אגב פסיקת בית דין לבטל מצווה, רב יוסף מעלה דילמה: אם בית הדין פסק שאין איסור על חרישה בשבת, מהי ההלכה? הגמרא מפרטת: האם נאמר שכיוון שהדיינים מסכימים לתחולתו של כל העניין של איסורי שבת, ופסקם הוא אך ורק לגבי חרישה, מעמדו הוא כמוהו כביטול חלק מן המצווה וקיום חלק מן המצווה? או שמא, כיוון שהדיינים מבטלים את אב המלאכה של חרישה בשלמותו, הרי זה כמוהו כביטול עיקרה של מצוות שבת.
תָּא שְׁמַע: יֵשׁ נִדָּה בַּתּוֹרָה אֲבָל הַבָּא עַל שׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם פָּטוּר. וְאַמַּאי? הָא עָקְרִיִין לְשׁוֹמֶרֶת יוֹם כְּנֶגֶד יוֹם כׇּל עִיקָּר!
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן המשנה, המביאה כדוגמה לפסיקה שבשלה בית הדין חייב להביא קרבן: יש איסור לקיים יחסי אישות עם אישה נידה הכתוב בתורה, אך מי שמקיים יחסי אישות עם אישה השומרת יום כנגד יום נקי על ראיית דם היא פטור. ומדוע שיהיו חייבים במקרה זה? האם לא הדיינים עקרו את ההלכה של אישה השומרת יום כנגד יום נקי על ראיית דם, בשלמותה? מכאן שנראה כי ביטול קטגוריה אחת של הלכה במצווה אינו נחשב כעקירת עיקרה של מצווה שלמה.
אָמַר לְךָ רַב יוֹסֵף: שׁוֹמֶרֶת יוֹם דְּקָאָמְרִין כִּדְשַׁנִּין.
הגמרא דוחה זאת: רב יוסף היה אומר לך: הפסיקה בנוגע לאישה השומרת יום נקי עבור יום שבו היא חווה הפרשה היא כפי שאמרנו, כפי שהסברנו קודם לכן. ההתייחסות אינה לביטול כל ההלכה של האישה השומרת יום כנגד יום, אלא למקרה שבו הדיינים פסקו שהשלב הראשוני של הביאה מותר.
תָּא שְׁמַע: יֵשׁ שַׁבָּת בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמּוֹצִיא מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים פָּטוּר. וְאַמַּאי? הָא עָקְרִיִין לְהוֹצָאָה כׇּל עִיקָּר!
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן המשנה, המביאה כדוגמה לפסיקה שבגינה בית הדין חייב להביא קורבן: יש איסור לעשות מלאכה אסורה בשבת הכתוב בתורה, אך מי שמוציא חפצים מרשות היחיד לרשות הרבים פטור. ומדוע שיהיו חייבים במקרה זה? האם לא עקרו הדיינים את ההלכה של אב המלאכה של הוצאה בשלמותה?
הָתָם נָמֵי כִּדְשַׁנִּין.
הגמרא דוחה זאת: גם זה הוא כפי שהסברנו קודם לכן, שבית הדין פוסק לבטל רק חלק מן המלאכה, כגון זריקה או העברה של חפץ מרשות לרשות.
תָּא שְׁמַע: יֵשׁ עֲבוֹדָה זָרָה בַּתּוֹרָה, אֲבָל הַמִּשְׁתַּחֲוֶה פָּטוּר. אַמַּאי? וְהָא עָקְרִיִין לְהִשְׁתַּחֲוָיָה כׇּל עִיקָּר!
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה מן המשנה, המביאה כדוגמה לפסיקה שבשלה בית הדין חייב להביא קרבן: יש איסור לעסוק בעבודה זרה הכתוב בתורה, אך מי שמשתחווה לאליל אך לא הקריב קרבן הוא פטור. ומדוע שבית הדין יהיה חייב במקרה זה? והרי לא השופטים ביטלו את ההלכה של השתחוואה בשלמותה?
אָמְרִי: הִשְׁתַּחֲוָיָה נָמֵי כִּדְשַׁנִּין.
החכמים אומרים: אף השתחוויה, היא כפי שהסברנו קודם לכן, שבית הדין פוסק לבטל רק היבט אחד של השתחוויה, ולא לעקור את איסור ההשתחוויה כולו.
בָּעֵי רַבִּי זֵירָא: אֵין שַׁבָּת בַּשְּׁבִיעִית, מַהוּ? בְּמַאי טָעוּ? בְּהָדֵין קְרָא: ״בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת״, בִּזְמַן דְּאִיכָּא חֲרִישָׁה – אִיכָּא שַׁבָּת, וּבִזְמַן דְּלֵיכָּא חֲרִישָׁה – לֵיכָּא שַׁבָּת.
אגב פסיקות לבטל מצווה או חלק ממצווה, רבי זירא מעלה דילמה: אם בית דין פסק שאין איסור לעשות מלאכה אסורה בשבת בשנת השמיטה, מהי ההלכה? לפני שהגמרא מבקשת לפתור את הדילמה, היא שואלת: במה הם טעו שהביא לפסיקה זו? הם טעו בפסוק הזה שנכתב לגבי שבת: "בחריש ובקציר תשבות" (שמות לד:כא), שהדיינים פירשו כך: בזמן שיש חריש, כלומר, בכל שנות מחזור השמיטה מלבד שנת השמיטה, יש איסור לעשות מלאכה בשבת. אבל בזמן שאין חריש, כלומר, בשנת השמיטה, אין איסור לעשות מלאכה בשבת.
מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דִּמְקַיְּימִין לַהּ בִּשְׁאָר שְׁנֵי שָׁבוּעַ, כְּבִיטּוּל מִקְצָת וְקִיּוּם מִקְצָת דָּמֵי, אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּקָא עָקְרִיִין לֵיהּ בִּשְׁבִיעִית, כַּעֲקִירַת הַגּוּף דָּמֵי?
הגמרא מפרטת את התלבטותו של רבי זירא. האם נאמר: מאחר שאדם מקיים את מצוות השבת במהלך שאר השנים של מחזור השמיטה, ביטול השבת בשנת השמיטה הוא כמוהו כביטול חלק מן המצווה וקיום חלק מן המצווה? או שמא, מאחר שבית הדין מבטל את השבת בשנת השמיטה, הרי זה כמוהו כביטול כל עיקרה של המצווה?
אָמַר רָבִינָא, תָּא שְׁמַע: נָבִיא שֶׁנִּתְנַבֵּא לַעֲקוֹר דָּבָר מִדִּבְרֵי תוֹרָה – חַיָּיב. לְבִיטּוּל מִקְצָת וּלְקִיּוּם מִקְצָת, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: פָּטוּר. וּבַעֲבוֹדָה זָרָה, אֲפִילּוּ אָמַר: הַיּוֹם עוֹבְדָהּ, וּלְמָחָר בַּטְּלָה – חַיָּיב, שְׁמַע מִינַּהּ: אֵין שַׁבָּת בַּשְּׁבִיעִית כְּבִיטּוּל מִקְצָת וְקִיּוּם מִקְצָת דָּמֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
רבינא אמר: בוא ושמע פתרון לדילמה מתוך ברייתא: במקרה של נביא המתנבא לעקור דבר מן הדברים של התורה, הוא נחשב לנביא שקר וחייב מיתה בחנק. אם הוא מתנבא לביטול מקצת ולקיום מקצת של דבר מן התורה, רבי שמעון אומר שהוא פטור מן המיתה. ובעניין עבודה זרה, אפילו אם הוא אומר: עבדו אותה היום ובטלו את מעמדה מחר, הכול מסכימים שהוא חייב, שכן בעניין עבודה זרה, אפילו הוראה לבטל מקצת מן המצווה כרוכה באיסור חמור. למד ממנה שבמקרה שבו בית דין הורה שאין איסור לעשות מלאכה אסורה בשבת בשנת השמיטה, הרי זה כעקירת מקצת מן המצווה וקיום מקצת מן המצווה. הגמרא מאשרת: אכן, למד ממנה.
מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין, וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ, וְאָמַר לָהֶן: ״טוֹעִין אַתֶּם״, אוֹ שֶׁלֹּא הָיָה מוּפְלָא שֶׁל בֵּית דִּין שָׁם, אוֹ שֶׁהָיָה אֶחָד מֵהֶן גֵּר אוֹ מַמְזֵר אוֹ נָתִין, אוֹ זָקֵן שֶׁלֹּא רָאוּי לְבָנִים – הֲרֵי זֶה פָּטוּר.
משנה: אם בית הדין הורה הוראה, ואחד מן הדיינים ידע שטעו ואמר להם: טועים אתם; או אם המופלא [מופלא] שבבית הדין לא היה שם באותו מושב של הסנהדרין, או אם אחד מן הדיינים היה פסול לדון, כגון שהיה גר, או ממזר, או גבעוני, או זקן שאינו עוד ראוי להוליד בנים, בית דין זה פטור, מפני שלא הורו הוראה גמורה.
שֶׁנֶּאֱמַר כָּאן ״עֵדָה״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עֵדָה״, מֶה ״עֵדָה״ הָאֲמוּרָה לְהַלָּן – כּוּלָּן רְאוּיִן לְהוֹרָאָה, אַף ״עֵדָה״ הָאֲמוּרָה כָּאן – עַד שֶׁיִּהְיוּ כּוּלָּן רְאוּיִן לְהוֹרָאָה.
הדבר נלמד באמצעות גזירה שווה מילולית, שכן "עדה" נאמר כאן לגבי בית דין שפסק פסיקה מוטעית: "ואם כל עדת ישראל ישגו" (ויקרא ד:יג), ו"עדה" נאמר שם לגבי ההלכה של מי שהורג בשגגה: "ושפטו העדה בין המכה ובין גואל הדם" (במדבר לה:כד). כשם שב"עדה" שנאמרה שם, לגבי ההורג בשגגה, כל הדיינים צריכים להיות ראויים להורות, כך גם, ב"עדה" שנאמרה כאן, לגבי בית הדין שפסק פסיקה מוטעית; בית הדין לא יתחייב אלא אם כן כל הדיינים יהיו ראויים להורות.
גְּמָ׳ אוֹ שֶׁלֹּא הָיָה מוּפְלָא שֶׁל בֵּית דִּין שָׁם – מְנָלַן? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: מִפְּנֵי מָה אָמְרוּ הוֹרוּ בְּדָבָר שֶׁהַצַּדּוּקִין מוֹדִין בּוֹ פְּטוּרִין? מִפְּנֵי שֶׁהָיָה לָהֶם לִלְמוֹד וְלֹא לָמְדוּ, לֹא הָיָה מוּפְלָא שֶׁל בֵּית דִּין שָׁם נָמֵי פְּטוּרִין, מִפְּנֵי שֶׁהָיָה לָהֶם לִלְמוֹד וְלֹא לָמְדוּ.
גמרא: המשנה מלמדת: או אם החבר המכובד ביותר בבית הדין לא היה שם, בית הדין פטור. מניין לנו שהלכה זו? אמר רב ששת, וכן שנה בית מדרשו של רבי ישמעאל: מאיזה טעם אמרו חכמים : אם בית הדין הורה בעניין שבו הצדוקים מסכימים, הדיינים פטורים? הרי זה משום שהיה מוטל עליהם ללמוד את אותה הלכה הכתובה במפורש בתורה, והם לא למדו אותה. וכן, במקרה שבו החבר המכובד ביותר בבית הדין לא היה שם, הדיינים גם כן פטורים, שכן היה מוטל עליהם ללמוד והם לא למדו.
נֶאֱמַר שָׁם ״עֵדָה״ וְנֶאֱמַר כָּאן ״עֵדָה״, עַד שֶׁיְּהוּ כּוּלָּן רְאוּיִן לְהוֹרָאָה. וְהָתָם מְנָלַן? דְּאָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר קְרָא: ״וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ״ – ״עִמָּךְ״ בְּדוֹמִין לָךְ.
המשנה מלמדת: "עדה" נאמרה שם ו"עדה" נאמרה כאן… בית הדין לא יהיה חייב אלא אם כן כל הדיינים יהיו ראויים להוראה. הגמרא שואלת: ושם, מנין לנו שכל הדיינים צריכים להיות ראויים להוראה? הגמרא משיבה שזהו כדברי רב חסדא שהפסוק אומר בקשר להעברת הרוח האלוהית ממשה אל הזקנים: "והתיצבו שם עמך" (במדבר יא:טז). המונח "עמך" מוסבר כמשמעותו: בדומה לך, במובן זה שעליהם להיות ראויים להוראה.
וְאֵימָא: ״עִמָּךְ״ לִשְׁכִינָה! אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ״ – ״אִתָּךְ״ בְּדוֹמִין לָךְ.
הגמרא מקשה: ואמור שהמונח "עמך," משמע שהם יהיו כמו משה בכך שכולם יהיו ראויים להשראת השכינה עליהם. אלא, רב נחמן בר יצחק אומר שהדבר נלמד כפי שהפסוק אומר בהקשר לעצה שנתן יתרו למשה: "ושפטו את העם בכל עת... והקל מעליך ונשאו אתך" (שמות יח:כב). "אתך" מתפרש במשמעות: דומים לך.
מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין שׁוֹגְגִין, וְעָשׂוּ כָּל הַקָּהָל שׁוֹגְגִין – מְבִיאִין פַּר. מְזִידִין, וְעָשׂוּ שׁוֹגְגִין – מְבִיאִין כִּשְׂבָּה וּשְׂעִירָה. שׁוֹגְגִין, וְעָשׂוּ מְזִידִין – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִין.
משנה: אם דייני בית הדין הורו בטעות בשוגג וכל העדה עשו עבירה בשוגג על פי הוראתם, בית הדין מביא פר, כפי שנאמר בתורה לגבי קרבן חטאת ציבור בשגגה. אם בית הדין הורה את ההוראה המוטעית במזיד, שכן ידעו שהוראתם שגויה, והעדה עשו עבירה בשוגג על פי הוראת בית הדין, כל אחד מבני העדה מביא כבשה או שעירת עזים נקבה כקרבן חטאת של יחיד. אם בית הדין הורה את ההוראה המוטעית בשוגג והעדה עשו עבירה במזיד, כלומר, בידיעה שהוראת בית הדין שגויה, הרי אלו פטורים מהבאת קרבן.
גְּמָ׳ שׁוֹגְגִין וְעָשׂוּ מְזִידִין – הֲרֵי אֵלּוּ פְּטוּרִין. הָא שׁוֹגֵג דּוּמְיָא דְּמֵזִיד – חַיָּיב, וְהֵיכִי דָּמֵי? שֶׁהוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנִתְחַלֵּף לוֹ בְּשׁוּמָּן וַאֲכָלוֹ.
גמרא: המשנה מלמדת: אם בית הדין הורה את ההוראה השגויה בשוגג והציבור עשה עבירה במזיד, אלה האנשים פטורים. הגמרא מסיקה: אבל אם האדם עשה עבירה בשוגג באופן הדומה לעבירה במזיד, בית הדין חייב. ומהן הנסיבות של אותו מעשה? זהו מקרה שבו בית הדין הורה שחֵלֶב אסור הוא מותר, והחֵלֶב האסור התערבב אצל אדם עם חֵלֶב מותר והוא אכל את החֵלֶב האסור.
לֵימָא, תִּפְשׁוֹט הָא דְּבָעֵי רָמֵי בַּר חָמָא! אָמַר לָךְ, מִשּׁוּם דִּתְנָא רֵישָׁא: מְזִידִין וְעָשׂוּ שׁוֹגְגִין, תְּנָא סֵיפָא: שׁוֹגְגִין וְעָשׂוּ מְזִידִין.
הגמרא מציעה: אם כן, הבה נאמר: נפתור מכאן את מה שרמי בר חמא מעלה כספק (ב ע"א) בנוגע למקרה זה, ספק שנותר ללא הכרעה. הגמרא דוחה זאת: רמי בר חמא יכול לומר לך שאין לפתור את הספק על סמך היסק זה, שכן משום העובדה שהתנא שנה את הרישא של המשנה: אם בית הדין הורה את ההוראה המוטעית במזיד, והציבור עשו עבירה בשוגג, שנה את הסיפא בלשון דומה: אם בית הדין הורה את ההוראה המוטעית בשוגג והציבור עשו עבירה במזיד.
מַתְנִי׳ הוֹרוּ בֵּית דִּין וְעָשׂוּ כׇּל הַקָּהָל אוֹ רוּבָּן עַל פִּיהֶן – מְבִיאִין פַּר. וּבַעֲבוֹדָה זָרָה – מְבִיאִין פַּר וְשָׂעִיר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים – מְבִיאִין שְׁנֵים עָשָׂר פָּרִים. וּבַעֲבוֹדָה זָרָה – מְבִיאִין שְׁנֵים עָשָׂר פָּרִים וּשְׁנֵים עָשָׂר שְׂעִירִים.
משנה: אם דייני בית הדין הורו הוראה מוטעית, וכל העדה או רובה עשו עבירה על פי הוראתם, הדיינים מביאים פר לקרבן חטאת ציבור בשגגה. ואם ההוראה המוטעית עסקה בעבודה זרה, הדיינים מביאים פר ושעיר, כפי שכתוב בתורה (ראו במדבר טו:כד); זו דעתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אין זה בית הדין שמביא את הקרבן, אלא העם. שנים עשר שבטים, שכל אחד מהם עשה עבירה, מביאים שנים עשר פרים, כלומר, כל שבט מביא אחד, ולעבודה זרה הם מביאים שנים עשר פרים ושנים עשר שעירים, שכן כל שבט הוא קהל.