זוֹ וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר זוֹ קָתָנֵי.
הגמרא משיבה: בסעיף האחרון, התנאמלמד את המשנה בלשון: זה, ואין צריך לומר זה, כלומר, המקרים מסודרים כך שכל מקרה ברור יותר מזה שקדם לו.
וְיָדַע אֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ אוֹ תַּלְמִיד וְרָאוּי לְהוֹרָאָה. תַּרְתֵּי לְמָה לִי? אָמַר רָבָא: אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי גְּמִיר וּסְבִיר, אֲבָל גְּמִיר וְלָא סְבִיר – לָא.
§ המשנה מלמדת: ואחד מן הדיינים ידע שהם טעו, או אם היה תלמיד והוא ראוי להורות הלכות. הגמרא שואלת: למה אני צריך שני מקרים? הרי תלמיד הראוי להורות הלכות כמוהו כאחד מן הדיינים, מדוע הזכיר התנא את שניהם? אמר רבא: היה צורך לומר את שניהם, שכן היה יכול לעלות על דעתך לומר שאמירה זו שהוא חייב נאמרה דווקא על מי שהוא למדן ומעמיק, אבל מי שהוא למדן אך אינו מעמיק, לא, לא יהיה חייב להביא קרבן. לכן התנא מביא גם את המקרה של דיין וגם את המקרה של תלמיד הראוי להורות הלכות, ללמד שאפילו מי שהוא למדן אך אינו מעמיק חייב במקרה זה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: לְהוֹרָאָה גְּמִיר וּסְבִיר מַשְׁמַע! אֲמַר לֵיהּ, אֲנָא הָכִי קָאָמֵינָא: אִי מֵהַהִיא – הֲוָה אָמֵינָא הָנֵי מִילֵּי גְּמִיר וּסְבִיר, אֲבָל גְּמִיר וְלָא סְבִיר – לָא, תְּנָא רָאוּי לְהוֹרָאָה, מִמִּשְׁנָה יְתֵירָה: אֲפִילּוּ גְּמִיר וְלָא סְבִיר, סְבִיר וְלָא גְּמִיר.
אביי הקשה על כך ואמר לרבא שהמונח: תלמיד הראוי להורות הלכות מציין שהוא גם בקי וגם בעל סברה. רבא אמר לאביי: זה מה שאני אומר: אילו התנא היה שונה את ההלכהמאותה הלכה ראשונה בנוגע לאחד הדיינים, הייתי אומר שאמירה זו חלה רק על מי שהוא גם בקי וגם בעל סברה, אבל אם היה בקי ולא בעל סברה, לא, הוא לא היה חייב. לכן התנאשנה את המקרה הנוסף של תלמיד הראוי להורות הלכות , ומן המקרה המיותר במשנה אפשר להסיק שההלכה חלה אפילו על מי שהוא בקי אך לא בעל סברה או על מי שהוא בעל סברה אך עדיין אינו בקי. מאחר שהוא מייחס את מעשהו לעצמו, הוא חייב.
רָאוּי לְהוֹרָאָה וְכוּ׳. כְּגוֹן מַאן? אָמַר רָבָא: כְּגוֹן שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: כִּי הַאי גַוְונָא מֵזִיד הוּא!
§ המשנה מלמדת: מוסמך לפסוק פסיקות הלכתיות. הגמרא שואלת: כמי? מי הוא דוגמה לאדם המוסמך לפסוק הלכה? רבא אמר: זהו אדם כמו שמעון בן עזאי או שמעון בן זומא, שאף על פי שהיו מן הבולטים שבחכמי התורה בדורם, לא נסמכו. אביי אמר לרבא: במקרה כזה, הוא חוטא במזיד, שכן חכם במדרגה כזו בוודאי לא יטעה. אם פסק שמעשה אסור מותר, מניחים שפעל בכוונה, והוא פטור מהבאת קורבן.
וּלְטַעְמָיךְ, הָא דְּתַנְיָא: ״בַּעֲשֹׂתָהּ אַחַת״, יָחִיד הָעוֹשֶׂה מִפִּי עַצְמוֹ – חַיָּיב, בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין – פָּטוּר. כֵּיצַד? הוֹרוּ בֵּית דִּין שֶׁחֵלֶב מוּתָּר, וְנוֹדַע לְאֶחָד מֵהֶן שֶׁטָּעוּ, אוֹ תַּלְמִיד יוֹשֵׁב לִפְנֵיהֶן וְרָאוּי לְהוֹרָאָה כְּגוֹן שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי, יָכוֹל יְהֵא פָּטוּר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּעֲשֹׂתָהּ אַחַת״, יָחִיד הָעוֹשֶׂה עַל פִּי עַצְמוֹ – חַיָּיב, בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין – פָּטוּר!
רבא אמר לאביי: אלא לשיטתך, הא דתניא בברייתא המביאה את הפסוק: "בעשותה אחת" (ויקרא ד:כז), שממנו נלמד כי יחיד שעושה עבירה מעצמו חייב, ואילו מי שעושה עבירה על סמך הוראת בית הדין פטור; כיצד כך? מתי זה חל? אם בית הדין הורה שחֵלֶב מותר, ונודע לאחד מהם שטעו, או אם היה תלמיד יושב לפניהם והוא ראוי להוראה בהלכה, כגון שמעון בן עזאי, שמא היית סבור שיהיה פטור? לכך נאמר בפסוק: "בעשותה אחת," שממנו נלמד כי יחיד שעושה עבירה מעצמו חייב, ואילו מי שעושה עבירה על פי הוראת בית הדין פטור.
אֶלָּא הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? כְּגוֹן דְּיָדַע דְּאָסוּר, וְקָא טָעֵי בְּמִצְוָה לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים. לְדִידִי נָמֵי, דְּטָעוּ בְּמִצְוָה לִשְׁמוֹעַ דִּבְרֵי חֲכָמִים.
רבא ממשיך: אלא, הברייתא קשה; כיצד ניתן למצוא נסיבות אלה שבהן דיין או תלמיד חכם חשוב ייחשבו לחוטא בשגגה? הגמרא משיבה: מדובר במקרה שבו הדיין או החכם ידע שהמעשה שלגביו בית הדין פסק שהוא מותר הוא למעשה אסור, אך הוא טעה בנוגע למצווה לשמוע לדברי חכמים. הוא סבר שיש מצווה לשמוע להוראות החכמים אפילו כאשר הוא בטוח שהם טועים. אם כן, לפי הבנתי גם כן, הכוונה היא לאדם כמו שמעון בן עזאי או שמעון בן זומא; גם זהו מקרה שבו הם טעו בנוגע למצווה לשמוע לדברי חכמים. בשל טעות זו, הם חייבים להביא קורבן.
זֶה הַכְּלָל הַתּוֹלֶה בְּעַצְמוֹ – חַיָּיב. לְאֵיתוֹיֵי מַאי? לְאֵיתוֹיֵי מְבַעֵט בְּהוֹרָאָה.
§ המשנה מלמדת: זה הכלל: כל התולה את מעשהו בעצמו חייב. הגמרא שואלת: איזה מקרה שלא הוזכר כבר במשנה בא כלל זה לרבות? הגמרא משיבה: הוא בא לרבות מי שמבזה פסיקות הלכתיות בכלל, נוהג בהן בזלזול ונשען רק על הבנתו שלו.
תּוֹלֶה בְּבֵית דִּין – לְאֵיתוֹיֵי הוֹרוּ בֵּית דִּין וְיָדְעוּ שֶׁטָּעוּ וְחָזְרוּ בָּהֶן. הָא בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לַהּ! תָּנֵי וַהֲדַר מְפָרֵשׁ.
המשנה מלמדת את החלק השני של אותו עיקרון: ומי שתולה את מעשהו בפסיקת בית הדין פטור. הגמרא מסבירה: עיקרון זה בא לרבות מקרה נוסף שלא הוזכר עדיין במשנה, והוא, כאשר בית הדין הורה הוראה והדיינים גילו שטעו וחזרו בהם מפסקם. אם אדם לא ידע שבית הדין חזר בו מפסקו, ופעל על סמך הוראתם הראשונה, הרי הוא נחשב כמי שתולה את מעשהו בפסיקת בית הדין ופטור. הגמרא מקשה: התנאשונה הלכה זובמפורש במפורש במשנה הבאה (ג ע"ב), וממילא אין צורך ברמז במשנה זו. הגמרא מסבירה: התנאשונה אותה בלשון סתומה, ואחר כך שונה אותה במפורש.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: יָחִיד שֶׁעָשָׂה בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין – חַיָּיב. מַאי רַבִּי יְהוּדָה? דְּתַנְיָא: ״אִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה בַּעֲשֹׂתָהּ״ – הֲרֵי אֵלּוּ שְׁלֹשָׁה מִעוּטִין: הָעוֹשֶׂה מִפִּי עַצְמוֹ – חַיָּיב, בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין – פָּטוּר.
§ רב יהודה אומר ששמואל אומר: זו ההלכה במשנה, הקובעת שיחיד שעושה עבירה על סמך הוראה שפסק בית הדין פטור מחובת הבאת קרבן, היא דבריו של רבי יהודה. אבל חכמים אומרים: יחיד שעושה עבירה על סמך הוראת בית הדין הוא חייב. הגמרא שואלת: מהי דעתו של רבי יהודה שאליה שמואל מתייחס? הרי זה כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "ואם נפש אחת מעם הארץ תחטא בשגגה בעשותה אחת ממצוות ה'" (ויקרא ד:כז). אלה שלושה מיעוטים: "אחת", "בשגגה" ו"בעשותה", ואחד מן המיעוטים הללו בא ללמד שמי שעושה עבירה מעצמו הוא חייב, ואילו מי שעושה עבירה על סמך הוראת בית הדין הוא פטור.
מַאי רַבָּנַן? דְּתַנְיָא, עֲדַיִין אֲנִי אוֹמֵר: מִיעוּט קָהָל שֶׁחָטְאוּ – חַיָּיבִין, שֶׁאֵין בֵּית דִּין מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶן פַּר. רוֹב קָהָל שֶׁחָטְאוּ – יְהוּ פְּטוּרִין, שֶׁהֲרֵי בֵּית דִּין מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶם פַּר. תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מֵעַם הָאָרֶץ״ – אֲפִילּוּ רוּבָּהּ, וַאֲפִילּוּ כּוּלָּהּ.
הגמרא שואלת: מהי דעתם של החכמים? כפי ששנוי בברייתא: ועדיין אני אומר: כל אחד מבני מיעוט הקהל שחטאו על פי הוראת בית דין חייב להביא קרבן על שגגתו, שכן בית הדין אינו מביא פר על חטא ציבור בשגגה על יסוד חטאתו של המיעוט. היה מקום לחשוב שכל אחד מבני רוב הקהל שחטאו על פי הוראת בית דין יהיה פטור מחיוב להביא קרבן על שגגתו, שכן בית הדין מביא פר על חטא ציבור בשגגה על יסוד חטאתו של הרוב. כדי לשלול זאת, הפסוק אומר לגבי קרבן חטאת המובא על שגגה: "מעם הארץ," ומכאן נלמד כי אפילו בני רוב הקהל, ואפילו בני כל הקהל, אינם פטורים מחמת הוראת בית הדין.
בְּמַאי? אִילֵּימָא בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה [בֵּית דִּין שֶׁלֹּא בְּהוֹרָאָה], בֵּית דִּין מַאי עֲבִידְתַּיְיהוּ? שֶׁלֹּא בְּהוֹרָאַת בֵּית דִּין, בֵּית דִּין מִי מַיְיתוּ שֶׁלֹּא בְּהוֹרָאָה? אֶלָּא בְּהוֹרָאָה. וְהָא כִּי כְּתִיב ״מֵעַם הָאָרֶץ״ – בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה הוּא דִּכְתִיב!
הגמרא שואלת: באילו נסיבות חטא רוב הציבור? אם נאמר שהכוונה היא לעבירה בשגגת עשיית מעשה שאינו קשור לפסיקת בית הדין, מדוע התנא אומר: כשם שבית הדין מביא פר על חטא ציבור בשגגה על יסוד עבירת הרוב? והרי זה מקרה שבו בית דין לא הורה הוראה; איזה מעשה עשה בית הדין? מאחר שהיה זה לא על יסוד הוראת בית הדין, האם בית הדין מביא פר על חטא ציבור בשגגה שנעשה לא על יסוד הוראתו? אלא, הכוונה בברייתא חייבת להיות למקרה שבו רוב הציבור עברו עבירה על יסוד הוראת בית הדין. אם כן, מתעוררת השאלה: אבל כאשר נאמר לגבי חטאת המובאת על עבירה שנעשתה בשגגה: "מעם הארץ," הרי זה בנוגע לעבירה בשגגת עשיית מעשה, וכך הוא נאמר.
אֶלָּא לָאו הָכִי קָאָמַר: מִיעוּט קָהָל שֶׁחָטְאוּ בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה חַיָּיבִין, שֶׁאֵין בֵּית דִּין מְבִיאִין עַל יְדֵיהֶן פַּר בְּהוֹרָאָה. הָא הֵן חַיָּיבִין.
אלא, האין זה שכך התנאאומר: הברייתא חסרה ויש לשנותה כך: כל אחד מבני מיעוט הקהל שחטאו בשגגת עשיית מעשה חייב להביא קרבן על עבירתו בשוגג, שכן בית הדין אינו מביא פר על חטא ציבורי בשוגג על יסוד עבירתו של המיעוט במקרה שבו בית הדין הורה הוראה מוטעית. אבל מיעוט הקהל שחטאו בשוגג על יסוד הוראת בית הדין אף הם חייבים.
יָכוֹל רוֹב צִבּוּר שֶׁעָשׂוּ בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה יְהוּ פְּטוּרִין, שֶׁהֲרֵי בֵּית דִּין מְבִיאִין עֲלֵיהֶם פַּר [בְּהוֹרָאָה]? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מֵעַם הָאָרֶץ״, אֲפִילּוּ רוּבּוֹ.
הברייתא ממשיכה: אפשר היה לחשוב כי רוב הציבור שחטאו בשגגת עשיית מעשה יהיו פטורים, שכן בית הדין מביא פר על חטא ציבורי בשגגה על יסוד עבירת הרוב במקרה שבו בית הדין הורה הוראה מוטעית. לכן, הפסוק אומר: "מעם הארץ," שממנו נלמד כי אפילו בני רוב הציבור חייבים. אם העבירה בשגגה נעשתה שלא על פי הוראת בית הדין, אין הבדל בין מיעוט לרוב העם. זו הוכחה שלדעת החכמים גם יחיד וגם מיעוט הציבור שעשו עבירה על פי הוראת בית הדין חייבים.
אָמַר רַב פָּפָּא: מִמַּאי? דִּלְמָא לֹא הֵן וְלֹא בֵּית דִּין!
רב פפא אמר: מניין אתה מסיק מסקנה זו? שמא במקרה שבו מיעוט מן הציבור עושה עבירה על פי הוראת בית הדין, לא אלה היחידים מביאים קורבן, מפני שתלו את מעשיהם בבית הדין, ולא בית הדין מביא קורבן, מפני שרק מיעוט מן הציבור עשה עבירה על פי הוראת בית הדין.
אִי הָכִי, מַאי אִירְיָא דְּקָמְהַדַּר עַל רוּבָּא לְחִיּוּבָא? לָאו מִכְּלָל דְּמִיעוּט בְּהוֹרָאָה קַיְימָא לֵיהּ דְּמִיחַיְּיבוּ בְּהוֹרָאָה?! וּנְהַדַּר בְּרֵישָׁא עַל מִיעוּטָא דְּמִיחַיַּיב בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה, וּלְבַסּוֹף נִיהַדַּר עַל רוּבָּא לְחִיּוּבָא בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה!
הגמרא דוחה זאת: אם כן, מדוע התנא מבקש דווקא מקור בנוגע לרוב לעניין חיוב? מדוע ביקש התנא להציג את ההלכה שאפילו אם רוב הציבור חטאו הם יהיו חייבים להביא קורבן? האם אי אפשר, בדרך היסק, להסיק בנוגע למיעוט שפועל על יסוד הוראתו של בית הדין, שהוא סבור שהם חייבים אף על פי שפעלו על יסוד הוראתו של בית הדין? לפי דעתו של רב פפא, יניח התנא תחילה לבקש להביא ראיה לגבי מיעוט שכל אחד מיחידיו חייב להביא חטאת על עשייה בשגגה של מעשה, ולבסוף יבקש להביא ראיה לגבי רוב כדי לקבוע חיוב לכל אחד מיחידיו להביא חטאת על עשייה בשגגה של מעשה, שכן עדיין לא הוכח לגבי מיעוט שכל אחד מיחידיו חייב להביא חטאת על עשייה בשגגה של מעשה.
אֶלָּא לָאו מִדְּלָא מְהַדַּר עַל מִיעוּט דְּמִיחַיְּיבִין בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה, וּבְסוֹף מְהַדַּר עַל רוּבָּא לְחִיּוּבָא בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה. שְׁמַע מִינַּהּ: מִיעוּט בְּהוֹרָאָה חַיָּיבִין – הֵן כִּשְׂבָּה וּשְׂעִירָה, וְשֶׁלֹּא בְּהוֹרָאָה – בְּשִׁגְגַת מַעֲשֶׂה חַיָּיבִין.
אלא, האם אין להסיק מן העובדה שהתנא לא ביקש תחילה לבקש להביא ראיה לגבי מיעוט שכל אחד מחבריו חייב להביא קרבן חטאת על בשוגג עשיית מעשה ולאחר מכן ביקש להביא ראיה לגבי רוב כדי לקבוע חיוב של כל אחד מחבריו להביא קרבן חטאת על בשוגג עשיית מעשה? בהתאם לכך, אפשר להסיק מכך שהיה ברור לתנא שבמקרה של מיעוט שפועל על יסוד הוראת בית הדין, כל אחד מבני המיעוט חייב להביא כבשה או עז נקבה כקרבן חטאת, ועל בשוגג עשיית מעשה שלא על יסוד הוראת בית הדין, כל אחד מבני המיעוט חייב באופן דומה.
מִכְּדֵי תַּרְוַיְיהוּ סְתָמֵי תְּנַן, מִמַּאי דְּקַמַּיְיתָא רַבִּי יְהוּדָה וּבָתְרָיְיתָא רַבָּנַן? אֵימָא אִיפְּכָא! מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּדָרֵישׁ מִיעוּטֵי כִּי הַאי גַוְונָא? רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר:
הגמרא שואלת: כעת, למדנו את שתי הברייתות בלא ייחוס. מנין ניתן לקבוע שהתנא של הראשונה ברייתא הוא רבי יהודה והתנא של האחרונה ברייתא הוא חכמים? אמור להפך. הגמרא משיבה: את מי שמעת שמפרש לשונות מיעוט בדרך זו? זהו רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה אומר: