מסתבר, הן לדעת רבי אליעזר והן לדעת החכמים, שמרגע שהוא מפריד אותה, הרי שהפריד אותה לחלוטין. בכך שהוא מתיר אותה לגמרי ליום אחד, הוא מבטל את הקשר ביניהם והגירושין נכנסים לתוקף.

§ החכמים לימדו (תוספתא 6:7) שאם אדם אומר לאשתו: זהו גטך על תנאי שתינשאי לפלוני, אסור לה להינשא לאותו אדם, אבל אם נישאה לו הנישואין תקפים והיא אינה צריכה לצאת מבעלה.

הגמרא שואלת: מה הברייתאאומרת? ממי נאסר עליה להינשא? רב נחמן אמר שכך הברייתאאומרת: אסור לה להינשא לו, כלומר, אסור לה להינשא לאיש שהוזכר על ידי בעלה בתנאי, שמא אנשים יאמרו שאנשים אלה נותנים את נשותיהם זה לזה במתנה. אבל אם היא נישאת לאחר, אין היא צריכה לצאת ממנו.

הגמרא שואלת: וכי אין אנו מוציאים אותה ממנו, ובכך מתירים אשת איש להינשא לכל אדם, משום גזירה דרבנן, שמא יאמרו שאותו הבעל נותן אותה לו במתנה? כל עוד לא התקיים התנאי שתינשא לאדם מסוים, הרי היא אשת איש על פי דין תורה.

אלא, רב נחמן אמר שכך הברייתאאומרת: אין היא רשאית להינשא לו, כלומר, לאיש שנקבע בתנאי, שמא אנשים יאמרו שהם נותנים את נשותיהם זה לזה במתנה. אבל אם נישאה לו, אין היא צריכה לצאת ממנו, שאין אנו מוציאים אישה מבעלה משום גזירה.

רבא אמר לרב נחמן: ניתן להסיק מדבריך כי דווקא לו היא אינה רשאית להינשא, אך לאחר היא רשאית להינשא לכתחילה. אך האין היא נדרשת לקיים את התנאי בכך שתינשא לאיש שצוין לפני שתינשא לאחר?

ואם היית אומר שאפשר לה להינשא היום לאדם אחר ולהתגרש ממנו מחר ואז לקיים את תנאה על ידי נישואין לאיש שנקבע, ואתה יכול להשוות זאת לאותההלכהשבה אתה חולק על רב יהודה. כפי שנאמר לגבי מי שאומר: השינה אסורה עליי כאילו הייתה קרבן [קונם] לעיניי היום אם אישן מחר, רב יהודה אומר שאסור לו לישון היום שמא יישן מחר, ובכך יתברר למפרע שהנדר הופר היום.

ורב נחמן אומר: הוא רשאי לישון היום, שכן כעת אין כל איסור, ואין אנו חוששים שמא יישן מחר, שכן ייזהר שלא לישון. מחלוקת זו נוגעת לסוגיה הכללית של איסור שיחול למפרע אם תנאי לא יתקיים. רב יהודה סבור שיש לנהוג באיסור עד שהתנאי יתקיים, ואילו רב נחמן סבור שאין צורך לנהוג באיסור, שכן הוא מניח שהתנאי יתקיים. אף כאן, אולי רב נחמן מתיר לאישה להינשא לאיש אחר משום שהיא יכולה לקיים את התנאי לאחר שתתגרש ממנו.

כיצד ניתן להשוות בין המקרים הללו? שם, במקרה של הנדר, קיום התנאי מצוי ביכולתו, שכן, אם ירצה למנוע מעצמו להירדם, הוא יכול לדקור את עצמו בקוצים [silevata] ולא יירדם. כאן, האם הדבר מצוי ביכולתה של האישה להתגרש? שמא בעלה לא יסכים לגרשה והתנאי לא יתקיים.

אלא, אמר רבא שיש לפרש את הברייתא באופן הבא: אישה זו אינה רשאית להינשא לא לזה האיש שנקבע בתנאי ולא לאחר. אינה רשאית להינשא לו, שמא אנשים יאמרו שאנשים אלה נותנים את נשותיהם זה לזה במתנה, ואינה רשאית להינשא לאחר מפני שהיא חייבת לקיים את התנאי.

ואם היא נישאת לאיש המוגדר אין היא צריכה לעזוב אותו, שכן אין אנו מוציאים אישה מבעלה מחמת גזירה. אך אם היא נישאת לאחר עליה לעזוב אותו, שכן היא נדרשת לקיים את התנאי לפני שתינשא לאיש אחר.

כך נלמד בברייתא בהתאם לדעתו של רבא: אישה זו אינה רשאית להינשא לא לו ולא לאחר, אך אם נישאה לו אין היא צריכה לצאת ממנו. אבל אם נישאה לאחר, עליה לצאת ממנו.

§ החכמים לימדו (תוספתא 7:8) שאם אדם אומר לאשתו: זהו גיטך על מנת שתעלי לשמים, או על מנת שתרדי למעמקי הים, או על מנת שתבלעי קנה בן ארבע אמות, או על מנת שתביאי לי קנה בן מאה אמה, או על מנת שתעברי את הים הגדול, כלומר, הים התיכון, ברגל, או בכל תנאי אחר שאי אפשר לקיימו, אין זה גט כשר.

רבי יהודה בן תימא אומר: גט כזה הוא גט כשר, שכן התנאי בטל. רבי יהודה בן תימא אמר את העיקרון הבא: לגבי כל תנאי שאי אפשר לקיימו בסוף, ואף על פי כן הבעל התנה אותו מלכתחילה, אינו אלא מגזים בדבריו. מניחים שלא באמת התכוון להצמיד תנאי לגירושין, אלא לגרום לה צער, ולכן הגט כשר גם בלי שתקיים את התנאי.

רב נחמן אומר שרב אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה בן תימא. רב נחמן בר יצחק אומר: גם לשונה של המשנה מנוסחת במדויק לתמיכה בדעה זו, שכן היא מלמדת: לגבי כל תנאי שאפשר לקיימו בסוף והבעל התנה אותו בתחילה, תנאו קיים (Bava Metzia 94a). כתוצאה מכך, אם אי אפשר לקיים את תנאו, הוא בטל. הגמרא מסיקה: למד ממנה שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה בן תימא.

הועלתה דילמה בפני החכמים: אם בעל אמר לאשתו: זה גיטך על מנת שתאכלי בשר חזיר, מהי ההלכה? אמר אביי: הדין זהה. גם זהו תנאי שאי אפשר לקיימו, שכן הוא אסור על פי דין תורה. לפיכך, התנאי בטל. אמר רבא: אפשר לה לאכול אותו וללקות על כך. לפיכך, אפשר לקיים את התנאי, אף שאסור לה לעשות כן.

הגמרא מפרטת: לפי אביי, העיקרון שאמר רבי יהודה בן תימא בא לרבות תנאי לאכול בשר חזיר. כאשר תנא אומר עיקרון כללי, הוא מרחיב את ההלכה מעבר למקרה המסוים שנזכר קודם לכן. במקרה זה, אמירת העיקרון באה להחיל את ההלכה על תנאי הכפוף לאיסור מן התורה, נוסף על אי־אפשרות פיזית. לפי רבא, כאשר רבי יהודה בן תימא אמר: גט כזה הוא גט כשר, לשון הצמצום של: כזה, באה להדגיש שרק כאשר יש תנאי שאי אפשר לקיימו מבחינה פיזית הגט כשר, והיא באה למעט תנאי לאכול בשר חזיר, שאי אפשר לקיימו מחמת איסור מן התורה. לכן, אם אינה מקיימת תנאי זה, הגירושין אינם תקפים.

הגמרא מקשה על דעתו של רבא מברייתא: אם אדם אומר לאשתו: זה גיטך על מנת שתיבעלי לפלוני, והתקיים התנאי, הרי זה גט כשר. ואם התנאי לא התקיים, אין זה גט. אם אמר לה: על מנת שלא תיבעלי לאבי או לאביך, מותרת להינשא, שכן אין אנו חוששים שמא נבעלה להם.

אבל הברייתא אינה מלמדת שהתנאי מחייב כאשר הבעל אומר: על מנת שתבעלי לאבי או לאביך, דבר האסור על פי דין תורה. לפי אביי זה מובן היטב, שכן לשיטתו תנאי הסותר את דין התורה בטל. לפי רבא הדבר קשה.

הגמרא משיבה כי רבא היה יכול לומר לך: נניח, בנוגע לבשר חזיר אפשר לה לאכול אותו וללקות. וכן, אם התנאי הוא שתקיים יחסי אישות עם פלוני, גם אפשר לה לשחד אותו בכסף כדי שיקיים עמה יחסי אישות. אבל בנוגע למקרה של אבי או אביך, האם הדבר נמצא בידה לקיים עמם יחסי אישות? אף שהיא יכולה באופן פוטנציאלי לעשות מעשה אסור כדי למלא את רצונה להינשא, וכי אבי או אביך יעשו מעשה אסור? ודאי שלא ישתפו פעולה. לכן זהו תנאי שאי אפשר לקיימו, והוא נחשב לגוזמה.

בהתבסס על ניתוח זה, לפי רבא, רבי יהודה בן תימא אמר את העיקרון שלו כדי לכלול את התנאי של אבי ואביך, שכן גם תנאי זה נחשב לבלתי אפשרי לקיום. והביטוי: גט כזה הוא גט כשר, בא להוציא את התנאי של אכילת בשר חזיר, שבמקרה זה הגט אינו כשר אלא אם כן היא מקיימת את התנאי.